Zacházení s historií a kolektivní pamětí při řešení konfliktů

Cheryl Duckworthová

Dealing with History and Collective Memory in Conflict Resolution na ICERM Radio vysílaném v sobotu 25. června 2016 ve 2:XNUMX východního času (New York).

Cheryl Duckworthová Poslechněte si talk show ICERM Radio „Lets Talk About It“, kde najdete poučnou diskusi o „jak se vypořádat s historií a kolektivní pamětí při řešení konfliktů“ s Cheryl Lynn Duckworth, Ph.D., profesorkou řešení konfliktů na Nově. Southeastern University, Fort Lauderdale, Florida, USA.

Rozhovor/diskuze se zaměřuje na to, „jak se vypořádat s historií a kolektivní pamětí při řešení konfliktů“.  

Po zkušenostech s strašlivou nebo traumatizující událostí, jako byly „čtyři koordinované teroristické útoky, ke kterým došlo ve Spojených státech amerických ráno 11. září 2001 a které zabily téměř 3,000 93 lidí z 9 zemí a zanechaly tisíce zraněných“, uvádí webové stránky památníku 11/1994; nebo rwandská genocida z roku 1966, kdy bylo odhadem osm set tisíc až jeden milion Tutsiů a umírněných Hutuů zabito během sta dnů extremistickými Hutuy, kromě odhadovaných sto tisíc až dvě stě padesát tisíc žen, které byly znásilněny během tyto tři měsíce genocidy, stejně jako tisíce lidí, kteří byli zraněni, a miliony uprchlíků byly nuceny uprchnout, plus nevyčíslitelné ztráty na majetku a psychická traumata a zdravotní krize podle Oddělení OSN pro veřejné informace, Outreach Program on the Rwandská genocida a Organizace spojených národů; nebo masakry v Biafrans v Nigérii v letech 1970-XNUMX před a během války Nigérie-Biafra, tříletá krvavá válka, která poslala do hrobů více než jeden milion lidí, kromě milionů civilistů, včetně dětí a žen, kteří zemřeli. od hladovění během války; po výskytu traumatických událostí, jako jsou tyto, se tvůrci politik obvykle rozhodnou, zda vyprávět a předat příběh o tom, co se stalo, či nikoli.

V případě 9. září panuje shoda, že 11. září by se mělo vyučovat v amerických učebnách. Ale napadá mě otázka: Jaké vyprávění nebo příběh o tom, co se stalo, je předáván studentům? A jak se toto vyprávění vyučuje na amerických školách?

V případě rwandské genocidy se postgenocidní vzdělávací politika rwandské vlády vedená Paulem Kagame snaží „zrušit klasifikaci studentů a učitelů podle příslušnosti k Hutuům, Tutsiům nebo Twa“, uvádí zpráva pod vedením UNESCO, „ Už nikdy: Rekonstrukce vzdělávání ve Rwandě od Anny Obura. Vláda Paula Kagameho navíc váhá, zda povolit výuku historie rwandské genocidy na školách. 

Podobně se mnoho Nigerijců, kteří se narodili po válce mezi Nigérií a Biafrou, zejména ti z jihovýchodní části Nigérie, země Biafran, ptalo, proč je ve škole neučili historii války mezi Nigérií a Biafrou? Proč byl příběh o válce mezi Nigérií a Biafrou skrytý před veřejností, ze školních osnov?

Rozhovor přistupuje k tomuto tématu z hlediska mírové výchovy a zaměřuje se na nejdůležitější témata v knize Dr. Duckwortha, Výuka o teroru: 9. září a kolektivní paměť v amerických třídácha aplikuje získané poznatky do mezinárodního kontextu – zejména na rekonstrukci vzdělávání ve Rwandské genocidě po roce 1994 a nigerijskou politiku zapomnění ohledně nigerijské občanské války (také známé jako válka Nigérie-Biafra).

Výuka a výzkum Dr. Duckwortha se zaměřují na transformaci sociálních, kulturních, politických a ekonomických příčin války a násilí. Pravidelně přednáší a pořádá workshopy o historické paměti, mírové výchově, řešení konfliktů a metodách kvalitativního výzkumu.

Mezi její nedávné publikace patří Řešení konfliktů a stipendium angažovanosti, a Výuka o teroru: 9. září a kolektivní paměť v amerických třídách, která analyzuje příběh, který dnešní studenti dostávají o 9. září, a jeho důsledky pro globální mír a konflikty.

Dr. Duckworth je v současné době šéfredaktorem časopisu Časopis mírových a konfliktních studií.

Share

Související články

Náboženství v Igbolandu: Diverzifikace, relevance a sounáležitost

Náboženství je jedním ze socioekonomických jevů s nepopiratelnými dopady na lidstvo kdekoli na světě. Jakkoli se zdá posvátné, náboženství není důležité pouze pro pochopení existence jakéhokoli domorodého obyvatelstva, ale má také politický význam v mezietnickém a vývojovém kontextu. Historických a etnografických důkazů o různých projevech a nomenklaturách fenoménu náboženství je mnoho. Národ Igbo v jižní Nigérii, na obou stranách řeky Niger, je jednou z největších černých podnikatelských kulturních skupin v Africe s nezaměnitelným náboženským zápalem, který implikuje udržitelný rozvoj a mezietnické interakce v rámci jejích tradičních hranic. Ale náboženská krajina Igbolandu se neustále mění. Do roku 1840 bylo dominantní náboženství (náboženství) Igbů domorodé nebo tradiční. O méně než dvě desetiletí později, když v oblasti začala křesťanská misijní činnost, byla uvolněna nová síla, která nakonec překonfigurovala domorodou náboženskou krajinu v této oblasti. Křesťanství přerostlo v trpasličí nadvládu těch druhých. Před stým výročím křesťanství v Igbolandu vznikl islám a další méně hegemonní vyznání, aby soutěžily s domorodými náboženstvími Igbo a křesťanstvím. Tento dokument sleduje náboženskou diverzifikaci a její funkční význam pro harmonický rozvoj v Igbolandu. Svá data čerpá z publikovaných prací, rozhovorů a artefaktů. Tvrdí, že jak se objevují nová náboženství, náboženská krajina Igboů se bude nadále diverzifikovat a/nebo přizpůsobovat, ať už pro inkluzivitu nebo exkluzivitu mezi existujícími a nově vznikajícími náboženstvími, pro přežití Igbo.

Share

Budování odolných komunit: Mechanismy odpovědnosti zaměřené na děti pro komunitu jezídů po genocidě (2014)

Tato studie se zaměřuje na dva způsoby, kterými lze v postgenocidní éře jezídské komunity sledovat mechanismy odpovědnosti: soudní a mimosoudní. Přechodná spravedlnost je jedinečnou příležitostí po krizi, jak podpořit transformaci komunity a posílit pocit odolnosti a naděje prostřednictvím strategické, vícerozměrné podpory. V těchto typech procesů neexistuje „univerzální“ přístup a tento dokument bere v úvahu řadu základních faktorů při vytváření základů pro efektivní přístup nejen k držení členů Islámského státu v Iráku a Levantě (ISIL). zodpovědní za své zločiny proti lidskosti, ale aby umožnili členům jezídů, konkrétně dětem, znovu získat pocit autonomie a bezpečí. Vědci tak uvádějí mezinárodní standardy závazků v oblasti lidských práv dětí a specifikují, které jsou relevantní v iráckém a kurdském kontextu. Na základě analýzy zkušeností získaných z případových studií podobných scénářů v Sierra Leone a Libérii studie doporučuje mezioborové mechanismy odpovědnosti, které se soustředí na podporu účasti a ochrany dětí v kontextu jezídů. Jsou poskytovány konkrétní cesty, jejichž prostřednictvím se děti mohou a měly by se účastnit. Rozhovory v iráckém Kurdistánu se sedmi dětmi, které přežily zajetí ISIL, umožnily svědectví z první ruky informovat o současných nedostatcích v péči o jejich potřeby po zajetí a vedly k vytvoření profilů militantů ISIL, spojujících údajné viníky s konkrétními porušeními mezinárodního práva. Tato svědectví poskytují jedinečný pohled na zkušenosti mladých lidí, kteří přežili jezídy, a při analýze v širších náboženských, komunitních a regionálních kontextech poskytují jasnost v holistických dalších krocích. Výzkumníci doufají, že zprostředkovat pocit naléhavosti při zavádění účinných mechanismů přechodné spravedlnosti pro jezídskou komunitu a vyzvou konkrétní aktéry i mezinárodní společenství, aby využili univerzální jurisdikci a podpořili zřízení Komise pro pravdu a usmíření (TRC) jako nerepresivní způsob, jak ctít zkušenosti jezídů, a to vše při respektování zkušeností dítěte.

Share