Vyprávění příběhů jako prostředek výchovy k míru: mezikulturní dialog v jižním Thajsku

Abstrakt:

Tento článek se týká mého terénního výzkumu z roku 2009, který se zaměřil na využití mírového vyprávění jako média pro transformativní učení mírové výchovy. Výzkum byl zaměřen na podporu sociálního usmíření a mezikulturního dialogu mezi mládeží thajsko-buddhistů a malajsko-muslimů v probíhajícím vnitrostátním etnicko-náboženském konfliktu v jižním Thajsku. Senehi (2002) tvrdí, že vyprávění příběhů je nástrojem socializace a vzdělávání. To je považováno za klíč k transformaci konfliktů a budování míru motivováním lidí, aby podstoupili sebetransformaci. Moje studie vycházela z teoretických rámců mírového vzdělávání a transformace konfliktů, které se snaží podporovat konstruktivní mírovou angažovanost prostřednictvím nenásilných přístupů řešících hlavní problémy a zvyšování porozumění, rovnosti a respektu ve vztazích (Lederach, 2003). Prostřednictvím rozhovorů a skupinových sezení, stejně jako uměleckých workshopů s mládeží z konfliktních stran, případová studie ukazuje, že mírovou výchovu prostřednictvím vyprávění příběhů lze využít jako nástroj narativního vyprávění pravdy, zaměřeného na obnovu mezilidských vztahů, léčení traumatických problémů. zkušenosti a podporu sociálního soužití. Tato metoda může podporovat mezikulturní a mezináboženský dialog. Dále může přispět k rozvoji kultury míru, ve které může být praktikování mírového vyprávění s příslušníkem „druhé“ skupiny interpretováno jako touha hlásat „neslyšené“ hlasy a pocity, které mají být sdíleny s „ostatními“. jiný'. Spojuje se s praxí aktivního naslouchání k překonání předsudků, což vede k transformativnímu procesu učení. Prostřednictvím vyprávění příběhů dostali účastníci studie příležitost podělit se o své prožité zkušenosti, vzájemně se utvrdit a osvojit si nové možnosti pro vyjádření a společné působení na vědomé i potlačované myšlenky a pocity. Proces přispěl k potenciálu účastníků přeměnit kulturu násilí na kulturu míru. Mírové vyprávění lze tedy chápat jako nástroj pro transformaci konfliktů a výchovu k míru, stejně jako jako umělecký akt, který může vést k nenásilné sociální změně ve společnosti rozdělené na etno-náboženské linie.

Přečtěte si nebo stáhněte celý dokument:

Anjarwati, Erna; Trimble, Allison (2014. Vyprávění jako prostředek pro mírovou výchovu: Mezikulturní dialog v jižním Thajsku

Journal of Living Together, 1 (1), s. 45-52, 2014, ISSN: 2373-6615 (Tisk); 2373-6631 (online).

@Článek{Anjarwati2014
Název = {Příběhy jako prostředek výchovy k míru: Mezikulturní dialog v jižním Thajsku}
Autor = {Erna Anjarwati a Allison Trimble}
Url = {https://icermediation.org/intercultural-dialogue-in-southern-thailand/}
ISSN = {2373-6615 (tisk); 2373-6631 (online)}
Rok = {2014}
Datum = {2014-09-18}
IssueTitle = {Úloha náboženství a etnické příslušnosti v současném konfliktu: související vznikající taktiky, strategie a metodologie zprostředkování a řešení}
Journal = {Journal of Living Together}
Objem = {1}
Číslo = {1}
Stránky = {45–52}
Vydavatel = {International Center for Ethno-Religious Mediation}
Adresa = {Mount Vernon, New York}
Edice = {2014}.

Share

Související články

Konverze k islámu a etnickému nacionalismu v Malajsii

Tento článek je částí většího výzkumného projektu, který se zaměřuje na vzestup etnického malajského nacionalismu a nadřazenosti v Malajsii. Zatímco vzestup etnického malajského nacionalismu lze připsat různým faktorům, tento dokument se konkrétně zaměřuje na islámský zákon o konverzi v Malajsii a na to, zda posílil sentiment nadvlády etnických Malajců či nikoli. Malajsie je multietnická a multináboženská země, která získala nezávislost v roce 1957 na Britech. Malajci, kteří jsou největší etnickou skupinou, vždy považovali náboženství islámu za nedílnou součást své identity, která je odděluje od jiných etnických skupin, které byly do země přivezeny během britské koloniální nadvlády. I když je islám oficiálním náboženstvím, ústava umožňuje, aby jiná náboženství pokojně praktikovali i nemalajští Malajci, konkrétně etnickí Číňané a Indové. Islámský zákon, který upravuje muslimská manželství v Malajsii, však nařizuje, že nemuslimové musí konvertovat k islámu, pokud si přejí vzít si muslimy. V tomto článku tvrdím, že islámský zákon o konverzi byl použit jako nástroj k posílení sentimentu etnického malajského nacionalismu v Malajsii. Předběžná data byla shromážděna na základě rozhovorů s malajskými muslimy, kteří jsou ženatí s nemalajskými. Výsledky ukázaly, že většina malajských dotazovaných považuje konverzi k islámu za nezbytnou, jak to vyžaduje islámské náboženství a státní právo. Kromě toho také nevidí důvod, proč by lidé, kteří nejsou Malajci, měli námitky proti konverzi k islámu, protože po svatbě budou děti automaticky považovány za Malajce podle ústavy, která také přichází s postavením a výsadami. Názory jiných než Malajců, kteří konvertovali k islámu, byly založeny na sekundárních rozhovorech, které vedli jiní učenci. Být muslimem je spojeno s tím, že je Malajec, mnoho nemalajských, kteří konvertovali, se cítí okradeni o svůj smysl pro náboženskou a etnickou identitu a cítí se pod tlakem, aby přijali etnickou malajskou kulturu. I když může být změna zákona o přeměně obtížná, otevřený mezináboženský dialog ve školách a ve veřejném sektoru může být prvním krokem k řešení tohoto problému.

Share

Náboženství v Igbolandu: Diverzifikace, relevance a sounáležitost

Náboženství je jedním ze socioekonomických jevů s nepopiratelnými dopady na lidstvo kdekoli na světě. Jakkoli se zdá posvátné, náboženství není důležité pouze pro pochopení existence jakéhokoli domorodého obyvatelstva, ale má také politický význam v mezietnickém a vývojovém kontextu. Historických a etnografických důkazů o různých projevech a nomenklaturách fenoménu náboženství je mnoho. Národ Igbo v jižní Nigérii, na obou stranách řeky Niger, je jednou z největších černých podnikatelských kulturních skupin v Africe s nezaměnitelným náboženským zápalem, který implikuje udržitelný rozvoj a mezietnické interakce v rámci jejích tradičních hranic. Ale náboženská krajina Igbolandu se neustále mění. Do roku 1840 bylo dominantní náboženství (náboženství) Igbů domorodé nebo tradiční. O méně než dvě desetiletí později, když v oblasti začala křesťanská misijní činnost, byla uvolněna nová síla, která nakonec překonfigurovala domorodou náboženskou krajinu v této oblasti. Křesťanství přerostlo v trpasličí nadvládu těch druhých. Před stým výročím křesťanství v Igbolandu vznikl islám a další méně hegemonní vyznání, aby soutěžily s domorodými náboženstvími Igbo a křesťanstvím. Tento dokument sleduje náboženskou diverzifikaci a její funkční význam pro harmonický rozvoj v Igbolandu. Svá data čerpá z publikovaných prací, rozhovorů a artefaktů. Tvrdí, že jak se objevují nová náboženství, náboženská krajina Igboů se bude nadále diverzifikovat a/nebo přizpůsobovat, ať už pro inkluzivitu nebo exkluzivitu mezi existujícími a nově vznikajícími náboženstvími, pro přežití Igbo.

Share

Budování odolných komunit: Mechanismy odpovědnosti zaměřené na děti pro komunitu jezídů po genocidě (2014)

Tato studie se zaměřuje na dva způsoby, kterými lze v postgenocidní éře jezídské komunity sledovat mechanismy odpovědnosti: soudní a mimosoudní. Přechodná spravedlnost je jedinečnou příležitostí po krizi, jak podpořit transformaci komunity a posílit pocit odolnosti a naděje prostřednictvím strategické, vícerozměrné podpory. V těchto typech procesů neexistuje „univerzální“ přístup a tento dokument bere v úvahu řadu základních faktorů při vytváření základů pro efektivní přístup nejen k držení členů Islámského státu v Iráku a Levantě (ISIL). zodpovědní za své zločiny proti lidskosti, ale aby umožnili členům jezídů, konkrétně dětem, znovu získat pocit autonomie a bezpečí. Vědci tak uvádějí mezinárodní standardy závazků v oblasti lidských práv dětí a specifikují, které jsou relevantní v iráckém a kurdském kontextu. Na základě analýzy zkušeností získaných z případových studií podobných scénářů v Sierra Leone a Libérii studie doporučuje mezioborové mechanismy odpovědnosti, které se soustředí na podporu účasti a ochrany dětí v kontextu jezídů. Jsou poskytovány konkrétní cesty, jejichž prostřednictvím se děti mohou a měly by se účastnit. Rozhovory v iráckém Kurdistánu se sedmi dětmi, které přežily zajetí ISIL, umožnily svědectví z první ruky informovat o současných nedostatcích v péči o jejich potřeby po zajetí a vedly k vytvoření profilů militantů ISIL, spojujících údajné viníky s konkrétními porušeními mezinárodního práva. Tato svědectví poskytují jedinečný pohled na zkušenosti mladých lidí, kteří přežili jezídy, a při analýze v širších náboženských, komunitních a regionálních kontextech poskytují jasnost v holistických dalších krocích. Výzkumníci doufají, že zprostředkovat pocit naléhavosti při zavádění účinných mechanismů přechodné spravedlnosti pro jezídskou komunitu a vyzvou konkrétní aktéry i mezinárodní společenství, aby využili univerzální jurisdikci a podpořili zřízení Komise pro pravdu a usmíření (TRC) jako nerepresivní způsob, jak ctít zkušenosti jezídů, a to vše při respektování zkušeností dítěte.

Share