Mezináboženská spolupráce: Pozvánka pro všechny víry

Elizabeth Sink

Interfaith Cooperation: An Invitation for All Beliefs na rádiu ICERM odvysílané v sobotu 13. srpna 2016 ve 2:XNUMX východního času (New York).

Série letních přednášek 2016

téma: "Mezináboženská spolupráce: Pozvánka pro všechny víry"

Elizabeth Sink

Hostující lektor: Elizabeth Sink, Katedra komunikačních studií, Colorado State University

Synopse:

Tato přednáška se zaměřuje na jednu z těch velkých věcí, o kterých je nám řečeno, abychom NIKDY nemluvili ve zdvořilé konverzaci. Ne, přestože je volební rok, přednáška není o politice, ani o penězích. Elizabeth Sink mluví o náboženství, konkrétně o mezináboženské spolupráci. Začíná tím, že se podělí o svůj příběh a osobní zájem, který má na této práci. Poté se podělí o to, jak studenti na jejím kampusu na Colorado State University statečně překračují hranice víry a přesvědčení a mění příběhy, které o náboženství v USA nejčastěji slýcháme.

Přepis přednášky

Moje dnešní téma je jednou z těch velkých věcí, o kterých je nám řečeno, abychom o nich NIKDY nemluvili ve zdvořilé konverzaci. Ne, i když je volební rok, nebudu se věnovat politice ani penězům. A i když to může být mnohem vzrušující, nebude to ani sex. Dnes budu mluvit o náboženství, konkrétně o mezináboženské spolupráci. Začnu tím, že se podělím o svůj příběh a osobní zájem, který na této práci mám. Poté se podělím o to, jak studenti mého kampusu na Colorado State University statečně překračují hranice víry a přesvědčení a mění příběhy, které o náboženství v USA nejčastěji slýcháme.

Ve svém životě jsem zastával mnoho, zdánlivě protichůdných, náboženských identifikací. V co nejstručnějším shrnutí: do 8 let jsem neměl žádnou příslušnost, v kostele mého přítele mě uchvátily skvělé koblihy. Rychle jsem se rozhodl, že církev je moje věc. Přitahovaly mě skupiny lidí, kteří spolu zpívali, kolektivní rituály a skutečně se snažili udělat svět lepším místem. Stal jsem se oddaným křesťanem, pak konkrétně katolíkem. Celá moje sociální identita byla zakořeněna v mém křesťanství. Několikrát týdně jsem chodil do kostela, pomáhal jsem spolu se svými vrstevníky zakládat středoškolskou mládežnickou skupinu a pomáhal jsem naší komunitě v různých servisních projektech. Skvělé věci. Tady ale moje duchovní cesta začala nabírat dost ošklivý směr.

Po mnoho let jsem se rozhodl držet se velmi fundamentalistické praxe. Brzy jsem začal litovat nekřesťany: negoval jsem jejich víru a ve většině případů jsem se je pokoušel přímo konvertovat – zachránit je před sebou samými. Bohužel jsem za takové chování byla pochválena a odměněna (a to jsem prvorozené dítě), takže to mé odhodlání jen posílilo. O několik let později, během školícího výletu do služby mládeže, jsem prošel velmi hlubokou zkušeností s dekonverzí, když jsem si uvědomil, jakou úzkoprsou a úzkoprsou osobou jsem se stal. Cítil jsem se zraněný a zmatený, a když jsem následoval velké kyvadlo života, začal jsem vinit ze své bolesti náboženství, stejně jako každé zlo na světě.

Deset let poté, co jsem opustil náboženství, běhal a křičel, zjistil jsem, že znovu toužím po „církvi“. Byla to malá zubatá pilulka, kterou jsem mohl spolknout, zvláště když jsem se identifikoval jako ateista. Mluvte o nějaké kognitivní disonanci! Zjistil jsem, že hledám přesně to, k čemu jsem byl původně přitahován ve věku 8 let – optimistickou skupinu lidí, kteří chtějí udělat svět lepším místem.

Takže třicet let poté, co jsem snědl svou první církevní koblihu a prošel jsem doposud velmi složitou duchovní cestou – v současnosti se identifikuji jako humanista. Potvrzuji lidskou odpovědnost vést smysluplný a etický život schopný přispívat k většímu dobru lidstva, aniž bychom se domnívali, že je Bůh. V podstatě je to stejné jako u ateisty, ale s morálním imperativem.

A věřte nebo ne, opět chodím do kostela, ale „kostel“ teď vypadá trochu jinak. Našel jsem nový duchovní domov v unitářské univerzalistické církvi, kde cvičím hned vedle velmi volené skupiny lidí, kteří se identifikují jako „obnovující se věřící“, buddhisté, ateisté, znovuzrození křesťané, pohané, židé, agnostici atd. nespojuje se vírou, ale hodnotami a jednáním.

Důvod, proč s vámi sdílím svůj příběh, je ten, že čas strávený ve všech těchto různých identitách mě inspiroval k zahájení programu mezináboženské spolupráce na mé univerzitě.

Tak to je můj příběh. Z toho plyne ponaučení – náboženství zapouzdřuje nejlepší a nejhorší možnosti humanitních oborů – a jsou to naše vztahy, a zejména vztahy napříč vírou, které statisticky naklánějí misky vah směrem k pozitivnímu. Ve srovnání s jinými průmyslově vyspělými zeměmi jsou USA jednou z nejnábožnějších – 60 % Američanů říká, že jejich náboženství je pro ně velmi důležité. Mnoho věřících lidí skutečně investuje do toho, aby byl svět lepším místem. Ve skutečnosti je polovina amerického dobrovolnictví a filantropie nábožensky založena. Bohužel mnozí z nás zažili náboženství jako utlačující a zneužívající. Historicky bylo náboženství používáno strašlivými způsoby k podrobení lidí ve všech kulturách.

To, co se právě teď děje v USA, je posun a rozšiřování propasti (zejména v politice) mezi těmi, kdo se považují za náboženské, a těmi, kteří se necítí. Kvůli tomu existuje tendence obviňovat druhou stranu, udržovat o sobě stigmata a izolovat se jeden od druhého, což propast jen prohlubuje. Toto je snímek naší současné doby a NENÍ to systém, který vede ke zdravé budoucnosti.

Nyní bych rád na chvíli zaměřil naši pozornost na „JINOU“ stranu tohoto rozdělení a představil vám nejrychleji rostoucí náboženskou demografickou skupinu v Americe. Tato kategorie je často označována jako „duchovní, ale nenáboženská“, „nepřidružená“ nebo „Žádná“, což je jakýsi záchytný termín, který zahrnuje agnostiky, ateisty, humanisty, spirituály, pohany a ty, kteří tvrdí, že „nic v konkrétní." „Nepřidružená 1/5 Američanů a 1/3 dospělých do 30 let jsou nábožensky nepřidružení, což je nejvyšší procento, jaké kdy bylo v historii Pew Research zaznamenáno.

V současnosti se asi 70 % Američanů v USA identifikuje jako křesťané a právě jsem zmínil, že asi 20 % se identifikuje jako „nepřidružené“. Zbylých 10 % zahrnuje ty, kteří se identifikují jako Židé, muslimové, buddhisté, hinduisté a další. Mezi těmito kategoriemi existují stigmata a často nám brání věřit, že spolu máme něco společného. Mohu o tom mluvit osobně. Když jsem se připravoval na tuto přednášku, kde jsem se jako nekřesťan „nábožensky vyvedl“, setkal jsem se tváří v tvář s těmito stigmaty. Styděl jsem se, že jsem změnil svou věrnost, a nyní se počítám mezi ty, které jsem kdysi objektivizoval, litoval a přímo šikanoval. Cítil jsem strach, že moje rodina a komunita, ve které jsem vyrůstal, budou ve mně zklamané a budou se bát, že ztratím důvěryhodnost mezi svými více věřícími přáteli. A když čelím těmto pocitům, nyní vidím, jak vždy vkládám zvláštní horlivost do všech svých mezináboženských snah, takže když/pokud byste se mohli dozvědět o mé identitě, laskavě byste si ji přehlédli, protože všechnu dobrou práci dělat. (Jsem 1st narozen, můžeš říct)?

Nechtěl jsem, aby se tato řeč proměnila ve mě „náboženský výlet“. Tato zranitelnost je děsivá. Je ironií, že jsem posledních 12 let instruktorem veřejného projevu – učím o snižování úzkosti, a přesto jsem právě teď doslova na úrovni boje nebo útěku. Tyto emoce však zdůrazňují, jak důležitá je tato zpráva.

Ať se ocitnete kdekoli v duchovním spektru, vyzývám vás, abyste ctili své vlastní přesvědčení a uvědomili si svou vlastní zaujatost, a co je nejdůležitější – nebrání vám vaše víra a zaujatost překročit hranice víry a zapojit se. NENÍ v našem nejlepším zájmu (individuálně nebo kolektivně) ZŮSTAT v tomto prostoru viny a izolace. Navazování vztahů s lidmi různého přesvědčení má statisticky nejpozitivnější dopad na léčení konfliktů.

Pojďme se tedy podívat na to, jak se můžeme začít uctivě angažovat.

Mezináboženská/nebo mezináboženská spolupráce se v podstatě opírá o princip náboženského pluralismu. Národní organizace s názvem Interfaith Youth Core definuje náboženský pluralismus jako:

  • Respektování různých náboženských a nenáboženských identit lidí,
  • Vzájemně inspirující vztahy mezi lidmi různého původu,
  • a Společné jednání pro obecné dobro.

Mezináboženská spolupráce je praxí náboženského pluralismu. Přijetí pluralitního myšlení umožňuje změkčování namísto přitvrzení perspektiv. Tato práce nás učí dovednosti překročit pouhou toleranci, učí nás nový jazyk a díky ní jsme schopni změnit opakující se příběhy, které slýcháme v médiích, od konfliktů ke spolupráci. Jsem rád, že se mohu podělit o následující mezináboženský úspěšný příběh, který se odehrává na mém kampusu.

Jsem vysokoškolský instruktor v oboru komunikačních studií, a tak jsem oslovil několik kateder své veřejné vysoké školy s žádostí o podporu akademického kurzu o mezináboženské spolupráci, nakonec na jaře 2015 mou nabídku přijaly živě se učící komunity naší univerzity . S potěšením mohu oznámit, že v minulém semestru byly pilotovány dvě mezináboženské třídy, do kterých bylo zapsáno 25 studentů. Konkrétně studenti v těchto třídách, identifikovaní jako evangeličtí křesťané, kulturní katolíci, „tak trochu“ mormoni, ateisté, agnostici, muslimové a několik dalších. To jsou sůl země, dobrodruzi.

Společně jsme podnikli exkurze do islámských a židovských chrámů. Dozvěděli jsme se od hostujících řečníků, kteří se podělili o své problémy a radosti. Podporovali jsme okamžiky tolik potřebného porozumění o tradicích. Například během jedné hodiny přišli dva moji velcí přátelé Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů a odpověděli na každou otázku, kterou jim položila moje dychtivá skupina 19letých. To neznamená, že všichni opustili místnost souhlasně, znamená to, že jsme opustili místnost s opravdovým porozuměním. A svět toho potřebuje víc.

Studenti zvažovali těžké otázky typu „Scvrkají se všechna náboženství na stejnou věc? (Ne!) a „Jak se pohneme vpřed, když jsme si právě uvědomili, že to nejde oba mít pravdu?"

Jako třída jsme také sloužili. Ve spolupráci s několika dalšími studentskými náboženskými skupinami jsme spustili velmi úspěšnou službu „Mezináboženské díkůvzdání“. S finanční podporou naší místní rady Fort Collins Interfaith Council a dalších organizací uvařili studenti košer, bezlepkové jídlo na Den díkůvzdání s veganskými možnostmi pro více než 160 lidí.

Na konci semestru studenti komentovali:

„...Nikdy jsem si neuvědomil, že existuje spousta ateistických lidí, protože jsem si neuvědomil, že ateisté vypadají stejně jako já. Z nějakého zvláštního důvodu jsem si myslel, že ateista bude vypadat jako šílený vědec."

"Překvapilo mě, že jsem se na své spolužáky ve skutečnosti zlobil kvůli některým věcem, kterým věřili... Bylo to něco, co mě oslovilo, protože jsem si uvědomil, že jsem zaujatější, než jsem si myslel."

"Interfaith mě naučil, jak žít na mostě mezi různými náboženstvími a ne na odvrácené straně jednoho."

Nakonec je program úspěšný z pohledu studentů i administrativy; a bude pokračovat s nadějí na expanzi v příštích několika letech.

Doufám, že jsem dnes zdůraznil, že na rozdíl od všeobecného přesvědčení je náboženství věc, o které bychom měli mluvit. Když si začneme uvědomovat, že lidé KAŽDÉ víry dělají, co mohou, aby žili etický a morální život, TAM JE místo, kde se příběh změní. Je nám spolu lépe.

Vyzývám vás, abyste se spřátelili s osobou s jiným duchovním přesvědčením než vy a společně změnili příběh. A nezapomeňte na koblihy!

Elizabeth Sink pochází ze Středozápadu, kde v roce 1999 absolvovala bakalářský titul v oboru interdisciplinárních komunikačních studií na Aquinas College v Grand Rapids, Michigan. Magisterský titul v oboru komunikačních studií ukončila v roce 2006 na Colorado State University a od té doby tam vyučuje.

Její současné stipendium, výuka, program a rozvoj učebních osnov zohledňuje naši současnou kulturní/sociální/politickou krajinu a rozvíjí progresivní prostředky komunikace mezi různými náboženskými/nenáboženskými lidmi. Zajímá se o to, jak občansky založené vysokoškolské vzdělávání ovlivňuje motivaci studentů k zapojení do jejich komunity, vnímání jejich vlastních zaujatých a/nebo polarizovaných názorů, chápání vlastní účinnosti a procesy kritického myšlení.

Share

Související články

Náboženství v Igbolandu: Diverzifikace, relevance a sounáležitost

Náboženství je jedním ze socioekonomických jevů s nepopiratelnými dopady na lidstvo kdekoli na světě. Jakkoli se zdá posvátné, náboženství není důležité pouze pro pochopení existence jakéhokoli domorodého obyvatelstva, ale má také politický význam v mezietnickém a vývojovém kontextu. Historických a etnografických důkazů o různých projevech a nomenklaturách fenoménu náboženství je mnoho. Národ Igbo v jižní Nigérii, na obou stranách řeky Niger, je jednou z největších černých podnikatelských kulturních skupin v Africe s nezaměnitelným náboženským zápalem, který implikuje udržitelný rozvoj a mezietnické interakce v rámci jejích tradičních hranic. Ale náboženská krajina Igbolandu se neustále mění. Do roku 1840 bylo dominantní náboženství (náboženství) Igbů domorodé nebo tradiční. O méně než dvě desetiletí později, když v oblasti začala křesťanská misijní činnost, byla uvolněna nová síla, která nakonec překonfigurovala domorodou náboženskou krajinu v této oblasti. Křesťanství přerostlo v trpasličí nadvládu těch druhých. Před stým výročím křesťanství v Igbolandu vznikl islám a další méně hegemonní vyznání, aby soutěžily s domorodými náboženstvími Igbo a křesťanstvím. Tento dokument sleduje náboženskou diverzifikaci a její funkční význam pro harmonický rozvoj v Igbolandu. Svá data čerpá z publikovaných prací, rozhovorů a artefaktů. Tvrdí, že jak se objevují nová náboženství, náboženská krajina Igboů se bude nadále diverzifikovat a/nebo přizpůsobovat, ať už pro inkluzivitu nebo exkluzivitu mezi existujícími a nově vznikajícími náboženstvími, pro přežití Igbo.

Share

Konverze k islámu a etnickému nacionalismu v Malajsii

Tento článek je částí většího výzkumného projektu, který se zaměřuje na vzestup etnického malajského nacionalismu a nadřazenosti v Malajsii. Zatímco vzestup etnického malajského nacionalismu lze připsat různým faktorům, tento dokument se konkrétně zaměřuje na islámský zákon o konverzi v Malajsii a na to, zda posílil sentiment nadvlády etnických Malajců či nikoli. Malajsie je multietnická a multináboženská země, která získala nezávislost v roce 1957 na Britech. Malajci, kteří jsou největší etnickou skupinou, vždy považovali náboženství islámu za nedílnou součást své identity, která je odděluje od jiných etnických skupin, které byly do země přivezeny během britské koloniální nadvlády. I když je islám oficiálním náboženstvím, ústava umožňuje, aby jiná náboženství pokojně praktikovali i nemalajští Malajci, konkrétně etnickí Číňané a Indové. Islámský zákon, který upravuje muslimská manželství v Malajsii, však nařizuje, že nemuslimové musí konvertovat k islámu, pokud si přejí vzít si muslimy. V tomto článku tvrdím, že islámský zákon o konverzi byl použit jako nástroj k posílení sentimentu etnického malajského nacionalismu v Malajsii. Předběžná data byla shromážděna na základě rozhovorů s malajskými muslimy, kteří jsou ženatí s nemalajskými. Výsledky ukázaly, že většina malajských dotazovaných považuje konverzi k islámu za nezbytnou, jak to vyžaduje islámské náboženství a státní právo. Kromě toho také nevidí důvod, proč by lidé, kteří nejsou Malajci, měli námitky proti konverzi k islámu, protože po svatbě budou děti automaticky považovány za Malajce podle ústavy, která také přichází s postavením a výsadami. Názory jiných než Malajců, kteří konvertovali k islámu, byly založeny na sekundárních rozhovorech, které vedli jiní učenci. Být muslimem je spojeno s tím, že je Malajec, mnoho nemalajských, kteří konvertovali, se cítí okradeni o svůj smysl pro náboženskou a etnickou identitu a cítí se pod tlakem, aby přijali etnickou malajskou kulturu. I když může být změna zákona o přeměně obtížná, otevřený mezináboženský dialog ve školách a ve veřejném sektoru může být prvním krokem k řešení tohoto problému.

Share

Naděje na solidaritu: Vnímání hinduisticko-křesťanských vztahů mezi indickými křesťany v Severní Americe

Incidenty protikřesťanského násilí se staly v Indii stále rozšířenější, spolu s rostoucím vlivem hinduistického nacionalistického hnutí a strany Bharatiya Janata Party získala moc v ústřední vládě v květnu 2014. Mnoho jednotlivců, jak v Indii, tak v diaspoře, se zapojilo v nadnárodním lidskoprávním aktivismu zaměřeném na tuto a související témata. Omezený výzkum se však zaměřil na nadnárodní aktivismus indické křesťanské komunity ve Spojených státech a Kanadě. Tento dokument je jednou složkou kvalitativní studie zaměřené na zkoumání reakcí indických křesťanů v diaspoře na náboženské pronásledování a také na pochopení příčin a možných řešení meziskupinových konfliktů v rámci globální indické komunity. Tento článek se zaměřuje zejména na intersekcionální složitost hranic a hranic, které existují mezi indickými křesťany a hinduisty v diaspoře. Analýza čerpaná ze čtyřiceti sedmi hloubkových rozhovorů s jednotlivci žijícími ve Spojených státech a Kanadě a zúčastněné pozorování šesti událostí odhaluje, že tyto průsvitné hranice jsou překlenuty vzpomínkami účastníků a jejich polohovostí napříč nadnárodními sociálně-duchovními poli. Navzdory existujícímu napětí, o čemž svědčí některé osobní zkušenosti s diskriminací a nepřátelstvím, dotazovaní vyjádřili naději na solidaritu, která by mohla překročit komunitní konflikty a násilí. Přesněji řečeno, mnoho účastníků uznalo, že porušování práv křesťanů není jediným významným problémem lidských práv, a snažili se zmírnit utrpení ostatních bez ohledu na identitu. Proto tvrdím, že vzpomínky na harmonii komunity ve vlasti, zkušenosti hostitelské země a vzájemný respekt k náboženskému významu jsou katalyzátorem naděje na solidaritu napříč mezináboženskými hranicemi. Tyto body zdůrazňují potřebu dalšího výzkumu významu ideologií a praktik spojených s náboženskou vírou jako katalyzátorů solidarity a následného kolektivního jednání v různých národních a kulturních kontextech.

Share