Složitost v akci: Mezináboženský dialog a nastolení míru v Barmě a New Yorku

Tento příspěvek zakončím srovnávací analýzou mezináboženské práce v New Yorku s důrazem na muslimskou angažovanost na základě osobní zkušenosti. Záměrem je vrhnout určité světlo na dopad islamofobie v jejích různých formách, stejně jako na další faktory, jako je kultura a technologie.

Od teroristických útoků z 11. září 2001 se v New Yorku rozšířilo mezináboženské partnerství a spolupráce, a to jak na úrovni vedení, tak jako základní hnutí spojené s dobrovolnickou službou a iniciativami sociální spravedlnosti. Mnoho účastníků má tendenci být politicky pokrokoví, alespoň v některých otázkách, a komunity evangelikálních křesťanů, ortodoxních židů a salafijských muslimů se obecně odmítají.

Islamofobní reakce pokračovala, v posledních letech se dokonce zvýšila, podporována a financována konkrétními médii a politickými zájmovými skupinami. Odpor je podporován geopolitickým napětím a rozhořčením nad vzestupem ISIS, vzestupem reakčního pravicového populismu a rozšířeným nepochopením islámských norem. (CAIR, 2016)

Vnímání islámu jako existenční hrozby se rozšířilo v Evropě i v USA a rámuje represivní a reakční reakci na přítomnost velké menšinové populace muslimů. Protimuslimská hnutí se rozšířila také v Indii, domově největší světové muslimské menšiny se 150 miliony obyvatel, a také v Thajsku a na Srí Lance. Tento xenofobní trend je patrný i v některých oblastech bývalého Sovětského svazu a Číny. Političtí vůdci dělají z muslimských menšin obětní beránek ve jménu náboženské čistoty, nepluralistického chápání národní identity a požadavků na národní bezpečnost.

V New Yorku obavy o bezpečnost „trumfovaly“ jiné linie útoku, i když byly vyvinuty paralelní snahy o přeformulování tradičních standardů skromnosti na genderový útlak a urážku svobody. Mešity a další muslimské organizace musely odolat pomlouvačným kampaním na sociálních sítích a v bulvárním tisku spolu s rozsáhlým dohledem ze strany konkurenčních donucovacích orgánů.

V tomto kontextu mezináboženský dialog a spolupráce poskytly důležité otevření společenskému přijetí, což muslimským vůdcům a aktivistům umožňuje vymanit se z vynucené izolace a alespoň čas od času překonat status „oběti“ prostřednictvím společné občanské akce. Mezináboženské aktivity zahrnují snahy o vybudování důvěry prostřednictvím textových diskusí o sdílených hodnotách; socializace během náboženských svátků; vytvoření bezpečných, neutrálních prostorů, jako je sdružení pro vzájemnou podporu mezi různými sousedy; a servisní projekty k nasycení hladovějících, k obhajobě míru, ochrany životního prostředí a dalších zájmů sociální spravedlnosti.

Abych ilustroval (ne-li zmapoval) místní krajinu mezináboženské angažovanosti, stručně popíšu dva projekty, se kterými jsem spojen. Obojí lze chápat jako reakce na útoky z 9. září.

Prvním projektem je mezináboženská spolupráce na reakci na katastrofu z 9. září, nejprve známá jako partnerství NYDRI přidružená k Radě církví města New York a poté nahrazena službou New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[11]. Jedním z problémů s počáteční iterací bylo nepochopení různorodé a decentralizované povahy muslimského vedení, což vedlo k některým zbytečným vyloučením. Druhá verze, vedená Peterem Gudaitisem z biskupské církve a vyznačující se vysokou mírou profesionality, se ukázala mnohem inkluzivnější. Společnost NYDIS spolupracovala s městskými agenturami, aby zajistila, že zranitelní jednotlivci a skupiny (včetně neregulérních přistěhovalců) neprojdou všemi mezerami v záchranných službách. NYDIS svolal „kulatý stůl pro neuspokojené potřeby“, který poskytl 15 milionů dolarů na pomoc různým členům komunity, jejichž potřeby prezentovali případoví pracovníci z různých náboženských komunit. NYDIS také podporoval kaplanské služby a řešil „odpor související s katastrofou“. Po snížení počtu zaměstnanců znovu oživila služby po hurikánu Sandy v roce 5 a poskytla více než 2012 milionu pomoci.

Byl jsem členem správní rady NYDIS od jejího počátku a zastupoval jsem Islámský kruh (ICNA Relief USA) s dlouhou historií pomoci při katastrofách. Po odchodu z ICNA na konci roku 2005 jsem několik let zastupoval Muslim Consultative Network a krátce jsem pomáhal NYDIS komunitním datovým projektům po hurikánu Sandy. Během tohoto období jsem viděl pozitivní dopad inkluze spolu s náboženskými vůdci z organizovanějších náboženských tradic a více financovaných národních programů. Navzdory tlaku na některé partnery, zejména židovské americké organizace, aby se stáhli z muslimských skupin, budování důvěry a dobré postupy správy věcí veřejných umožnily pokračování spolupráce.

V letech 2005 až 2007 skončil projekt „Livingroom Project“, snaha o podporu vztahů mezi předními židovskými organizacemi a muslimskou občanskou společností v New Yorku, zklamáním a dokonce i jistou rozhořčeností. Tyto mezery se prohloubily v roce 2007 během mediálních útoků na blízké muslimské kolegy, jako je Debbie Almontaserová, zakládající ředitelka školy Kahlil Gibran, kdy partneři v dialogu nedokázali ji veřejně bránit nebo otevřeně zpochybnit lži a nepravdivé informace. Mezináboženská reakce na útoky v roce 2010 na Park 51 (takzvaná „mešita na nultém místě“) byla lepší, ale stále smíšená. Zprávy z roku 2007 týkající se chybné a příliš široké policejní analýzy muslimské radikalizace byly v letech 2011-12 následovány odhalením rozsahu policejního dohledu nad muslimskými vůdci a komunitními institucemi v New Yorku. Vztahy s arbitry politické a kulturní moci New Yorku utrpěly.

Tváří v tvář této dynamice se muslimské vedení v New Yorku rozdělilo na dva tábory. Politicky vstřícnější tábor klade důraz na angažovanost, zatímco aktivističtější tábor upřednostňuje princip. Dalo by se rozeznat konvergenci afrických amerických imámů a arabských aktivistů smýšlejících o sociální spravedlnosti na jedné straně a různorodých imigrantů na straně druhé. Politické a osobnostní rozdíly však nejsou čistými protiklady. Ani jeden tábor není sociálně nebo nábožensky konzervativnější než druhý. Nicméně přinejmenším na úrovni vedení muslimské vnitronáboženské vztahy narazily na strategickou volbu mezi „mluvou pravdy k moci“ a tradicí prokazování respektu a budování spojenectví na obou stranách politické uličky. Po pěti letech nebyl tento závěr zahojen.

V této roztržce hrály roli osobnostní rozdíly. Objevily se však skutečné rozdíly v názorech a ideologii ohledně správného vztahu k vládě USA. Vyvstala nedůvěra ohledně motivů těch, kteří se umístili blízko policie, a zdálo se, že souhlasí s potřebou širokého sledování. V roce 2012 jedna strana zorganizovala bojkot každoroční mezináboženské snídaně starosty NY Bloomberga[16] na protest proti jeho podpoře problematické politiky NYDP. I když to vyvolalo zájem médií, zejména v prvním roce bojkotu, ostatní tábory se této události nadále účastnily, stejně jako drtivá většina vůdců z různých vyznání z celého města.

Někteří muslimští vůdci a aktivisté chápou své tradice tak, že jsou v podstatě v opozici vůči světské moci a sekulární autoritě, stejně jako západním zahraničním politickým rozhodnutím. Toto vnímání vyústilo ve strategii udržování hranic s jinými komunitami spolu se zaměřením na zločiny z nenávisti a obranu muslimských zájmů v době útoku. Mezináboženská spolupráce není vyloučena – ale je preferována, pokud slouží k dosažení cílů sociální spravedlnosti.

Jsem také členem Flushing Interfaith Council[17], která se vyvinula jako následek Flushing Interfaith Unity Walk. Samotná procházka je založena na mezináboženském mírovém pochodu dětí Abrahama, který v roce 2004 založily rabínky Ellen Lippman a Debbie Almontaser s cílem vybudovat mosty porozumění mezi obyvateli Brooklynu v různých čtvrtích. Koncept je adaptací modelu dne otevřených dveří s návštěvami, diskusemi a občerstvením v různých modlitebnách podél trasy. V roce 2010 Walk v Brooklynu skončil na místě navrhované mešity v Sheepshead Bay, která přilákala protimuslimské demonstranty, a účastníci Walk rozdávali rozzuřenému davu květiny. Flushing Walk, který má sloužit městské části Queens, začal v roce 2009 a do značné míry unikl kontroverzi, protože přizpůsobuje mezináboženský model tak, aby zahrnoval mnohem rozmanitější a převážně asijskou komunitu včetně mnoha hinduistů, sikhů a buddhistů z Flushing. I když Rada dosáhla této rozmanitosti pro Walk a další aktivity, zároveň zůstala ukotvena účastí členů „církve míru“ – Quakerů a Unitářů.

Ve čtvrti Queens, Flushing, NY je také místem konání Flushing Remonstrance z roku 1657, zakládajícího dokumentu náboženské svobody v USA. V té době Peter Stuyvesant, tehdejší guvernér tehdejšího Nového Nizozemska, formálně zakázal praktikování všech náboženství mimo Nizozemskou reformovanou církev. Baptisté a kvakeři byli zatčeni za své náboženské praktiky v oblasti Flushing. V reakci na to se skupina anglických obyvatel sešla, aby podepsala Remonstrance, výzvu k toleranci nejen kvakerů, ale „Židů, Turků a Egypťanů, protože jsou považováni za syny Adama.“[18] Příznivci byli následně uvězněni v drsných podmínkách. a jeden Angličan John Bowne byl vyhoštěn do Holandska, ačkoli nemluvil holandsky. Zásah nakonec selhal proti Stuyvesantovi, když se Nizozemská západoindická společnost postavila na stranu disidentů.

Na oslavu tohoto dědictví v roce 2013 Flushing Interfaith Council aktualizoval Remonstrance, aby se zabývala protimuslimskými a protilevicovými sledovacími politikami v New Yorku. Nový dokument, který byl přeložen do 11 místních jazyků, se obrátil přímo na starostu Michaela Bloomberga se stížnostmi souvisejícími se sledováním a politikou zastavení a kontroly.[19] Rada nadále projevuje solidaritu s muslimskými královnami, kteří byli v roce 2016 terčem zločinů z nenávisti a dokonce i vražd. V létě 2016 Rada sponzorovala přednášky muslimských spisovatelů a čtenářskou skupinu. Projekt Pluralismu na Harvardu ocenil „slibné praktiky“ mezináboženské rady Flushing pro jejich inovativní spojení s důležitým dědictvím pluralismu společnosti Flushing.[20]

Kromě těchto dvou příkladů newyorská panoráma mezináboženského angažmá zahrnuje agentury a programy přidružené k OSN (jako je Aliance civilizací, Náboženství pro mír, Chrám porozumění) a také místní aliance mezi modlitebnami a dokonce i studentskými kluby. Od té doby, co v roce 1997 vzniklo z inspirovaného mezináboženského programování reverenda Jamese Parkse Mortona v katedrále svatého Jana Božského, mezináboženské centrum v New Yorku poskytuje semináře a školení o různých sociálních otázkách pro „duchovní, náboženské učitele, laické vůdce. , poskytovatelé sociálních služeb a kdokoli, kdo hraje vedoucí roli ve službě jejich náboženským komunitám.“

V New Yorku, Union Theological a další semináře, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice a Intersections International se prolínají v programování s náboženskou komunitou. členů.

Několik z těchto nevládních organizací zatlačilo proti šíření islamofobie a podpořilo národní iniciativy, jako je „Shoulder to Shoulder.“[21] Proběhla také řada obhajovacích kampaní organizovaných nejen muslimskými organizacemi, jako jsou CAIR a MPAC a Soundvision, ale výroba sad zdrojů, jako je Můj soused je muslim, sedmidílná studijní příručka vytvořená na národní úrovni Lutheran Social Service of Minnesota a osnovy Peace and Unity Bridge připravené Unitarian Universalist Church of Vermont.[22] V září 2016 Unitarian Universalist Church (UUSC) také zahrnula „Událost muslimské solidarity“ do svého akčního projektu připojeného k filmu Kena Burnse o unitářském úsilí zachránit lidi před nacisty. Implicitní vazba byla historicky rezonující. Je příliš brzy vědět, kolik těchto zdrojů využije.

Navzdory nabité atmosféře, která pokračovala po celé volební období 2016, mezi náboženskými komunitami jasně přetrvává solidarita s muslimy, jak povrchní, tak hluboká. Ale opět, stejně jako v Barmě, muslimové postrádají zdroje a organizaci a možná i vůli převzít vedoucí roli v mezináboženských vztazích. Muslimský styl vedení je stále převážně „charismatického“ typu, který buduje osobní vazby, ale nedeleguje ani nerozvíjí trvalé institucionální kapacity. Mnoho stejných lidí je silně zapojeno do mezináboženského dialogu, ale nemohou nebo nepřivádějí nové účastníky. Na získání grantů a udržení angažovanosti je mnohem více dobrých muslimských mluvčích než dobrých administrátorů. Návštěvnost mešit není vysoká, ai když silně přijímají náboženskou identitu, mladí muslimové přistěhovalci zejména odmítají způsoby svých rodičů.

Lidská identita je složitá a mnohovrstevná, ale politický a populární diskurs o rase, ekonomice, náboženství a pohlaví se často příliš zjednodušuje. Financování sleduje trendy populárního zájmu, jako je Black Lives Matter, ale ne vždy přímo posiluje ty, kterých se to bezprostředně týká.

V roce 2008 Kusumita Pederson poznamenala: „Určitě nejvýraznějším a nejdůležitějším rysem mezináboženského hnutí dnes... je růst mezináboženské aktivity na místní úrovni. Toto je největší kontrast k prvním desetiletím hnutí a zdá se, že signalizuje novou fázi. To platí v New Yorku, jak je vidět v mnoha místních iniciativách od 9. září. Některé místní snahy jsou „viditelnější“ než jiné. V každém případě je tento základní aspekt nyní komplikován sociálními deformacemi nových technologií. Se vzestupem sociálních médií se nyní tolik „dialogů“ odehrává online, přičemž milion cizinců je v izolaci. Newyorský společenský život je nyní velmi silně medializován a prodej příběhu, vyprávění, nároku na moc je součástí konkurenční kapitalistické ekonomiky. (Pederson, 11)

Chytré telefony se samozřejmě šíří i v Barmě. Podaří se projektům sociálních sítí založených na Facebooku, jako je nová kampaň My Friend Campaign[23], která oslavuje přátelství mezi Barmánci z různých etnických skupin, vybudovat kulturu, která oslavuje všechny stejně? Je toto „mezináboženské budování míru“ budoucnosti? Nebo se mobilní telefony stanou zbraněmi v rukou davů zaměřených na násilí, jak se již stalo? (Baker, 2016, Holandsko 2014)

Xenofobie a masové vysídlování vytvářejí začarovaný kruh. Zatímco v USA se diskutuje o masových zátahech „ilegálů“ a v Barmě se provádějí, nejistota podporovaná tímto diskursem se týká každého. Současná výzva náboženskému a etnickému pluralismu je spolu s obětováním zranitelných sociálních skupin příznakem většího kulturního a duchovního vysídlení souvisejícího s globálním kapitalismem.

V roce 2000 Mark Gopin poznamenal: „Pokud se odvážíte posunout náboženskou kulturu, nebo jakoukoli kulturu, na zcela nový ekonomický nebo politický konstrukt, jako je demokracie nebo volný trh, neposouvejte se na vrchol bez dole, dole bez vršku nebo dokonce jen uprostřed, pokud nejste připraveni způsobit krveprolití… Náboženská kultura není jen řízena shora dolů. Ve skutečnosti existuje pozoruhodná síla, která je rozptýlená, což je přesně důvod, proč jsou vůdci tak omezeni.“ (Gopin, 2000, s. 211)

Gopin pak také přidává ke svému varování – přijmout široce založený proces změny; nepřesouvat jednu náboženskou nebo etnickou skupinu bez druhé; a nikdy nezhoršujte konflikt posilováním jedné náboženské nebo kulturní skupiny nad jinou, „zejména prostřednictvím finančních investic“.

Bohužel, Spojené státy – a také mezinárodní společenství – přesně to dělaly jako součást zahraniční politiky po mnoho generací a určitě v tom pokračovaly i v letech, kdy Gopin tato slova napsal. Jedním z dědictví těchto zahraničních intervencí je hluboká nedůvěra, která dnes stále velmi ovlivňuje mezináboženské vztahy v New Yorku, nejzřetelněji ve vztazích mezi muslimskými a židovskými organizacemi, které tvrdí, že zastupují zájmy širší komunity. Obavy muslimů a Arabů z kooptace a dokonce integrace jsou hluboké. Komplikujícími faktory jsou také židovská nejistota a existenční obavy. A afroamerické zkušenosti s otroctvím a marginalizací jsou stále větší. Všudypřítomná média kolem nás umožňují o těchto otázkách dlouze diskutovat. Ale jak bylo uvedeno, může stejně snadno retraumatizovat, marginalizovat a politizovat.

Ale co děláme, když "děláme mezináboženskou?" Je to vždy součástí řešení, a ne problém? Mana Tun poznamenal, že v Barmě účastníci mezináboženského dialogu používají anglické slovo „interfaith“ jako výpůjční slovo. Znamená to, že baptističtí mírotvůrci v Barmě importují a vnucují teorie dialogu, které vycházejí z orientalizujícího, neokoloniálního pohledu západního misionáře? Naznačuje to, že barmští (nebo místní newyorští) vůdci, kteří využívají příležitosti k nastolení míru, jsou oportunisté? Ne; je možné mít na paměti Gopinova varování o dobře míněném zasahování do dynamiky komunity, ale vzít si k srdci kreativní a zásadní lidskou výměnu, která se odehrává v dialogu, když jsou odhozeny nálepky a předsudky.

Ve skutečnosti byla většina místních mezináboženských vztahů v New Yorku zcela bez teorie. Hodnota teorie může přijít později, až bude druhá generace vyškolena k vedení dialogu, což novým školitelům umožní lépe si uvědomovat skupinovou dynamiku a teorie změny.

Partneři se otevírají novým možnostem. Navzdory obsáhlé povaze mé zkušenosti s židovsko-muslimským dialogem v New Yorku, jeden z těchto partnerů dialogu zůstal přítelem a nedávno vytvořil židovskou koalici na obhajobu práv rohingských muslimů v Barmě. Kvůli empatii s vysídlenou a démonizovanou menšinou, jejíž zkušenosti odrážejí noční můru Židů v Evropě 1930. let, podepsala Židovská aliance znepokojení nad Barmou (JACOB) téměř 20 tradičních židovských organizací, aby se zasadily o pronásledované muslimy.

Můžeme čelit budoucnosti globalizace (a její nespokojenosti) s nadějí nebo hlubokými obavami. Ať tak či onak, ve společné práci na společné věci je síla. Spolu se sympatií k cizinci a dalším zranitelným lidským bytostem sdílejí náboženští partneři hluboké zděšení nad zjevným nihilismem teroristických útoků zaměřených na civilisty, včetně kategorií lidských bytostí, které nejsou vždy plně přijímány náboženskými komunitami, jako jsou LGBT muži a ženy. . Vzhledem k tomu, že různé náboženské komunity nyní čelí naléhavé potřebě mnoha vnitronáboženských úprav a přizpůsobení mezi „vrcholem“ a spodní částí vedení, spolu s dohodami o nesouhlasu a rozškatulkování v takových sociálních otázkách, slibuje další fáze mezináboženského zapojení. vysoce komplexní – ale s novými příležitostmi pro sdílený soucit.