Muslimsko-buddhistický sňatek v Ladaku

Co se stalo? Historické pozadí konfliktu

Paní Stanzin Saldon (nyní Shifah Agha) je buddhistka z Lehu v Ladaku, města, které je převážně buddhistické. Pan Murtaza Agha je muslim z Kargilu v Ladaku, města, které je převážně šíitské.

Shifah a Murtaza se setkali v roce 2010 na táboře v Kargilu. Představil je Murtazův bratr. Roky spolu komunikovali a Shifahov zájem o islám začal narůstat. V roce 2015 měl Shifah autonehodu. Uvědomila si, že je do Murtazy zamilovaná, a požádala ho o ruku.

V dubnu 2016 Shifah oficiálně konvertoval k islámu a přijal jméno „Shifah“ (změněno z buddhistického „Stanzin“). V červnu/červenci 2016 požádali Murtazova strýce, aby pro ně tajně provedl svatební obřad. Udělal to a nakonec to zjistila Murtazova rodina. Byli nespokojeni, ale po setkání se Shifah ji přijali do rodiny.

Zpráva o svatbě se brzy rozšířila do Shifahovy buddhistické rodiny v Lehu a ta byla nesmírně rozzlobená kvůli sňatku a kvůli skutečnosti, že se provdala za (muslimského) muže bez jejich souhlasu. Navštívila je v prosinci 2016 a setkání se stalo emocionálním a násilným. Rodina Shifah ji vzala k buddhistickým kněžím, aby změnila její názor, a chtěli, aby byl sňatek anulován. V minulosti byla některá muslimsko-buddhistická manželství v regionu anulována kvůli dlouhodobé dohodě mezi komunitami o tom, že nebudou uzavírat sňatky.

V červenci 2017 se pár rozhodl nechat své manželství zaregistrovat u soudu, aby nemohlo být anulováno. Shifah to řekla své rodině v září 2017. Reagovali tím, že šli na policii. Dále, Ladakhská buddhistická asociace (LBA) vydala ultimátum Kargilovi ovládanému muslimy a vyzvala je, aby vrátili Shifah do Lehu. V září 2017 měl pár muslimskou svatbu v Kargilu a Murtazova rodina byla přítomna. Nikdo z Shifahovy rodiny nebyl přítomen.

LBA se nyní rozhodla oslovit indického premiéra Narendru Modiho, aby požádal vládu, aby se zabývala tím, co považuje za narůstající problém v Ladaku: buddhistické ženy jsou oklamány, aby konvertovaly k islámu prostřednictvím sňatku. Mají pocit, že státní vláda Džammú a Kašmír tento problém neustále ignoruje, a že se tím vláda snaží zbavit oblast buddhistů.

Vzájemné příběhy – Jak každý chápe situaci a proč

Strana 1: Shifah a Murtaza

Jejich příběh – Jsme zamilovaní a měli bychom mít možnost se bez problémů vzít.

Pozice: Nerozvedeme se a Shifah nekonvertuje zpět k buddhismu nebo se nevrátí do Lehu.

Zájmy:

Bezpečnost/zabezpečení: Já (Shifah) se cítím bezpečně s Murtazovou rodinou a jsem utěšený. Při návštěvě jsem se cítil ohrožen svou vlastní rodinou a bál jsem se, když jsi mě vzal k buddhistickému knězi. Rozruch kolem našeho manželství ztěžuje život v klidu a neustále nás obtěžují novináři a veřejnost. Mezi buddhisty a muslimy vypuklo v důsledku našeho manželství násilí a obecně panuje pocit ohrožení. Potřebuji cítit, že toto násilí a napětí skončilo.

Fyziologický: Jako manželský pár jsme si společně vybudovali domov a spoléháme se jeden na druhého ve svých fyziologických potřebách: bydlení, příjem atd. Víme, že Murtazova rodina by nás podpořila, kdyby se stalo něco špatného, ​​a chceme, aby to tak pokračovalo.

sounáležitost: Cítím se (Shifah) přijímán muslimskou komunitou a Murtazovou rodinou. Cítím se odmítnuta buddhistickou komunitou a svou vlastní rodinou, protože na toto manželství reagovali tak špatně a nepřišli na mou svatbu. Potřebuji mít pocit, že jsem stále milován svou rodinou a buddhistickou komunitou v Lehu.

Sebevědomí/respekt: Jsme dospělí a můžeme se svobodně rozhodovat. Měli byste nám věřit, že děláme rozhodnutí, která jsou pro nás správná. Muslimové a buddhisté by měli mít možnost se jeden na druhého spolehnout a vzájemně se podporovat. Potřebujeme cítit, že naše rozhodnutí uzavřít sňatek je respektováno a že je respektována i naše láska. Já (Shifah) také potřebuji cítit, že mé rozhodnutí konvertovat k islámu bylo dobře promyšlené a bylo to moje vlastní rozhodnutí, ne že jsem k tomu byl nucen.

Obchodní růst/zisk/sebeaktualizace: Doufáme, že naše manželství vytvoří most mezi muslimskými a buddhistickými rodinami a pomůže propojit naše dvě města.

Strana 2: Shifahova buddhistická rodina

Jejich příběh – Vaše manželství je urážkou našeho náboženství, tradic a rodiny. Mělo by být zrušeno.

Pozice: Měli byste jeden druhého opustit a Shifah by se měl vrátit do Lehu a vrátit se k buddhismu. Byla do toho podvedena.

Zájmy:

Bezpečnost/zabezpečení: Když jsme v Kargilu, cítíme se ohroženi muslimy a přejeme si, aby muslimové opustili naše město (Leh). Kvůli vašemu manželství vypuklo násilí a zrušení by lidi uklidnilo. Musíme vědět, že toto napětí bude vyřešeno.

Fyziologický: Naší povinností jako vaší rodiny je postarat se o vás (Shifah), a vy jste nás pokárali tím, že jste nás nepožádali o povolení k tomuto sňatku. Potřebujeme cítit, že uznáváte naši roli svých rodičů a že si vážíme všeho, co jsme vám dali.

sounáležitost: Buddhistická komunita musí zůstat pohromadě, a ta byla rozbita. Je pro nás ostudné, když vidíme, že naši sousedé vědí, že jste opustili naši víru a společenství. Potřebujeme cítit, že nás buddhistická komunita přijímá, a chceme, aby věděli, že jsme vychovali dobrou buddhistickou dceru.

Sebevědomí/respekt: Jako naše dcera jsi nás měla požádat o svolení k sňatku. Předali jsme vám naši víru a tradice, ale vy jste to odmítli tím, že jste konvertovali k islámu a vyškrtli jste nás ze svého života. Nerespektovali jste nás a my potřebujeme mít pocit, že to chápete a že je vám to líto.

Obchodní růst/zisk/sebeaktualizace: Muslimové v našem regionu sílí a buddhisté musí držet spolu z politických a ekonomických důvodů. Nemůžeme mít frakce nebo disent. Vaše svatba a obrácení poskytují větší výpověď o tom, jak se v našem regionu zachází s buddhisty. Jiné buddhistické ženy byly podvedeny, aby si vzaly muslimy, a naše ženy jsou kradeny. Naše náboženství vymírá. Musíme vědět, že se to už nebude opakovat a že naše buddhistická komunita zůstane silná.

Mediační projekt: Případová studie zprostředkování, kterou vypracoval Hayley Rose Glaholt, 2017

Share

Související články

Konverze k islámu a etnickému nacionalismu v Malajsii

Tento článek je částí většího výzkumného projektu, který se zaměřuje na vzestup etnického malajského nacionalismu a nadřazenosti v Malajsii. Zatímco vzestup etnického malajského nacionalismu lze připsat různým faktorům, tento dokument se konkrétně zaměřuje na islámský zákon o konverzi v Malajsii a na to, zda posílil sentiment nadvlády etnických Malajců či nikoli. Malajsie je multietnická a multináboženská země, která získala nezávislost v roce 1957 na Britech. Malajci, kteří jsou největší etnickou skupinou, vždy považovali náboženství islámu za nedílnou součást své identity, která je odděluje od jiných etnických skupin, které byly do země přivezeny během britské koloniální nadvlády. I když je islám oficiálním náboženstvím, ústava umožňuje, aby jiná náboženství pokojně praktikovali i nemalajští Malajci, konkrétně etnickí Číňané a Indové. Islámský zákon, který upravuje muslimská manželství v Malajsii, však nařizuje, že nemuslimové musí konvertovat k islámu, pokud si přejí vzít si muslimy. V tomto článku tvrdím, že islámský zákon o konverzi byl použit jako nástroj k posílení sentimentu etnického malajského nacionalismu v Malajsii. Předběžná data byla shromážděna na základě rozhovorů s malajskými muslimy, kteří jsou ženatí s nemalajskými. Výsledky ukázaly, že většina malajských dotazovaných považuje konverzi k islámu za nezbytnou, jak to vyžaduje islámské náboženství a státní právo. Kromě toho také nevidí důvod, proč by lidé, kteří nejsou Malajci, měli námitky proti konverzi k islámu, protože po svatbě budou děti automaticky považovány za Malajce podle ústavy, která také přichází s postavením a výsadami. Názory jiných než Malajců, kteří konvertovali k islámu, byly založeny na sekundárních rozhovorech, které vedli jiní učenci. Být muslimem je spojeno s tím, že je Malajec, mnoho nemalajských, kteří konvertovali, se cítí okradeni o svůj smysl pro náboženskou a etnickou identitu a cítí se pod tlakem, aby přijali etnickou malajskou kulturu. I když může být změna zákona o přeměně obtížná, otevřený mezináboženský dialog ve školách a ve veřejném sektoru může být prvním krokem k řešení tohoto problému.

Share

Náboženství v Igbolandu: Diverzifikace, relevance a sounáležitost

Náboženství je jedním ze socioekonomických jevů s nepopiratelnými dopady na lidstvo kdekoli na světě. Jakkoli se zdá posvátné, náboženství není důležité pouze pro pochopení existence jakéhokoli domorodého obyvatelstva, ale má také politický význam v mezietnickém a vývojovém kontextu. Historických a etnografických důkazů o různých projevech a nomenklaturách fenoménu náboženství je mnoho. Národ Igbo v jižní Nigérii, na obou stranách řeky Niger, je jednou z největších černých podnikatelských kulturních skupin v Africe s nezaměnitelným náboženským zápalem, který implikuje udržitelný rozvoj a mezietnické interakce v rámci jejích tradičních hranic. Ale náboženská krajina Igbolandu se neustále mění. Do roku 1840 bylo dominantní náboženství (náboženství) Igbů domorodé nebo tradiční. O méně než dvě desetiletí později, když v oblasti začala křesťanská misijní činnost, byla uvolněna nová síla, která nakonec překonfigurovala domorodou náboženskou krajinu v této oblasti. Křesťanství přerostlo v trpasličí nadvládu těch druhých. Před stým výročím křesťanství v Igbolandu vznikl islám a další méně hegemonní vyznání, aby soutěžily s domorodými náboženstvími Igbo a křesťanstvím. Tento dokument sleduje náboženskou diverzifikaci a její funkční význam pro harmonický rozvoj v Igbolandu. Svá data čerpá z publikovaných prací, rozhovorů a artefaktů. Tvrdí, že jak se objevují nová náboženství, náboženská krajina Igboů se bude nadále diverzifikovat a/nebo přizpůsobovat, ať už pro inkluzivitu nebo exkluzivitu mezi existujícími a nově vznikajícími náboženstvími, pro přežití Igbo.

Share