Radikalismus a terorismus na Blízkém východě a v subsaharské Africe
Abstraktní
Oživení radikalizace v rámci islámského náboženství ve 21st století se výstižně projevilo na Středním východě a v subsaharské Africe, zejména od konce 2000. století. Somálsko, Keňa, Nigérie a Mali prostřednictvím Al Shabab a Boko Haram podporují teroristické aktivity, které symbolizují tuto radikalizaci. Al-Káida a ISIS zastupují toto hnutí v Iráku a Sýrii. Radikální islamisté využili slabé mechanismy vládnutí, křehké státní instituce, široce rozšířenou chudobu a další žalostné sociální podmínky, aby se snažili institucionalizovat islám v subsaharské Africe a na Středním východě. Klesající kvalita vedení, vládnutí a oživující síly globalizace podnítily oživení islámského fundamentalismu v těchto regionech s hlasitými důsledky pro národní bezpečnost a budování státu, zejména v multietnických a náboženských společnostech.
Úvod
Od Boko Haram, islámské militantní skupiny operující v severovýchodní Nigérii, Kamerunu, Nigeru a Čadu po Al Shabaab v Keni a Somálsku, Al-Káida a ISIS v Iráku a Sýrii, subsaharské Africe a na Středním východě se dostaly do těžké formy islámská radikalizace. Teroristické útoky na státní instituce a civilní obyvatelstvo a plnohodnotná válka v Iráku a Sýrii zahájená Islámským státem v Iráku a Sýrii (ISIS) způsobují v těchto regionech již několik let nestabilitu a nejistotu. Od skromného obskurního začátku byly tyto militantní skupiny zakořeněny jako kritická součást narušení bezpečnostní architektury Středního východu a subsaharské Afriky.
Kořeny těchto radikálních hnutí jsou zakořeněny v extrémních náboženských přesvědčeních, vyvolaných žalostnými socioekonomickými podmínkami, slabými a křehkými státními institucemi a neúčinným vládnutím. V Nigérii umožnila nešikovnost politického vedení fermentaci sekty na impozantní militantní skupinu s vnějšími vazbami a vnitřním zakotvením, které je dostatečně silné na to, aby od roku 2009 úspěšně napadla nigerijský stát (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Odolné problémy chudoby, ekonomické deprivace, nezaměstnanosti mládeže a nesprávné alokace ekonomických zdrojů byly úrodnou půdou pro rozmnožování radikalismu v Africe a na Středním východě (Padon, 2010).
Tento dokument tvrdí, že slabé státní instituce a žalostné ekonomické podmínky v těchto regionech a zdánlivá nepřipravenost politického vedení převrátit indexy vládnutí a podpíraný silami globalizace zde může být radikální islám ještě delší dobu. Důsledky jsou takové, že národní bezpečnost a globální mír a bezpečnost se mohou zhoršit, protože migrační krize v Evropě přetrvává. Práce je rozdělena do vzájemně souvisejících částí. S úvodním úvodem spojeným s koncepčním zkoumáním islámské radikalizace třetí a čtvrtá část odhalují radikální hnutí v subsaharské Africe a na Středním východě. Pátá část zkoumá důsledky radikálních hnutí na regionální a globální bezpečnost. V závěru jsou svázány možnosti zahraniční politiky a národní strategie.
Co je to islámská radikalizace?
Sociálně-politické spalování probíhající na Blízkém východě nebo v muslimském světě a Africe jsou poměrně výmluvným potvrzením Huntingtonovy (1968) předpovědi střetu civilizací v 21.st Století. Historické boje mezi Západem a Východem nadále dosti ostře potvrzují, že oba světy nelze spojit (Kipling, 1975). Tato soutěž je o hodnotách: konzervativních nebo liberálních. Kulturní argumenty v tomto smyslu zacházejí s muslimy jako s homogenní skupinou, i když jsou skutečně různorodé. Například kategorie jako sunnité a šíité nebo salafiové a wahabbové jsou jasnými náznaky roztříštěnosti mezi muslimské skupiny.
Došlo k vlně radikálních hnutí, která se v těchto regionech od 19th století. Samotná radikalizace je proces zahrnující jednotlivce nebo skupinu indoktrinovanou souborem přesvědčení podporujících teroristické činy, které se mohou projevit v chování a postojích člověka (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, s. 20). Radikalismus však není synonymem terorismu. Radikalismus by měl obvykle předcházet terorismu, ale teroristé mohou proces radikalizace dokonce obejít. Podle Raise (2009, s. 2) absence ústavních prostředků, lidská svoboda, nerovnoměrné rozdělení bohatství, neobjektivní sociální struktura a křehké právní a pořádkové podmínky pravděpodobně vyvolají radikální hnutí v jakékoli rozvinuté nebo rozvíjející se společnosti. Radikální hnutí se ale nemusí nutně stát teroristickými skupinami. Radikalismus proto otevřeně odmítá existující prostředky politické participace i sociální, ekonomické a politické instituce jako neadekvátní k řešení společenských křivd. Radikalismus tedy vysvětluje nebo je motivován apelem na zásadní strukturální změny ve všech sférách společenského života. Mohou to být politické a ekonomické vztahy. V těchto směrech dělá radikalismus populární nové ideologie, zpochybňuje legitimitu a relevanci převládajících ideologií a přesvědčení. Poté obhajuje drastické změny jako okamžitý konstruktivní a progresivní způsob přeskupení společnosti.
Radikalismus není v žádném případě nutně náboženský. Mohlo k němu dojít v jakémkoli ideologickém nebo sekulárním prostředí. Určití aktéři jsou nápomocni při vzniku fenoménu, jako je korupce elit. Tváří v tvář nedostatku a absolutní nouzi by elitní projev bohatství, o kterém se věřilo, že pochází ze zneužívání, plýtvání a odklánění veřejných zdrojů pro soukromé účely elity, mohl podnítit radikální reakci části populace. Frustrace mezi deprivovanými v rámci společenského rámce by proto mohly zásadně spustit radikalismus. Rahman (2009, s. 4) shrnul faktory, které jsou nástrojem radikalizace, jako:
Deregulace a globalizace atd. jsou také faktory, které způsobují radikalizaci ve společnosti. Mezi další faktory patří nedostatek spravedlnosti, pomstychtivé postoje ve společnosti, nespravedlivá politika vlády/státu, nespravedlivé používání moci a pocit strádání a jeho psychologický dopad. K fenoménu radikalizace přispívá i třídní diskriminace ve společnosti.
Tyto faktory by společně mohly vytvořit skupinu s extremistickými názory na islámské hodnoty a tradice a praktiky, která by se snažila způsobit zásadní nebo radikální změny. Tato náboženská forma islámského radikalismu pramení z omezené interpretace Koránu skupinou nebo jednotlivcem za účelem dosažení radikálních cílů (Pavan & Murshed, 2009). Smyslem radikálů je způsobit dramatické změny ve společnosti kvůli jejich nespokojenosti s existujícím řádem. Islámská radikalizace je tedy procesem urychlení náhlých změn ve společnosti jako reakce na nízkou socioekonomickou a kulturní úroveň mas muslimů s cílem zachovat dogmatickou rigiditu hodnot, praktik a tradic v kontrastu s modernitou.
Islámská radikalizace nachází propracovaný výraz v propagaci extrémních násilných činů při provádění radikálních změn. To je pozoruhodná odlišnost od islámského fundamentalisty, který usiluje o návrat k islámským základům tváří v tvář korupci bez použití násilí. Proces radikalizace má vliv na velkou muslimskou populaci, chudobu, nezaměstnanost, negramotnost a marginalizaci.
Rizikové faktory radikalismu mezi muslimy jsou složité a různé. Jeden z nich je spojen s existencí salafistického/wahabistického hnutí. Džihádistická verze salafistického hnutí se staví proti západní represivní a vojenské přítomnosti v islámském světě i proti prozápadním vládám v subsaharské Africe. Tato skupina obhajuje ozbrojený odpor. I když se členové wahabistického hnutí snaží odlišit od salafi, mají tendenci akceptovat tuto extrémní nesnášenlivost vůči bezvěrcům (Rahimullah, Larmar a Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Druhým faktorem je vliv radikálních muslimských osobností, jako je Syeb Gutb, prominentní egyptský učenec, který je považován za průkopníka při pokládání základů moderního radikálního islámu. Do této kategorie patří učení Usámy bin Ládina a Anwara Al Awlahiho. Třetí faktor ospravedlnění terorismu má kořeny v násilném povstání proti autoritářským, zkorumpovaným a represivním vládám nově nezávislých zemí ve 20.th století na Blízkém východě a v severní Africe (Hassan, 2008). S vlivem radikálních osobností úzce souvisí faktor vnímané vědecké autority, kterou může mnoho muslimů oklamat, aby přijali jako skutečnou interpretaci Koránu (Ralumullah, et al, 2013). Globalizace a modernizace mají také obrovský vliv na radikalizaci muslimů. Radikální islámské ideologie se rozšířily rychleji po celém světě a relativně snadno se k muslimům dostaly prostřednictvím technologií a internetu. Radikální smýšlení se tomu rychle přizpůsobilo se značným dopadem na radikalizaci (Veldhius a Staun, 2009). Modernizace zradikalizovala mnoho muslimů, kteří ji vnímají jako vnucování západní kultury a hodnot muslimskému světu (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Kulturní argument jako základ radikalismu prezentuje kulturu jako statickou a náboženství jako monolitické (Murshed a Pavan & 20009). Huntington (2006) vyjadřuje střet civilizace v soutěži nadřazenosti a podřadnosti mezi Západem a islámem. V tomto smyslu se islámská radikalizace snaží zpochybnit podřadnost jejich moci tím, že podporuje jejich vnímanou nadřazenou kulturu, nad kterou dominuje západní kultura, která je propagována jako nadřazená. Lewis (2003) poznamenává, že muslimům se hnusí jejich kulturní nadvláda v historii i jako nadřazenější kultura, a proto nenávist k Západu a odhodlání použít násilí k zavedení radikálních změn. Islám jako náboženství má mnoho tváří napříč historií a je v současné době vyjádřen v množství identit na individuální muslimské úrovni a jejich kolektivnosti. Individuální muslimská identita tedy neexistuje a kultura je dynamická a mění se s materiálními podmínkami, jak se mění. Používání kultury a náboženství jako rizikových faktorů radikalizace musí být rozlišeno, aby bylo relevantní.
Radikalizované skupiny rekrutují členy nebo mudžahedíny z různých zdrojů a prostředí. Velká skupina radikálních prvků se rekrutuje z řad mládeže. Tato věková kategorie je prodchnuta idealismem a utopickou vírou změnit svět. Tuto sílu využívaly radikální skupiny při náboru nových členů. Někteří mladí lidé, kteří jsou zvyklí zpochybňovat zavedené hodnoty svých rodičů, učitelů a komunity, podněcovaní propagandistickou rétorikou v místní mešitě nebo ve školách, na videokazetách nebo audiokazetách nebo na internetu a dokonce i doma, využívají příležitosti k radikalizaci.
Mnoho džihádistů jsou náboženští nacionalisté, kteří byli vyhnáni ze svých zemí tvrdými bezpečnostními systémy. V cizích zemích identifikují radikální islámské sítě a jejich aktivity a poté angažují muslimské režimy ve svých domovských zemích.
Po útoku na Spojené státy z 11. září bylo mnoho radikálů pobouřeno pocitem nespravedlnosti, strachu a hněvu proti USA a v duchu války proti islámu vytvořené bin Ládinem se komunity diaspory staly hlavním zdrojem náboru. jako domácí radikálové. Muslimové v Evropě a Kanadě byli naverbováni, aby se připojili k radikálním hnutím za stíhání globálního džihádu. Diaspora Muslim cítí pocit ponížení z nedostatku a diskriminace v Evropě (Lewis, 2003; Murshed a Pavan, 2009).
Sítě přátelství a příbuzenství byly použity jako skutečné zdroje náboru. Ty byly používány jako „prostředky k zavádění radikálních myšlenek, udržování závazku prostřednictvím kamarádství v džihádismu nebo poskytování důvěryhodných kontaktů pro operační účely“ (Gendron, 2006, s. 12).
Konvertovaní k islámu jsou také hlavním zdrojem náboru pěšáků pro Al-Káidu a další odštěpené sítě. Znalost Evropy dělá z konvertitů slibné radikály s oddaností a oddaností kurzu. Ženy se také staly skutečným zdrojem náboru pro sebevražedné útoky. Od Čečenska po Nigérii a Palestinu byly ženy úspěšně rekrutovány a nasazeny do sebevražedných útoků.
Vznik radikalizovaných a impozantních extremistických skupin v subsaharské Africe a na Středním východě na pozadí těchto zobecněných faktorů vyžaduje bližší zkoumání konkrétních zkušeností odrážejících zvláštnosti a odlišné pozadí každé skupiny. To je nezbytné pro stanovení způsobu, jakým funguje islámská radikalizace v těchto klimatických podmínkách, a potenciální důsledky pro globální stabilitu a bezpečnost.
Radikální hnutí v subsaharské Africe
V roce 1979 šíitští muslimové svrhli sekulárního a autokratického íránského šáha. Tato íránská revoluce byla počátkem současného islámského radikalismu (Rubin, 1998). Muslimy sjednotil vývoj příležitosti pro obnovu čistého islámského státu s okolními zkorumpovanými arabskými vládami, které se vyhřívají na západní podpoře. Revoluce měla obrovský vliv na muslimské vědomí a pocit identity (Gendron, 2006). Těsně po šíitské revoluci následovala sovětská vojenská invaze do Afghánistánu také v roce 1979. Několik tisíc muslimů se přestěhovalo do Afghánistánu, aby vyhnali komunistické bezvěrce. Afghánistán se stal skvělou příležitostí pro výcvik džihádistů. Aspirující džihádisté získali výcvik a dovednosti v zabezpečeném prostředí pro své místní boje. Bylo to v Afghánistánu, kde byl vychován a pěstován globální džihádismus, který pozvracel salafisko – wahabistické hnutí Usámy bin Ládina.
Afghánistán byl sice hlavní arénou, kde radikální islámské myšlenky zakořenily díky získaným praktickým vojenským dovednostem; objevily se také další arény jako Alžírsko, Egypt, Kašmír a Čečensko. Somálsko a Mali se také zapojily do boje a staly se bezpečnými útočišti pro výcvik radikálních živlů. Al-Káida vedla útoky na Spojené státy 11. září 2001, což byl zrod globálního džihádu a reakce USA prostřednictvím intervence v Iráku a Afghánistánu byly skutečnou půdou pro jednotnou globální ummu, aby se postavila jejich společnému nepříteli. Místní skupiny se zapojily do boje v těchto a dalších místních divadlech, aby se pokusily porazit nepřítele ze Západu a jejich podpůrné arabské vlády. Spolupracují s dalšími skupinami mimo Střední východ, aby se pokusili nastolit čistý islám v částech subsaharské Afriky. S kolapsem Somálska na počátku 1990. let se otevřela úrodná půda pro fermentaci radikálního islámu v Africkém rohu.
Radikální islám v Somálsku, Keni a Nigérii
Somálsko ležící v Africkém rohu (HOA) sousedí s Keňou ve východní Africe. HOA je strategický region, hlavní tepna a trasa globální námořní dopravy (Ali, 2008, s. 1). Keňa, největší ekonomika ve východní Africe, je také strategická jako centrum regionální ekonomiky. Tento region je domovem různých kultur, národností a náboženství tvořících dynamickou komunitu v Africe. HOA byla křižovatkou interakce mezi Asiaty, Araby a Afrikou prostřednictvím obchodu. Vzhledem ke komplexní kulturní a náboženské dynamice regionu je tento region plný konfliktů, územních sporů a občanských válek. Somálsko jako země například nepoznalo mír od smrti Siada Barrreho. Země byla rozbita po klanových liniích vnitřním ozbrojeným bojem o územní nároky. Kolaps centrální autority nebyl účinně obnoven od počátku 1990. let.
Převládající chaos a nestabilita poskytly úrodnou půdu pro islámskou radikalizaci. Tato fáze má kořeny v násilné koloniální historii a době studené války a dává průchod současnému násilí v regionu. Ali (2008) tvrdí, že to, co se v regionu jevilo jako vštípená kultura násilí, je produktem neustále se měnící dynamiky v politice regionu, zejména v boji o politickou moc. Islámská radikalizace je tak vnímána jako bezprostřední kořen moci a byla tak zakořeněna prostřednictvím zavedených sítí radikálních skupin.
Proces radikalizace v Africkém rohu je řízen špatnou správou věcí veřejných. Jednotlivci a skupiny zahnaní do zoufalství se obracejí k přijetí puristické verze islámu revoltou proti státu, který dusí občany všemi formami nespravedlnosti, korupce a porušování lidských práv (Ali, 2008). Jednotlivci se radikalizují dvěma hlavními způsoby. Za prvé, teenagery učí radikální interpretaci Koránu přísní wahabističtí učitelé vyškolení na Blízkém východě. Tito teenageři jsou tak zakořeněni v této násilné ideologii. Za druhé, s využitím prostředí, ve kterém lidé čelí útlaku, zraněni a zničeni válečnými lordy, se současní džihádisté inspirovaní Al-Káidou vycvičení na Blízkém východě vrátili do Somálska. V Etiopii, Keni, Džibutsku a Súdánu špatná správa okázalých demokracií přiměla občany k těm extremistům hlásajícím puristický islám, aby zavedli radikální změny a práva a nastolili spravedlnost.
Al-Shabaab, což znamená „Mládež“, byl vytvořen prostřednictvím těchto dvousměrných procesů. Zavedením populistických opatření, jako je odstraňování zátarasů na silnicích, zajišťování bezpečnosti a trestání těch, kteří vykořisťovali místní komunity, byla skupina považována za uspokojující potřeby obyčejných Somálců, což je dostatečný výkon k získání jejich podpory. Skupina se odhaduje na více než 1,000 3000 ozbrojených členů s rezervou více než 2008 XNUMX mladých lidí a sympatizantů (Ali, XNUMX). S rychlou expanzí muslimů ve zbídačené společnosti, jako je Somálsko, měly žalostné socioekonomické podmínky tendenci urychlovat radikalizaci somálské společnosti. Když se zdá, že dobrá správa věcí veřejných nemá šanci ovlivnit HoA, islámská radikalizace bude pevně zakořeněna a na vzestupu a může to tak ještě nějakou dobu do budoucna zůstat. Proces radikalizace byl podpořen globálním džihádem. Satelitní televize byla příležitostí k ovlivnění regionálních extremistů prostřednictvím snímků války v Iráku a Sýrii. Internet je nyní hlavním zdrojem radikalizace prostřednictvím vytváření a údržby stránek extremistickými skupinami. Elektronické finanční remitence podpořily růst radikalizace, zatímco zájem cizích mocností o HoA udržoval obraz závislosti a útlaku, který představuje křesťanství. Tyto obrázky jsou prominentní v Africkém rohu, zejména v Ogadenu, Oromii a Zanzibaru.
V Keni jsou síly radikalizace komplexní směsí strukturálních a institucionálních faktorů, stížností, zahraniční a vojenské politiky a globálního džihádu (Patterson, 2015). Tyto síly mohou jen stěží dávat smysl vyprávění o radikalizaci bez odkazu na správnou historickou perspektivu sociální a kulturní heterogenity Keni a její geografické blízkosti k Somálsku.
Muslimská populace v Keni je přibližně 4.3 milionu. To je asi 10 procent z keňské populace 38.6 milionu podle sčítání lidu z roku 2009 (ICG, 2012). Většina keňských muslimů žije v pobřežních oblastech pobřeží a východních provincií a také v Nairobi, zejména v sousedství Eastleigh. Keňští muslimové jsou obrovskou směsí převážně svahilských nebo somálských, Arabů a Asiatů. Současná islámská radikalizace v Keni se pevně inspiruje dramatickým vzestupem skupiny Al-Shabaab v jižním Somálsku v roce 2009. Od té doby vzbuzuje obavy z trendu a tempa radikalizace v Keni, a co je důležitější, jako hrozby pro bezpečnost a stabilitu HoA. V Keni se objevila vysoce radikalizovaná a aktivní salafská džihádistická skupina úzce spolupracující s Al – Shabaab. Centrum muslimské mládeže (MYC) se sídlem v Keni je významnou součástí této sítě. Tato domácí militantní skupina útočí na vnitřní bezpečnost Keni s aktivní podporou skupiny Al-Shabaab.
Al-Shabaab začínal jako skupina domobrany v Unii islámských soudů a v letech 2006 až 2009 násilně zpochybnil etiopskou okupaci jižního Somálska (ICG, 2012). Po stažení etiopských sil v roce 2009 skupina rychle zaplnila vakuum a obsadila většinu jižního a středního Somálska. Poté, co se skupina etablovala v Somálsku, reagovala na dynamiku regionální politiky a exportovala svůj radikalismus do Keni, která se otevřela v roce 2011 po intervenci keňských obranných sil v Somálsku.
Současná radikalizace v Keni je zakořeněna v historických dohadech, které od počátku 1990. let 2000. století do roku XNUMX vyvolaly tento fenomén v jeho současné nebezpečné podobě. Keňští muslimové překypovali nahromaděnými křivdami, z nichž většina je historických. Například britská koloniální nadvláda odsouvala muslimy na okraj společnosti a nezacházela s nimi ani jako se svahilštinou, ani s nerodilými obyvateli. Tato politika je nechala na okraji keňské ekonomiky, politiky a společnosti. Post-nezávislost Daniela Araba Moi vedla vládu prostřednictvím Keňské africké národní unie (KANU), jako stát jedné strany udržoval politickou marginalizaci muslimů během koloniální nadvlády. Kvůli nedostatečnému zastoupení v politice, nedostatku ekonomických, vzdělávacích a jiných příležitostí způsobených systémovou diskriminací, spojeným se státní represí formou porušování lidských práv a protiteroristickou legislativou a taktikou, podnítili někteří muslimové násilnou reakci proti keňským stát a společnost. Pobřeží a severovýchodní provincie a oblast Eastleigh ve čtvrtích Nairobi mají největší počet nezaměstnaných, z nichž většinu tvoří muslimové. Muslimové v okrese Lamu a pobřežních oblastech se cítí odcizení a frustrovaní systémem, který je dusí, a jsou připraveni přijmout extremistické názory.
Keňa, stejně jako ostatní země v HoA, se vyznačuje slabým systémem vládnutí. Kritické státní instituce jsou slabé, jako je systém trestní justice. Beztrestnost je běžná věc. Zabezpečení hranic je slabé a poskytování veřejných služeb je také obecně velmi špatné. Rozšířená korupce systematicky poškozuje státní instituce, které nejsou schopny zajistit občanům veřejné služby včetně bezpečnosti na hranicích a dalších služeb. Nejhůře zasažena je muslimská část keňské společnosti (Patterson, 2015). Madrasský muslimský vzdělávací systém využívající slabého sociálního systému indoktrinuje teenagery extrémními názory, kteří se velmi radikalizují. Radikalizovaná mládež proto využívá funkční ekonomiku a infrastrukturu Keni k cestování, komunikaci a přístupu ke zdrojům a radikálním sítím pro radikální aktivity. Keňská ekonomika má nejlepší infrastrukturu v HoA, která umožňuje radikálním sítím využívat přístup k internetu k mobilizaci a organizaci aktivit.
Keňská vojenská a zahraniční politika rozčiluje její muslimské obyvatelstvo. Například úzké vazby země s USA a Izraelem jsou pro její muslimské obyvatelstvo nepřijatelné. Zapojení USA v Somálsku je například vnímáno jako zacílení na muslimskou populaci (Badurdeen, 2012). Když se keňské vojenské síly spojily s Francií, Somálskem a Etiopií, aby zaútočily na Al-Shabaab přidružený k Al-Káidě v roce 2011 v jižním a středním Somálsku, militantní skupina odpověděla sérií útoků v Keni (ICG, 2014). Od teroristického útoku na nákupní centrum Westgate v Nairobi v září 2013 po univerzitu Garrisa a okres Lamu byl Al-Shabaab vypuštěn na keňskou společnost. Geografická blízkost Keni a Somálska slouží radikálnímu zájmu ohromně. Je jasné, že islámská radikalizace v Keni je na vzestupu a možná brzy nepoleví. Protiteroristické taktiky porušují lidská práva a vytvářejí dojem, že cílem jsou keňští muslimové. Institucionální a strukturální slabiny s historickými křivdami vyžadují naléhavou pozornost zařadit zpětný chod, aby se změnily podmínky příznivé pro radikalizaci muslimů. Posílení politické reprezentace a expanze ekonomického prostoru vytvářením příležitostí je příslibem zvrátit trend.
Al-Káida a ISIS v Iráku a Sýrii
Nefunkční povaha irácké vlády vedené Nuri Al Maliki a institucionalizovaná marginalizace sunnitské populace a vypuknutí války v Sýrii jsou dva hlavní faktory, které, jak se zdá, vedly k opětovnému vzniku brutálně radikalizovaného Islámského státu v Iráku (ISI). a Sýrie (ISIS) (Hashim, 2014). Původně byla přidružena k Al-Káidě. ISIS je salafisticko-džihádistická síla a vyvinula se ze skupiny založené Abu Musab al-Zarqawi v Jordánsku (AMZ). Původní záměr AMZ byl bojovat s jordánskou vládou, ale selhal a poté se přesunul do Afghánistánu, aby bojoval s mudžáhidy proti sovětům. Po stažení Sovětů, jeho návrat do Jordánska nedokázal oživit jeho válku proti jordánské monarchii. Znovu se obrátil zpět do Afghánistánu, aby zde založil výcvikový tábor islámských militantů. Americká invaze do Iráku v roce 2003 přilákala AMZ k přesunu do země. Konečný pád Saddáma Husajna vyvolal povstání zahrnující pět různých skupin včetně Džamát-al-Tauhid Wal-Džihád (JTJ) z AMZ. Jejím cílem bylo vzdorovat koaličním silám a irácké armádě a šíitským milicím a poté nastolit Islámský stát. Hrozná taktika AMZ s použitím sebevražedných atentátníků se zaměřovala na různé skupiny. Jeho zuřivá taktika se zaměřila na šíitské milice, vládní zařízení a způsobila humanitární katastrofu.
V roce 2005 se organizace AMZ připojila k al-Káidě v Iráku (AQI) a sdílela její ideologii k odstranění polyteismu. Jeho brutální taktika však zklamala a odcizila sunnitské obyvatelstvo, které se hnusilo jejich ohavné úrovni zabíjení a ničení. AMZ byl nakonec zabit v roce 2006 americkou armádou a Abu Hamza al-Muhajir (aka Abu Ayub al-Masri) byl povýšen, aby ho nahradil. Bylo to krátce po tomto incidentu, kdy AQI oznámila založení Islámského státu v Iráku pod vedením Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Tento vývoj nebyl součástí původního cíle hnutí. Vzhledem k obrovskému zapojení do udržování úsilí při realizaci cíle neměla dostatečné zdroje; a špatná organizační struktura vedla k jeho porážce v roce 2008. Bohužel euforie z oslav porážky ISI byla na okamžik. Stažení amerických jednotek z Iráku, ponechání obrovské odpovědnosti za národní bezpečnost irácké reformované armádě, se ukázalo jako příliš náročné a ISI se odrazilo, když využilo slabin vytvořených stažením USA. Do října 2009 ISI účinně podkopala veřejnou infrastrukturu prostřednictvím režimu teroristických útoků.
Znovuobjevení ISI bylo úspěšně napadeno USA, když byli její vůdci pronásledováni a zabiti. 28. dubna byli Abu Ayub-Masri a Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi zabiti při společném americko-iráckém náletu v Tikrítu (Hashim, 2014). Další členové vedení ISI byli také pronásledováni a eliminováni prostřednictvím trvalých nájezdů. Objevilo se nové vedení pod vedením Ibrahima Awwada Ibrahima Aliho al-Badri al Samarrai (aka Dr. Ibrahima Abu Dua). Abu Dua spolupracoval s Abu Bakr al-Bagdadi, aby usnadnil znovuobjevení ISI.
Období 2010-2013 poskytlo konstelaci faktorů, které přispěly k oživení ISI. Organizace byla restrukturalizována a její vojenské a administrativní kapacity byly přebudovány; rostoucí konflikt mezi iráckým vedením a sunnitským obyvatelstvem, klesající vliv al-Káidy a vypuknutí války v Sýrii vytvořily příznivé podmínky pro znovuobjevení ISI. Za Bagdádího bylo novým cílem ISI artikulace svržení nelegitimních vlád, zejména irácké vlády, a vytvoření islámského chalífátu na Blízkém východě. Organizace se systematicky transformovala na islámský chalífát v Iráku a následně na Islámský stát, který zahrnoval Sýrii. Organizace byla v té době restrukturalizována na dobře disciplinovanou, flexibilní a soudržnou sílu.
Odchod amerických sil z Iráku zanechal obrovské bezpečnostní vakuum. Korupce, špatná organizace a provozní nedostatky byly velmi viditelné. Poté vstoupil do vážné propasti mezi šíitskou a sunnitskou populací. To bylo potvrzeno tím, že irácké vedení marginalizovalo sunnity v politické reprezentaci a vojenských a dalších bezpečnostních službách. Pocit marginalizace přivedl sunnity k ISIS, organizaci, kterou dříve nenáviděli pro její pouhou aplikaci hrubé síly na civilní cíle v boji proti irácké vládě. Slábnutí vlivu al-Káidy a válka v Sýrii otevřely novou hranici radikalizovaných aktivit směrem ke konsolidaci Islámského státu. Když v březnu 2011 začala válka v Sýrii, otevřela se příležitost pro nábor a radikální rozvoj sítě. ISIS se zapojil do války proti režimu Bašára Asada. Baghdadi, vůdce ISIS, poslal do Sýrie většinou syrské veterány jako členy Džabhat al-Nusra, kteří účinně převzali Asadovu armádu a vytvořili „účinnou a dobře disciplinovanou strukturu pro distribuci potravin a léků“ (Hashim, 2014 , str. 7). To se zalíbilo Syřanům znechuceným zvěrstvy Svobodné syrské armády (FSA). Pokusy Bagdádího o jednostranné spojení s al-Nusrou byly odmítnuty a rozbitý vztah přetrvává. V červnu 2014 se ISIS vrátil do Iráku, kde zuřivě útočil na irácké síly a zastavoval území. Jeho celkový úspěch v Iráku a Sýrii posílil vedení ISIS, které se od 29. června 2014 začalo označovat za islámský stát.
Boko Haram a radikalizace v Nigérii
Severní Nigérie je složitým mixem náboženství a kultury. Oblasti, které tvoří extrémní sever, zahrnují státy Sokoto, Kano, Borno, Yobe a Kaduna, z nichž všechny jsou kulturní složitostí a zahrnují ostrou křesťansko-muslimskou propast. Populace je převážně muslimská v Sokoto, Kano a Maiduguri, ale v Kaduně je rozdělena těsně rovnoměrně (ICG, 2010). Tyto oblasti zažívají násilí ve formě náboženských konfrontací, i když pravidelně od 1980. let. Od roku 2009 zažívají státy Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger a Plateau a Federální hlavní město Abuja násilí organizované radikální sektou Boko Haram.
Boko Haram, radikální islámská sekta je známá pod svým arabským jménem – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Džihád význam – Lidé oddaní propagaci Prorokova učení a džihádu (ICG, 2014). V doslovném překladu Boko Haram znamená „Západní vzdělávání je zakázáno“ (Campbell, 2014). Toto islamistické radikální hnutí je formováno historií špatného vládnutí a extrémní chudoby Nigérie na severu Nigérie.
Podle vzoru a trendu je současná Boko Haram spojena s radikální skupinou Maitatsine (ten, kdo proklíná), která se objevila v Kano na konci 1970. let. Mohammed Marwa, mladý radikální Kamerunčan, se objevil v Kano a vytvořil si následovníky prostřednictvím radikální islámské ideologie, čímž se povýšil na osvoboditele s agresivním postojem proti západním hodnotám a vlivu. Marwovi stoupenci byla obrovská skupina nezaměstnané mládeže. Konfrontace s policií byly běžnou součástí skupinových vztahů s policií. Skupina se násilně střetla s policií v roce 1980 na otevřeném shromáždění organizovaném skupinou, což vyvolalo masivní nepokoje. Marwa zemřela při nepokojích. Tyto nepokoje trvaly několik dní s vysokým počtem obětí a ničením majetku (ICG, 2010). Skupina Maitatsine byla po nepokojích zdecimována a nigerijské úřady ji mohly považovat za jednorázovou událost. Trvalo desetiletí, než se v Maiduguri v roce 2002 objevilo podobné radikální hnutí jako „nigerijský Taliban“.
Současný původ Boko Haram lze vysledovat k radikální mládežnické skupině, která uctívala v mešitě Alhaji Muhammadu Ndimi v Maiduguri pod vedením jejího vůdce Mohammeda Yusufa. Yusuf byl radikalizován šejkem Jaffarem Mahmudem Adamem, prominentním radikálním učencem a kazatelem. Yusuf sám jako charismatický kazatel popularizoval svůj radikální výklad Koránu, který se hnusil západním hodnotám včetně sekulárních autorit (ICG, 2014).
Hlavním cílem Boko Haram je vytvořit islámský stát založený na přísném dodržování islámských zásad a hodnot, který by řešil neduhy korupce a špatné správy věcí veřejných. Mohammed Yusuf začal napadat islámský establishment v Maiduguri jako „zkorumpovaný a nenapravitelný“ (Walker, 2012). Nigerijský Taliban jako jeho skupina byla poté takticky povolána, aby se z Maiduguri stáhla, když si úřady začaly všímat svých radikálních názorů, do vesnice Kanama ve státě Yobe poblíž nigerijské hranice s Nigerem a založila komunitu spravovanou na základě přísného dodržování islámu. zásady. Skupina vedla spor o rybářské právo s místní komunitou, což přitáhlo pozornost policie. V zajišťovací konfrontaci byla skupina brutálně rozdrcena vojenskými úřady a zabita její vůdce Muhammed Ali.
Zbytky skupiny se vrátily do Maiduguri a přeskupily se pod vedením Mohammeda Yusufa, který měl radikální sítě, které se rozšířily do dalších států, jako jsou Bauchi, Yobe a státy Niger. Jejich aktivity byly buď nepovšimnuty, nebo byly ignorovány. Sociální systém distribuce potravin, přístřeší a další dárkové předměty přilákal více lidí, včetně obrovského počtu nezaměstnaných. Podobně jako události Maitatsine v Kano v 1980. letech 2003. století se vztah mezi Boko Haram a policií v letech 2008 až 2009 pravidelně zhoršoval v další násilí. Tyto násilné konfrontace vyvrcholily v červenci 2013, kdy členové skupiny odmítli pravidlo nosit motocyklové přilby. Po výzvě na kontrolním stanovišti došlo po střelbě policistů na kontrolním stanovišti k ozbrojeným střetům mezi policií a skupinou. Tyto nepokoje pokračovaly celé dny a rozšířily se na Bauchi a Yobe. Namátkově byly napadeny státní instituce, zejména policejní zařízení. Mohammed Yusuf a jeho tchán byli zatčeni armádou a předáni policii. Oba byli mimosoudně zabiti. Podobně byl zabit Buji Foi, bývalý komisař pro náboženské záležitosti, který se sám přihlásil policii (Walker, XNUMX).
Faktory, které způsobily islámskou radikalizaci v Nigérii, jsou komplexní spojení nepříznivých sociálně-ekonomických podmínek, slabé státní instituce, špatná správa věcí veřejných, porušování lidských práv a vnější vliv a zlepšená technologická infrastruktura. Od roku 1999 dostávají státy v Nigérii od federální vlády obrovské finanční prostředky. S těmito prostředky se zrychlila finanční nerozvážnost a extravagance veřejných činitelů. Pomocí bezpečnostních hlasů se rozšířilo zneužívání společných peněz a mecenášů státní správy a samosprávy a prohloubilo se plýtvání veřejnými zdroji. Důsledkem je nárůst chudoby, kdy 70 procent Nigerijců upadá do extrémní chudoby. Severovýchod, centrum aktivit Boko Haram, je nejvíce zasažen úrovní chudoby, která dosahuje téměř 90 procent (NBS, 2012).
Zatímco veřejné platy a příspěvky vzrostly, vzrostla také nezaměstnanost. Je to z velké části způsobeno upadající infrastrukturou, chronickým nedostatkem elektřiny a levným dovozem, které zmařily industrializaci. Tisíce mladých lidí včetně absolventů jsou nezaměstnané a nečinné, frustrované, rozčarované, a v důsledku toho jsou snadnými rekruty k radikalizaci.
Státní instituce v Nigérii jsou systematicky oslabovány korupcí a beztrestností. Systém trestní justice je chronicky kompromitován. Špatné financování a systém úplatků zničily policii a soudnictví. Například Muhammed Yusuf byl několikrát zatčen, ale nebyl obviněn. Mezi lety 2003 a 2009 se Boko Haram pod Yusufovým vedením přeskupila, propojila a vytvořila prodeje v jiných státech, stejně jako získala finanční prostředky a školení ze Saúdské Arábie, Mauretánie, Mali a Alžírska bez odhalení, nebo jednoduše, nigerijské bezpečnostní a zpravodajské agentury ignorovaly. jim. (Walker, 2013; ICG, 2014). V roce 2003 Yusuf cestoval do Saúdské Arábie pod záštitou studií a vrátil se s finančními prostředky od salafiských skupin na financování sociálního systému včetně úvěrového programu. Dary od místních podnikatelů také podporovaly skupinu a nigerijský stát se díval jiným směrem. Jeho radikální kázání byla veřejně a volně prodávána po celém severovýchodě a zpravodajská komunita ani nigerijský stát nemohly jednat.
Inkubační doba skupiny vysvětluje politické spojení se vznikem radikální skupiny dostatečně silné na to, aby přetížila národní bezpečnostní síly. Politický establishment tuto skupinu přijal za volební výhodu. Šerif Modu, bývalý senátor, viděl širokou mládež, kterou má v rukou Yusuf, a uzavřel s Yusufem dohodu o využití volební hodnoty skupiny. Šerif měl na oplátku zavést šaríu a nabídnout členům skupiny politická jmenování. Po získání volebního vítězství šerif porušil dohodu a donutil Yusufa, aby začal útočit na šerifa a jeho vládu ve svých radikálních kázáních (Montelos, 2014). Atmosféra pro další radikalizaci byla nabitá a skupina se vymkla kontrole státní vlády. Buji Foi, žákovi Yusufovi, bylo nabídnuto jmenování komisařem pro náboženské záležitosti a byl použit k nasměrování finančních prostředků do skupiny, ale toto nemělo dlouhého trvání. Toto financování bylo použito prostřednictvím Yusufova tchána, Baba Fugu, k získání zbraní zejména z Čadu, těsně za nigerijskou hranicí (ICG, 2014).
Islámská radikalizace na severovýchodě Nigérie ze strany Boko Haram získala obrovskou podporu prostřednictvím externích odkazů. Organizace je napojena na Al-Káidu a afghánský Taliban. Po povstání v červenci 2009 mnoho jejich členů uprchlo do Afghánistánu na výcvik (ICG, 2014). Usáma bin Ládin prostřednictvím Mohammeda Aliho, se kterým se setkal v Súdánu, financoval rycí práci pro vznik Boko Haram. Ali se vrátil domů ze studií v roce 2002 a realizoval projekt tvorby buněk s rozpočtem 3 miliony USD financovaným Bin Ládinem (ICG, 2014). Členové radikální sekty byli vycvičeni také v Somálsku, Afghánistánu a Alžírsku. Porézní hranice s Čadem a Nigérií tento pohyb usnadnily. Spojení s Ansar Dine (podporovatelé víry), Al-Káidou v Maghrebu (AQIM) a Hnutím za jednotu a džihád (MUJAD) jsou dobře zavedena. Vedoucí těchto skupin poskytovali členům sekty Boko-Haram výcvik a finanční prostředky ze svých základen v Mauretánii, Mali a Alžírsku. Tyto skupiny posílily finanční zdroje, vojenské kapacity a výcviková zařízení, která má radikální sekta v Nigérii k dispozici (Sergie a Johnson, 2015).
Válka proti povstání zahrnuje protiteroristickou legislativu a ozbrojenou konfrontaci mezi sektou a nigerijskými donucovacími orgány. Protiteroristická legislativa byla zavedena v roce 2011 a novelizována v roce 2012 tak, aby zajišťovala centralizovanou koordinaci prostřednictvím úřadu národního bezpečnostního poradce (NSA). To mělo také eliminovat mezibezpečnostní agentury v bojích. Tato legislativa poskytuje širokou diskreční pravomoc k zatčení a zadržení. Tato ustanovení a ozbrojená konfrontace vedly k porušování lidských práv, včetně mimosoudního zabíjení zatčených členů sekty. Prominentní členové sekty včetně Mohammeda Yusufa, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammeda Aliho a mnoha dalších byli tímto způsobem zabiti (HRW, 2012). Společná vojenská pracovní skupina (JTF) zahrnující vojenský, policejní a zpravodajský personál tajně zatkla a zadržela podezřelé členy sekty, použila nepřiměřenou sílu a provedla mimosoudní zabití mnoha podezřelých. Tato porušování lidských práv odcizila a zaměřovala se na muslimskou komunitu, zatímco nejvíce postiženou skupinu postavila proti státu. Smrt více než 1,000 militantů ve vojenské vazbě rozzuřila jejich členy k radikálnějšímu chování.
Boko Haram trvalo, než zahnízdilo kvůli stížnostem na špatnou správu věcí veřejných a nerovnosti v severní Nigérii. Náznaky o výbuchu radikalismu se otevřeně objevily v roce 2000. Kvůli politické setrvačnosti byla strategická reakce ze strany státu opožděna. Po povstání v roce 2009 nahodilá reakce státu mnoho dosáhnout nemohla a použité strategie a taktiky zhoršovaly prostředí, které spíše rozšiřovalo potenciál radikálního chování. Prezidentu Goodlucku Jonathanovi trvalo až do roku 2012, než přijal nebezpečí, které sekta představuje pro přežití Nigérie a regionu. S rostoucí korupcí a elitním bohatstvím, souběžně se prohlubující chudobou bylo prostředí dobře připraveno pro radikální aktivity a Boko Haram dobře využilo situace a vyvinulo se jako impozantní militantní nebo radikální islámská skupina organizující teroristické útoky na státní instituce, kostely, motoresty, a další zařízení.
Proč investovat do čističky vzduchu?
Islámská radikalizace na Blízkém východě a v subsaharské Africe má obrovský vliv na globální bezpečnost. Toto tvrzení je založeno na skutečnosti, že nestabilita způsobená radikálními aktivitami ISIS, Boko Haram a Al-Shabaab se ozývá po celém světě. Tyto organizace nevzešly z blues. Tristní socioekonomické podmínky, které je vytvořily, jsou stále zde a zdá se, že se pro jejich zlepšení příliš nedělá. V těchto regionech je například stále běžnou záležitostí špatná správa věcí veřejných. Jakékoli zdání demokracie se ještě výrazně neprojeví na kvalitě vládnutí. Dokud se sociální podmínky v těchto regionech výrazně nezlepší, radikalizace tu může být ještě dlouho.
Je důležité, aby západní země projevovaly znepokojení nad situací v těchto regionech mnohem více, než bylo zřejmé. Uprchlická nebo migrační krize v Evropě v důsledku angažmá ISIS v Iráku a syrské válce je ukazatelem této naléhavé potřeby urychlit akce západních zemí s cílem řešit obavy o bezpečnost a nestabilitu vyvolané islámskou radikalizací na Blízkém východě. Migranti mohou být potenciálními radikálními elementy. Je možné, že členové těchto radikálních sekt jsou součástí migrantů, kteří se stěhují do Evropy. Jakmile se usadí v Evropě, může jim chvíli trvat, než vybudují buňky a radikální sítě, které začnou terorizovat Evropu a zbytek světa.
Vlády v těchto regionech musí začít zavádět inkluzívnější opatření ve správě věcí veřejných. Muslimové v Keni, Nigérii a sunnité v Iráku mají v minulosti křivdy proti svým vládám. Tyto stížnosti mají kořeny v marginalizovaném zastoupení ve všech sférách včetně politiky, ekonomiky a vojenských a bezpečnostních služeb. Inkluzivní strategie slibují posílení pocitu sounáležitosti a kolektivní odpovědnosti. Umírněné prvky pak mají lepší pozici ke kontrole radikálního chování mezi svými skupinami.
Regionálně se oblasti v Iráku a Sýrii mohou pod ISIS rozšířit. Vojenské akce mohou vést ke zmenšení prostoru, ale je velmi pravděpodobné, že kus území zůstane pod jejich kontrolou. Na tomto území se bude dařit náboru, výcviku a indoktrinaci. Zachováním takového území by mohl být zaručen přístup do sousedních zemí pro nepřetržitý vývoz radikálních prvků.
Reference
Adibe, J. (2014). Boko Haram v Nigérii: Cesta vpřed. Afrika v centru pozornosti.
Ali, AM (2008). Proces radikalismu v Africkém rohu – fáze a příslušné faktory. ISPSW, Berlín. Převzato z http:// www.ispsw.de dne 23. října 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS je produktem muslimského ponižování a nové geopolitiky Blízkého východu. v Káhirská recenze. Převzato z http://www.cairoreview.org. dne 14th Září 2015
Badurdeen, FA (2012). Radikalizace mládeže v pobřežní provincii Keni. Africký deník míru a konfliktů, 5, č.1.
Bauchi, OP a U. Kalu (2009). Nigérie: Proč jsme zasáhli Bauchi, Borno, říká Boko Haram. Předvoj noviny. Převzato z http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html dne 22. ledna 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Původ, výzvy a reakce. Politické přesvědčení, Norská mírová budova Resoruce Centre. Rada pro zahraniční vztahy. Převzato z http://www.cfr.org dne 1st dubna 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: Islamismus, politika, bezpečnost a stát v Nigérii, Leiden.
Gendron, A. (2006). Militantní džihádismus: radikalizace, konverze, nábor, ITAC, Kanadské centrum pro zpravodajská a bezpečnostní studia. Norman Paterson School of International Affairs, Carleton University.
Hashim, AS (2014). Islámský stát: Od přidružení Al-Káidy k chalífátu, Rada pro blízkovýchodní politiku, ročník XXI, číslo 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Portrét hrozby, která zmítá mou vlast, Telegrafovat. Převzato z http//:www.telegraph.org dne 21. září 2015.
Hawes, C. (2014). Blízký východ a severní Afrika: hrozba ISIS, Inteligence Teneo. Převzato z http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Spirálové násilí: útoky Boko Haram a zneužívání bezpečnostních sil v Nigérii. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). Střet civilizace a přetvoření světového řádu. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Severní Nigérie: pozadí konfliktu, Zpráva o Africe. č. 168. Mezinárodní krizová skupina.
ICG (2014). Omezování násilí v Nigérii (II) povstání Boko Haram. Mezinárodní krizová skupina, Zpráva o Africe Číslo 126.
ICG, (2012). Keňa Somálská islamistická radikalizace, zpráva International Crisis Group. Afrika Briefing Číslo 85.
ICG, (2014). Keňa: Al-Shabaab-blíže k domovu. Zpráva mezinárodní krizové skupiny, Afrika Briefing Číslo 102.
ICG, (2010). Severní Nigérie: Pozadí konfliktu, International Crisis Group, Zpráva o Africe, Č. 168.
Lewis, B. (2003). Islámská krize: Svatá válka a nesvatý teror. Londýn, Phoenix.
Murshed, SM a S. Pavan, (2009). Identy a islámské radikalizace v západní Evropě. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Research Working Paper 16, převzato z http://www.microconflict.eu dne 11.th Leden 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Je Nigérie semeništěm islámského extremismu? Institut pro mír Spojených států č. 27. Washington, DC. Převzato z http://www.osip.org dne 27. července 2015.
Patterson, WR 2015. Islámská radikalizace v Keni, JFQ 78, Univerzita národní obrany. Převzato z http://www.ndupress.edu/portal/68 dne 3rd Červenec, 2015.
Radman, T. (2009). Definice fenoménu radikalizace v Pákistánu. Pak institut pro mírová studia.
Rahimullah, RH, Larmar, S. A Abdalla, M. (2013). Pochopení násilné radikalizace mezi muslimy: Přehled literatury. Journal of Psychology and Behavioral Science. sv. 1 č. 1. prosince.
Roy, O. (2004). Globalizovaný islám. Hledání nové ummy. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Islámský radikalismus na Středním východě: Průzkum a rozvaha. Middle East Review of International Affairs (MERIA), sv. 2, č. 2, květen. Převzato z www.nubincenter.org dne 17th Září, 2014.
Schwartz, BE (2007). Americký boj proti wahabistickému/novo-salatistickému hnutí. Orbis, 51 (1) staženo doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA a Johnson, T. (2015). Boko Haram. Rada pro zahraniční vztahy. Převzato z http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief ze 7.th Září, 2015.
Veldhius, T. a Staun, J. (2006). Islamistická radikalizace: Model základní příčiny: Nizozemský institut mezinárodních vztahů, Clingendael.
Waller, A. (2013). Co je Boko Haram? Zvláštní zpráva, United States Institute of Peace převzata z http://www.usip.org dne 4th Září 2015
Autor: George A. Genyi. Příspěvek předložený na 2. výroční mezinárodní konferenci o řešení etnických a náboženských konfliktů a budování míru, která se konala 10. října 2015 v Yonkers, New York.
