Duchovní praxe: katalyzátor společenských změn

Mým dnešním cílem je prozkoumat, jak mohou vnitřní změny, které jsou výsledkem duchovních praktik, vést k trvalým transformačním změnám ve světě.

Jak všichni víte, náš svět v současné době zažívá mnoho konfliktních situací v různých zemích, včetně Ukrajiny, Etiopie, v některých dalších zemích Afriky, na Středním východě, v Asii, Jižní Americe, Karibiku a v našich vlastních komunitách ve Spojených státech. států. Tyto konfliktní situace jsou způsobeny různými důvody, které všichni znáte, včetně nespravedlností, poškozování životního prostředí, změny klimatu, COVID-19 a terorismu.

Jsme zavaleni rozpory, rétorikou plnou nenávisti, konflikty, násilím, válkou, humanitární katastrofou a miliony postižených uprchlíků prchajících před násilím, negativními zprávami ze strany médií, zvětšenými obrázky lidského selhání na sociálních sítích a tak dále. Mezitím vidíme vzestup takzvaných opravářů, těch, kteří tvrdí, že mají odpovědi na problémy lidstva, a nakonec i nepořádek, který dělají, když se nás snaží napravit, a také jejich pád ze slávy do hanby.

Ze všeho hluku, který zatemňuje naše myšlenkové procesy, je stále více patrná jedna věc. Posvátný prostor v nás – ten vnitřní hlas, který k nám jemně promlouvá ve chvílích klidu a ticha – jsme příliš často ignorovali. Příliš mnoho z nás, kteří jsou zaujati vnějšími hlasy – tím, co říkají, dělají, zveřejňují, sdílejí, lajkují ostatní lidé nebo informacemi, které denně konzumujeme, úplně zapomínáme, že každý člověk je obdařen jedinečnou vnitřní silou – tou vnitřní elektřinou. která podněcuje účel naší existence – podivnost nebo podstatu našeho bytí, která nám vždy připomíná svou existenci. I když často neposloucháme, znovu a znovu nás zve, abychom hledali účel, který podněcuje, abychom jej objevili, nechali se jím změnit, abychom projevili změnu, kterou jsme zažili, a stali se tou změnou, kterou očekáváme. ostatní.

Naše neustálá odpověď na toto pozvání hledat svůj smysl života v tichu našich srdcí, naslouchat tomu jemnému, vnitřnímu hlasu, který nám tiše připomíná, kdo skutečně jsme, který nám představuje jedinečný plán, kterým je příliš mnoho lidí. bojí se jít, ale neustále nám říká, abychom tu cestu následovali, šli po ní a projížděli po ní. Právě toto neustálé setkávání se „já“ ve „já“ a naše reakce na toto setkání definuji jako duchovní praxi. Potřebujeme toto transcendentální setkání, setkání, které vyvede „já“ z běžného „já“, abychom mohli hledat, objevovat, komunikovat, naslouchat a učit se o skutečném „já“, „já“ obdařené neomezeným potenciálem a možnosti transformace.

Jak jste si jistě všimli, pojem duchovní praxe, jak jsem jej zde definoval, se liší od náboženské praxe. V náboženské praxi se členové náboženských institucí přísně nebo umírněně řídí svými doktrínami, zákony, směrnicemi, liturgií a způsoby života a řídí se jimi. Někdy se každá náboženská skupina považuje za dokonalého zástupce Boha a toho, koho si vybral, s vyloučením jiných náboženských tradic. V jiných případech se náboženské komunity snaží uznat své sdílené hodnoty a podobnosti, i když členové jsou velmi ovlivněni a vedeni svými vlastními náboženskými přesvědčeními a praktikami.

Duchovní praxe je více osobní. Je to výzva k hlubšímu, vnitřnímu osobnímu objevu a změně. Vnitřní změna (nebo jak někteří řeknou, vnitřní transformace), kterou zažíváme, slouží jako katalyzátor společenských změn (změny, kterou si přejeme vidět, aby se stala v našich společnostech, v našem světě). Není možné skrýt světlo, když začne svítit. Ostatní to jistě uvidí a budou přitahováni. Mnozí z těch, které dnes často charakterizujeme jako zakladatele různých náboženských tradic, byli ve skutečnosti inspirováni k řešení problémů své doby prostřednictvím duchovních praktik s využitím komunikačních nástrojů dostupných v jejich kultuře. Transformační změny jejich duchovních praktik inspirovaných ve společnostech, ve kterých žili, byly někdy v rozporu s konvenční moudrostí té doby. Vidíme to v životech klíčových postav abrahámských náboženských tradic: Mojžíše, Ježíše a Mohameda. Jiní duchovní vůdci samozřejmě existovali před, během a po založení judaismu, křesťanství a islámu. Totéž platí o životě, zkušenostech a činech Buddhy v Indii, Siddhárthy Gautamy, zakladatele buddhismu. Byli a vždy budou jiní zakladatelé náboženství.

Ale pro naše dnešní téma je velmi důležité zmínit se o některých aktivistech sociální spravedlnosti, jejichž jednání bylo ovlivněno transformačními změnami, které zažívali ve svých duchovních praktikách. Všichni známe Mahátmu Gándhího, jehož život byl velmi ovlivněn jeho hinduistickými duchovními praktikami, a který je mimo jiné známý jako akce sociální spravedlnosti zahájením nenásilného hnutí, které vyústilo v nezávislost Indie na Británii v roce 1947. Zpět ve Spojených státech Gándhího nenásilné akce sociální spravedlnosti inspirovaly Dr. Martina Luthera Kinga Jr., který se již věnoval duchovní praxi a sloužil jako vůdce víry – pastor. Byly to změny, které tyto duchovní praktiky vyvolaly u Dr. Kinga, a poučení z práce Gándhího, které ho připravily na vedení hnutí za občanská práva v 1950. a 1960. letech ve Spojených státech. A na druhé straně světa v Jižní Africe Rolihlahla Nelsona Mandely, dnes známého jako největší symbol svobody Afriky, připravily domorodé duchovní praktiky a léta v samotě, aby vedl boj proti apartheidu.

Jak tedy lze vysvětlit transformační změnu inspirovanou duchovní praxí? Vysvětlení tohoto jevu uzavře mou prezentaci. Abych to udělal, rád bych propojil korelaci mezi duchovní praxí a transformační změnou s vědeckým procesem získávání nového poznání, tedy s procesem vývoje nové teorie, která by mohla být považována za pravdivou po určitou dobu před tím. je vyvráceno. Vědecký proces je charakterizován pokrokem v experimentech, vyvracení a změn – což je lidově známé jako změna paradigmatu. Aby bylo toto vysvětlení spravedlivé, jsou důležití tři autoři, kteří by zde měli být zmíněni: 1) Práce Thomase Kuhna o struktuře vědeckých revolucí; 2) Falšování Imre Lakatose a metodika vědecko-výzkumných programů; a 3) Paul Feyerabend's Notes on Relativism.

Abych odpověděl na výše uvedenou otázku, začnu Feyerabendovým pojmem relativismu a pokusím se podle potřeby skloubit Kuhnův posun paradigmatu a Lakatosův vědecký proces (1970).

Feyerabendova myšlenka je, že je důležité, abychom trochu ustoupili ze svých silně zastávaných názorů a pozic, ať už ve vědě nebo náboženství, nebo v jakékoli jiné oblasti našeho systému víry, abychom se naučili nebo se pokusili porozumět víře nebo světonázoru toho druhého. Z této perspektivy by se dalo tvrdit, že vědecké poznání je relativní a závisí na rozmanitosti úhlů pohledu nebo kultur, a žádné instituce, kultury, komunity nebo jednotlivci by si neměli tvrdit, že mají „pravdu“, zatímco ostatní očerňují.

To je velmi důležité pro pochopení dějin náboženství a vědeckého rozvoje. Od prvních let křesťanství Církev tvrdila, že vlastní celou pravdu, jak ji zjevil Kristus, v Písmu a naučných spisech. To je důvod, proč ti, kteří měli opačné názory než zavedené vědění, jak je zastávala církev, byli exkomunikováni jako heretici – ve skutečnosti byli heretici na začátku zabiti; později byli prostě ostrakizováni.

Se vznikem islámu v 7^th století skrze proroka Mohameda rostlo mezi vyznavači křesťanství a islámu věčné nepřátelství, nenávist a konflikty. Stejně jako se Ježíš považoval za „pravdu, život a jedinou cestu a ustanovil novou smlouvu a zákon odlišný od starých židovských nařízení, zákonů a liturgických praktik“, prorok Muhammed tvrdí, že je posledním z proroků z r. Bůh, což znamená, že ti, kteří přišli před ním, neměli celou pravdu. Podle islámské víry prorok Mohamed vlastní a zjevuje celou pravdu, kterou Bůh chce, aby se lidstvo naučilo. Tyto náboženské ideologie se projevily v kontextu různých historických a kulturních skutečností.

I když církev v souladu s aristotelsko-tomistickou filozofií přírody tvrdila a učila, že Země je nehybná, zatímco Slunce a hvězdy rotují kolem Země, nikdo se neodvážil tuto paradigmatickou teorii zfalšovat nebo vyvrátit, nejen proto, že byla podporována zavedená vědecká komunita, podporovaná a vyučovaná církví, ale protože to bylo zavedené „paradigma“, nábožensky a slepě zastávané všemi, bez jakýchkoliv pobídek vidět nějaké „anomálie“, které by mohly „vést ke krizi; a nakonec vyřešení krize novým paradigmatem,“ zdůraznil Thomas Kuhn. Bylo to až do 16^th století, přesně v roce 1515, kdy Fr. Mikuláš Koperník, kněz z Polska, prostřednictvím vědeckého zkoumání, které připomíná řešení hádanek, zjistil, že lidská rasa žije již staletí ve lži a že zavedená vědecká komunita se mýlí, pokud jde o stacionární polohu Země, a že v rozporu s tím Je to skutečně Země jako jiné planety, která se otáčí kolem Slunce. Tato „změna paradigmatu“ byla zavedenou vědeckou komunitou vedenou církví označena za herezi a ti, kdo věřili v Koperníkovu teorii, stejně jako ti, kdo ji učili, byli dokonce zabiti nebo exkomunikováni.

Stručně řečeno, lidé jako Thomas Kuhn budou tvrdit, že Koperníkova teorie, heliocentrický pohled na vesmír, zavedla „změnu paradigmatu“ prostřednictvím revolučního procesu, který začal identifikací „anomálie“ v dříve zastávaném pohledu na Zemi a Zemi. slunce a vyřešením krize, kterou prožívala stará vědecká komunita.

Lidé jako Paul Feyerabend budou trvat na tom, že každá komunita, každá skupina, každý jednotlivec by měl být otevřený učit se od ostatních, protože žádná komunita, skupina nebo jednotlivec nevlastní veškeré znalosti nebo pravdu. Tento názor je velmi aktuální i ve 21^st století. Pevně ​​věřím, že individuální duchovní praktiky nejsou důležité pouze pro vnitřní jasnost a objevování pravdy o sobě a světě, ale jsou zásadní pro rozchod s utlačujícími a omezujícími konvencemi s cílem dosáhnout transformativní změny v našem světě.

Jak uvedl Imre Lakatos v roce 1970, nové poznatky se objevují prostřednictvím procesu falšování. A „vědecká poctivost spočívá v tom, že předem specifikujeme experiment, takže pokud výsledek odporuje teorii, musí se teorie vzdát“ (str. 96). V našem případě vnímám duchovní praxi jako vědomý a konzistentní experiment pro hodnocení běžně zastávaných přesvědčení, znalostí a kódů chování. Výsledek tohoto experimentu nebude mít daleko k transformační změně – změně paradigmatu v myšlenkových procesech a jednání.

Děkuji a těším se na vaše dotazy.