Christopher Columbus: Kontroverzní památník v New Yorku
Abstraktní
Kryštof Kolumbus, historicky uctívaný evropský hrdina, jemuž dominantní evropský narativ připisuje objevení Ameriky, ale jehož obraz a odkaz symbolizují umlčenou genocidu původních obyvatel Ameriky a Karibiku, se stal kontroverzní postavou. Tento dokument zkoumá symbolické znázornění sochy Kryštofa Kolumba pro obě strany konfliktu – italské Američany, kteří ji vztyčili na Columbus Circle v New Yorku a na dalších místech na jedné straně, a domorodé národy Ameriky a Na druhé straně Karibik, jehož předkové byli vyvražděni evropskými útočníky. Skrze čočku historické paměti a teorií řešení konfliktů je článek veden hermeneutikou – kritickým výkladem a chápáním – sochy Kryštofa Kolumba, jak jsem ji prožíval při svém výzkumu na tomto místě paměti. Kromě toho jsou kriticky analyzovány kontroverze a současné debaty, které jeho veřejná přítomnost v srdci Manhattanu vyvolává. Při tomto hermeneutickém jak kritické analýzy, jsou zkoumány tři hlavní otázky. 1) Jak by se dala interpretovat a chápat sochu Kryštofa Kolumba jako kontroverzní historickou památku? 2) Co nám říkají teorie historické paměti o pomníku Kryštofa Kolumba? 3) Jaké ponaučení si můžeme vzít z této kontroverzní historické paměti, abychom podobným konfliktům v budoucnu lépe předcházeli nebo je řešili a vybudovali inkluzivnější, spravedlivější a tolerantnější New York a Ameriku? Práce končí pohledem do budoucnosti New Yorku jako příkladu multikulturního, rozmanitého města v Americe
Úvod
1. září 2018 jsem odešel z našeho domu ve White Plains v New Yorku na Columbus Circle v New Yorku. Columbus Circle je jedním z nejdůležitějších míst v New Yorku. Je to důležité místo nejen proto, že se nachází na křižovatce čtyř hlavních ulic na Manhattanu – West a South Central Park, Broadway a Eighth Avenue – ale co je nejdůležitější, uprostřed Columbus Circle se nachází socha Kryštof Kolumbus, historicky uctívaný evropský hrdina, jemuž dominantní evropské vyprávění připisuje objevení Ameriky, ale jehož obraz a odkaz symbolizují umlčenou genocidu původních obyvatel Ameriky a Karibiku.
Jako místo historické paměti v Americe a Karibiku jsem se rozhodl provést observační výzkum u pomníku Kryštofa Kolumba v Kolumbově kruhu v New Yorku s nadějí, že prohloubím své chápání Kryštofa Kolumba a toho, proč se stal kontroverzním. postava v Americe a Karibiku. Mým cílem proto bylo porozumět symbolickému znázornění sochy Kryštofa Kolumba pro obě strany konfliktu – italské Američany, kteří ji vztyčili na Kolumbově kruhu a na dalších místech na jedné straně, a domorodé národy Ameriky a Karibiku. jejichž předkové byli vyvražděni evropskými nájezdníky na straně druhé.
Skrze čočku historické paměti a teorií řešení konfliktů se má reflexe řídí hermeneutikou – kritickým výkladem a chápáním – sochy Kryštofa Kolumba, jak jsem ji zažil během své návštěvy na místě, a zároveň vysvětluji kontroverze a současné debaty, které její veřejná přítomnost v srdci Manhattanu evokuje. Při tomto hermeneutickém jak kritické analýzy, jsou zkoumány tři hlavní otázky. 1) Jak by se dala interpretovat a chápat sochu Kryštofa Kolumba jako kontroverzní historickou památku? 2) Co nám říkají teorie historické paměti o pomníku Kryštofa Kolumba? 3) Jaké ponaučení si můžeme vzít z této kontroverzní historické paměti, abychom v budoucnu mohli podobným konfliktům lépe předcházet nebo je řešit a budovat inkluzivnější, spravedlivější a tolerantnější New York a Ameriku?
Práce končí pohledem do budoucnosti New Yorku jako příkladu multikulturního, rozmanitého města v Americe.
Objev na Columbus Circle
New York City je tavicí kotel světa díky své kulturní rozmanitosti a různorodému obyvatelstvu. Kromě toho je domovem důležitých uměleckých děl, monumentů a značek, které ztělesňují kolektivní historickou paměť, která zase formuje to, kdo jsme jako Američané a lidé. Zatímco některá místa historické paměti v New Yorku jsou stará, některá jsou postavena v 21st století, abychom připomněli důležité historické události, které nesmazatelně poznamenaly náš lid a národ. Zatímco některé jsou oblíbené a hojně navštěvované jak Američany, tak mezinárodními turisty, jiné již nejsou tak populární, jako bývaly, když byly poprvé postaveny.
Památník 9/11 je příkladem velmi navštěvovaného místa kolektivní paměti v New Yorku. Protože vzpomínka na 9. září je stále čerstvá v našich myslích, měl jsem v plánu věnovat mu své zamyšlení. Ale když jsem zkoumal další místa historické paměti v New Yorku, zjistil jsem, že události v Charlottesville v srpnu 11 daly podnět k „obtížnému rozhovoru“ (Stone et al., 2017) o historicky uctívaných, ale kontroverzních památkách v Americe. Od smrtelné masové střelby v Emanuel African Methodist Episcopal Church v Charlestonu v Jižní Karolíně v roce 2010, kterou provedl Dylann Roof, mladý přívrženec skupiny White Supremacist a oddaný zastánce konfederačních emblémů a pomníků, mnoho měst hlasovalo pro odstranění soch a dalších pomníků, které symbolizují nenávist a útlak.
Zatímco naše celostátní veřejná konverzace se z velké části soustředila na památky a vlajku Konfederace, jako je případ v Charlottesville, kde město hlasovalo pro odstranění sochy Roberta E. Lee z Emancipation Parku, v New Yorku se pozornost soustředí hlavně na sochu Kryštofa Kolumba. a co to symbolizuje pro původní obyvatele Ameriky a Karibiku. Jako Newyorčan jsem byl v roce 2017 svědkem mnoha protestů proti soše Kryštofa Kolumba. Demonstranti a domorodé národy požadovali, aby byla Kolumbova socha odstraněna z Kolumbova kruhu a aby byla na místo Kolumba pověřena zvláštní socha nebo památník představující domorodé národy Ameriky.
Vzpomínám si, že když protesty probíhaly, pamatuji si, že jsem si kladl tyto dvě otázky: jak je zkušenost domorodých obyvatel Ameriky a Karibiku vedla k tomu, že otevřeně a zuřivě požadovali odstranění historicky známé legendy, Kryštofa Kolumba, o němž se říkalo, že objevili Ameriku? Z jakých důvodů bude jejich požadavek oprávněný ve 21st století v New Yorku? Abych prozkoumal odpovědi na tyto otázky, rozhodl jsem se zamyslet se nad sochou Kryštofa Kolumba, jak je světu představena z Columbus Circle v New Yorku, a prozkoumat, co její přítomnost ve veřejném prostoru města znamená pro všechny Newyorčany.
Když jsem stál poblíž sochy Kryštofa Kolumba uprostřed Columbus Circle, byl jsem opravdu překvapen, jak italský sochař Gaetano Russo zachytil a znázornil život a cesty Kryštofa Kolumba v 76 stop vysokém monumentu. Kolumbův pomník, vyřezaný v Itálii, byl instalován na Kolumbově kruhu 13. října 1892 na památku 400. výročí příchodu Kolumba do Ameriky. I když nejsem umělec ani námořník, mohl jsem objevit podrobné znázornění Kolumbovy cesty do Ameriky. Například Kolumbus je na tomto pomníku zobrazen jako hrdinný námořník stojící na své lodi v úžasu nad svými dobrodružstvími a údivem nad svými novými objevy. Kromě toho má památník bronzovou reprezentaci tří lodí umístěných pod Kryštofem Kolumbem. Když jsem na webových stránkách New York City Department of Parks & Recreation zkoumal, co tyto lodě jsou, zjistil jsem, že se nazývají Ninase PintaA Santa Maria – tři lodě, které Kolumbus použil při své první plavbě ze Španělska na Bahamy, které odpluly 3. srpna 1492 a dorazily 12. října 1492. Ve spodní části Kolumbova pomníku je okřídlené stvoření, které vypadá jako strážný anděl.
K mému překvapení a posílení a potvrzení dominantního vyprávění, že Kryštof Kolumbus byl prvním člověkem, který objevil Ameriku, není na tomto památníku nic, co by představovalo domorodce nebo indiány, kteří žili v Americe již před příchodem Kolumba a jeho skupina. Všechno na tomto památníku je o Kryštofu Kolumbovi. Vše líčí vyprávění o jeho hrdinském objevu Ameriky.
Jak je uvedeno v části, která následuje, Kolumbův pomník je místem paměti nejen pro ty, kteří jej zaplatili a postavili – italské Američany –, ale je také místem historie a paměti pro domorodé Američany, protože i oni si pamatují bolestné a traumatické setkání jejich předků s Kolumbem a jeho následovníky pokaždé, když vidí Kryštofa Kolumba vyvýšeného v srdci New Yorku. Také socha Kryštofa Kolumba na Columbus Circle v New Yorku se stala konec ad quo a hranice, na které (počáteční a koncový bod) Columbus Day Parade každý říjen. Mnoho Newyorčanů se schází v Columbus Circle, aby znovu prožili a znovu zažili s Kryštofem Kolumbem a jeho skupinou jejich objev a invazi do Ameriky. Jak však Italští Američané – kteří zaplatili a instalovali tento pomník – a Španělští Američané, jejichž předkové sponzorovali Kolumbovy četné cesty do Ameriky a v důsledku toho se účastnili invaze a měli z ní užitek, stejně jako další evropští Američané vesele oslavují Columbus Day, jedna část americké populace – původní nebo indičtí Američané, skuteční vlastníci nové, ale staré země zvané Amerika – neustále připomínají svou lidskou a kulturní genocidu v rukou evropských útočníků, skrytou/umlčenou genocidu které se odehrály během a po dnech Kryštofa Kolumba. Tento paradox, který Kolumbův pomník ztělesňuje, nedávno podnítil vážný konflikt a polemiku o historické relevanci a symbolice sochy Kryštofa Kolumba v New Yorku.
Socha Kryštofa Kolumba: Kontroverzní památník v New Yorku
Když jsem zíral na nádherný a elegantní pomník Kryštofa Kolumba na Columbus Circle v New Yorku, myslel jsem také na kontroverzní diskuse, které tento pomník v poslední době vyvolal. V roce 2017 si pamatuji, že jsem viděl mnoho demonstrantů v Columbus Circle, kteří požadovali odstranění sochy Kryštofa Kolumba. Rozhlasové a televizní stanice v New Yorku mluvily o sporech kolem Kolumbova pomníku. Jako obvykle byli politici státu a města New York rozděleni na to, zda by měl být Kolumbův pomník odstraněn nebo zůstat. Vzhledem k tomu, že Kolumbův kruh a Kolumbova socha jsou ve veřejném prostoru a parku New York City, přísluší pak voleným představitelům města New York v čele se starostou, aby rozhodovali a jednali.
V září 8, 2017, Starosta Bill de Blasio zřídil primátorskou poradní komisi pro městské umění, památky a značky (Úřad starosty, 2017). Tato komise uspořádala slyšení, obdržela petice od stran a veřejnosti a shromáždila polarizované argumenty, proč by měl Kolumbův pomník zůstat nebo být odstraněn. Průzkum byl také použit ke sběru dalších údajů a veřejného mínění o této kontroverzní otázce. Podle zpráva poradní komise starosty pro městské umění, památky a značky (2018), „existují zakořeněné neshody ohledně všech čtyř časových momentů, které byly uvažovány při hodnocení tohoto pomníku: život Kryštofa Kolumba, záměr v době uvedení pomníku do provozu, jeho současný dopad a význam a jeho budoucnost. dědictví“ (str. 28).
Za prvé, kolem života Kryštofa Kolumba je tolik kontroverzí. Některé ty hlavní problémy spojené s ním zahrnují zda Columbus skutečně objevil Ameriku nebo Amerika objevila jeho; zda s původními obyvateli Ameriky a Karibiku, kteří jej a jeho doprovod přivítali a nabídli jim pohostinnost, zacházel dobře nebo s nimi špatně zacházel, či nikoli; zda on a ti, kteří přišli po něm, vyvraždili původní obyvatele Ameriky a Karibiku; zda Kolumbovy činy v Americe byly či nebyly v souladu s etickými normami původních obyvatel Ameriky a Karibiku; a zda Kolumbus a ti, kteří přišli po něm, nátlakově zbavili domorodé národy Ameriky a Karibiku jejich zemi, tradice, kulturu, náboženství, systémy vládnutí a zdroje.
Za druhé, kontroverzní argumenty o tom, zda by měl Kolumbův pomník zůstat nebo být odstraněn, mají historickou souvislost s dobou a záměrem montáže / uvedení pomníku do provozu. Abychom lépe porozuměli soše Kryštofa Kolumba a Columbus Circle v New Yorku, je nezbytné, abychom rozluštili, co to znamenalo být italským Američanem nejen v New Yorku, ale také ve všech ostatních částech Spojených států v roce 1892, kdy Columbus pomník byl instalován a uveden do provozu. Proč byl Kolumbův pomník instalován v New Yorku? Co představuje pomník pro italské Američany, kteří jej zaplatili a nainstalovali? Proč Italští Američané vehementně a vášnivě hájí Kolumbův pomník a Kolumbův den? Aniž bychom hledali bezpočet a obsáhlá vysvětlení těchto otázek, a odpověď od Johna Violy (2017), prezident National Italian American Foundation, stojí za zamyšlení:
Pro mnoho lidí, včetně některých Italů-Američanů, je oslava Kolumba vnímána jako zlehčování utrpení domorodých národů v rukou Evropanů. Ale pro bezpočet lidí v mé komunitě představuje Columbus a Columbus Day příležitost oslavit náš přínos této zemi. Ještě před příchodem velkého množství italských přistěhovalců na konci 19. a počátku 20. století byl Kolumbus postavou, která se postavila proti převládajícímu antiitalismu té doby. (odst. 3–4)
Nápisy na Kolumbově pomníku v New Yorku naznačují, že instalace a uvedení sochy Kryštofa Kolumba do provozu vychází z vědomé strategie italských Američanů posílit svou identitu v rámci hlavního proudu Ameriky jako způsob, jak ukončit tragédie, nepřátelství a diskriminaci, kterou v té době zažívali. Italští Američané se cítili cílem a pronásledováním, a tak toužili po zahrnutí do amerického příběhu. Symbol toho, co považují za americký příběh, začlenění a jednotu, našli v osobě Kryštofa Kolumba, který je shodou okolností Ital. Jak dále vysvětluje Viola (2017):
Právě v reakci na tyto tragické vraždy dala raná italsko-americká komunita v New Yorku dohromady soukromé dary, aby památník na Columbus Circle dala svému novému městu. Takže tato socha nyní znevažovaná jako symbol evropského dobývání byla od počátku svědectvím lásky k vlasti ze strany komunity přistěhovalců, kteří se snažili najít přijetí ve svém novém a někdy nepřátelském domově... Věříme, že Kryštof Kolumbus reprezentuje hodnoty objevování a rizika, která jsou jádrem amerického snu, a že naším úkolem jako komunity, která je nejtěsněji spojena s jeho odkazem, je být v popředí citlivé a poutavé cesty vpřed. (odst. 8 a 10)
Silná oddanost a hrdost na Kolumbův památník, kterou italští Američané prokázali, byla také odhalena Poradnímu výboru primátora pro městské umění, památky a značky během jejich veřejných slyšení v roce 2017. Podle zprávy Komise (2018) „Columbus památník byl postaven v roce 1892, rok po jednom z nejkřiklavějších činů protiitalského násilí v americké historii: mimosoudním veřejném zabití jedenácti italských Američanů, kteří byli zproštěni viny ze zločinu v New Orleans“ (str. 29) . Z tohoto důvodu italští Američané vedení National Italian American Foundation důrazně a vehementně vystupují proti odstranění/přemístění Columbusova pomníku z Columbus Circle. Slovy prezidentky této organizace Violy (2017): „Strhávání historie tuto historii nemění“ (odst. 7). Kromě toho Viola (2017) a jeho National Italian American Foundation tvrdí, že:
Existuje mnoho pomníků Franklina Roosevelta, a přestože během druhé světové války umožnil internovat Japonce-Američany a Italsko-Američany, my jako etnická skupina nepožadujeme, aby byly jeho sochy zničeny. Nestrháváme ani pocty Theodoru Rooseveltovi, který v roce 1891 poté, co bylo 11 falešně obviněných sicilských Američanů zavražděno při největším masovém lynčování v americké historii, napsal, že událost považuje za „spíše dobrou věc. (odst. 8)
Za třetí, a vzhledem k předchozí diskusi, co dnes znamená Kolumbův pomník pro mnoho Newyorčanů, kteří nejsou členy italsko-americké komunity? Kdo je Kryštof Kolumbus pro původní obyvatele New Yorku a americké indiány? Jaký dopad má přítomnost Kolumbova pomníku na Columbus Circle v New Yorku na původní vlastníky New Yorku a další menšiny, například domorodé/indické Američany a Afroameričany? Zpráva Mayoral Advisory Commission on City Art, Monuments and Markers (2018) odhaluje, že „Columbus slouží jako připomínka genocidy domorodých národů v celé Americe a počátek transatlantického obchodu s otroky“ (str. 28).
Jak se vlnami změn a odhalování dříve skrytých, potlačovaných pravd a umlčených příběhů začaly valit napříč Amerikou, miliony lidí v Severní Americe a Karibiku začaly zpochybňovat dominantní narativ o Kryštofu Kolumbovi a jeho historii. Pro tyto aktivisty nastal čas odnaučit se tomu, co se dříve učilo ve školách a veřejném diskurzu, aby se upřednostnila jedna část americké populace, aby se znovu naučila a zveřejnila dříve skryté, zamlčované a potlačované pravdy. Mnoho skupin aktivistů se zapojilo do různých strategií, aby odhalili to, co považují za pravdu o symbolice Kryštofa Kolumba. Některá města v Severní Americe, například Los Angeles, „oficiálně nahradila své oslavy Kolumbova dne Dnem domorodých obyvatel“ (Viola, 2017, odst. 2), a stejný požadavek byl vznesen v New Yorku. Socha Kryštofa Kolumba v New Yorku byla nedávno označena (nebo obarvena) červeně symbolizující krev v rukou Kolumba a jeho spoluprůzkumníků. Ten v Baltimoru byl prý poničen. A ten v Yonkers ve státě New York byl údajně násilně a „bez obřadu setnut hlavu“ (Viola, 2017, odst. 2). Všechny tyto taktiky používané různými aktivisty napříč Amerikou mají stejný cíl: prolomit ticho; odhalit skrytý příběh; vyprávějte příběh o tom, co se stalo z pohledu obětí, a požadujte, aby restorativní spravedlnost – která zahrnuje uznání toho, co se stalo, reparace nebo restituce a uzdravení – byla vykonána nyní a ne později.
Za čtvrté, jak se New York City vypořádá s těmito kontroverzemi kolem osoby a sochy Kryštofa Kolumba, určí a definuje odkaz, který město zanechá lidem v New Yorku. V době, kdy se původní obyvatelé Ameriky, včetně národů Lenape a Algonquianů, snaží znovu vytvořit, rekonstruovat a získat zpět svou kulturní identitu a historickou zemi, je velmi důležité, aby New York City věnovalo dostatečné zdroje na studium této kontroverzní památky. představuje pro různé strany a konflikt, který vyvolává. To městu pomůže vyvinout proaktivní a nezaujaté systémy a procesy řešení konfliktů, které se budou zabývat otázkami půdy, diskriminace a dědictví otroctví, aby se vytvořila cesta pro spravedlnost, usmíření, dialog, kolektivní léčení, spravedlnost a rovnost.
Napadá mě zde otázka: může New York City zachovat pomník Kryštofa Kolumba v Columbus Circle, aniž by nadále uctíval „historickou postavu, jejíž činy ve vztahu k domorodým národům představují počátky vyvlastňování, zotročování a genocidy? (Starostová poradní komise pro městské umění, památky a značky, 2018, s. 30). Tvrdí to někteří členové Poradní komise starosty pro městské umění, památky a značky (2018), kterou Kolumbův pomník symbolizuje:
akt vymazání indigenity a zotročení. Takto postižení v sobě nesou hluboké archivy paměti a prožitých zkušeností, které se u pomníku setkávají... prominentní umístění sochy potvrzuje představu, že ti, kdo ovládají prostor, mají moc a jediný způsob, jak s touto mocí adekvátně počítat, je odstranit, resp. přemístit sochu. Aby se dostali ke spravedlnosti, tito členové Komise uznávají, že spravedlnost znamená, že stejní lidé ne vždy zažívají tíseň, ale že se jedná o sdílený stav. Spravedlnost znamená, že se úzkost přerozděluje. (str. 30)
Vztah mezi Kolumbovým pomníkem a traumatickou historickou pamětí původních obyvatel Ameriky a Karibiku i Afroameričanů bude lépe vysvětlen a pochopen teoretickými optikami historické paměti.
Co nám o tomto kontroverzním monumentu říkají teorie historické paměti?
Vyvlastnění lidí jejich země nebo majetku a kolonizace nejsou nikdy aktem míru, ale lze jich dosáhnout pouze agresí a nátlakem. Pro domorodé obyvatele Ameriky a Karibiku, kteří projevili velký odpor k tomu, aby střežili a udržovali to, co jim příroda nadělila, a kteří byli při tom zabiti, je zbavení se jejich země válečným aktem. ve své knize Válka je síla, která nám dává smysl, Hedges (2014) tvrdí, že válka „ovládá kulturu, deformuje paměť, kazí jazyk a infikuje vše kolem sebe… Válka odhaluje schopnost zla, které se v nás všech skrývá nedaleko pod povrchem. A to je důvod, proč je pro mnohé tak těžké diskutovat o válce, jakmile skončí“ (str. 3). To znamená, že historická paměť a traumatické zážitky původních obyvatel Ameriky a Karibiku byly donedávna uneseny, potlačeny a poslány do zapomnění, protože pachatelé nechtěli, aby se taková traumatická historická paměť předávala.
Hnutí domorodých národů za nahrazení Kolumbova pomníku pomníkem představujícím domorodé národy a jejich požadavek nahradit Kolumbův den Dnem domorodých národů svědčí o tom, že ústní historie obětí se postupně artikuluje, aby vrhla světlo na traumatické a bolestivé zážitky. vydržely stovky let. Ale pro pachatele, kteří ovládají narativ, Hedges (2014) potvrzuje: „zatímco uctíváme a oplakáváme své vlastní mrtvé, jsme k těm, které zabíjíme, zvědavě lhostejní“ (s. 14). Jak bylo uvedeno výše, italští Američané postavili a nainstalovali Kolumbův pomník a také lobovali u Kolumbova dne, aby oslavili své dědictví a příspěvky k americké historii. Protože však zvěrstva spáchaná na domorodých obyvatelích Ameriky a Karibiku během a po příchodu Kolumba do Ameriky dosud nebyla veřejně projednána a uznána, oslava Kolumba s jeho vyvýšeným pomníkem v nejrozmanitějším městě Ameriky svět neudržuje lhostejnost a popírání bolestné vzpomínky domorodých obyvatel této země? Také došlo k veřejné reparaci nebo restituci za otroctví, která je spojena s příchodem Kolumba do Ameriky? Jednostranná oslava či výchova historické paměti je velmi podezřelá.
Po staletí naši pedagogové jednoduše opakovali jednostranné vyprávění o příchodu Kryštofa Kolumba do Ameriky – tedy vyprávění těch u moci. Toto eurocentrické vyprávění o Kolumbovi a jeho dobrodružstvích v Americe bylo vyučováno ve školách, psáno v knihách, diskutováno ve veřejné sféře a využíváno pro rozhodování veřejné politiky bez kritického zkoumání a zpochybňování jeho platnosti a pravdivosti. Stala se součástí naší národní historie a nebyla zpochybněna. Zeptejte se žáka prvního stupně základní školy, kdo jako první objevil Ameriku, a on vám řekne, že je to Kryštof Kolumbus. Otázka zní: objevil Kryštof Kolumbus Ameriku, nebo Amerika objevila jeho? V „Context is Everything: The Nature of Memory“ Engel (1999) diskutuje o konceptu sporné paměti. Výzva spojená s pamětí nespočívá pouze v tom, jak si zapamatovat a předat to, co si zapamatujeme, ale ve velké míře jde o to, zda to, co je přenášeno nebo sdíleno s ostatními – tedy ať už příběh nebo vyprávění – je nebo není sporné; zda je přijat jako pravdivý nebo odmítnut jako nepravdivý. Můžeme se ještě držet vyprávění, že Kryštof Kolumbus byl prvním člověkem, který objevil Ameriku dokonce v 21.st století? A co ti domorodci, kteří už žili v Americe? Znamená to, že nevěděli, že žijí v Americe? Nevěděli, kde jsou? Nebo nejsou považováni za dost lidi, aby věděli, že byli v Americe?
Podrobné a hloubkové studium ústní a písemné historie domorodých obyvatel Ameriky a Karibiku potvrzuje, že tito domorodci měli dobře rozvinutou kulturu a způsoby života a komunikace. Jejich traumatické zážitky z Kolumbových a pokolumbovských útočníků se přenášejí z generace na generaci. To znamená, že v rámci skupin původních obyvatel i jiných menšin se mnohé pamatuje a přenáší. Jak potvrzuje Engel (1999), „každá vzpomínka se tak či onak opírá o vnitřní zkušenost vzpomínání. Většinu času jsou tyto interní reprezentace překvapivě přesné a poskytují nám bohaté zdroje informací“ (str. 3). Výzvou je vědět, čí „vnitřní reprezentace“ nebo vzpomínka je přesná. Měli bychom i nadále přijímat status quo – staré, dominantní vyprávění o Kolumbovi a jeho hrdinství? Nebo bychom nyní měli otočit list a podívat se na realitu očima těch, jejichž země byla násilně zabrána a jejichž předkové trpěli lidskou i kulturní genocidou v rukou Kolumba a jemu podobných? Podle mého vlastního hodnocení přítomnost Kolumbova pomníku v srdci Manhattanu v New Yorku probudila spícího psa ke štěkání. Nyní si můžeme poslechnout jiné vyprávění nebo příběh o Kryštofu Kolumbovi z pohledu těch, jejichž předkové ho zažili, a jeho nástupců – domorodých obyvatel Ameriky a Karibiku.
Abychom pochopili, proč domorodé národy Ameriky a Karibiku obhajují odstranění Kolumbova pomníku a Kolumbova dne a jejich nahrazení Památníkem domorodých národů a Dnem domorodých národů, musíme znovu prozkoumat koncepty kolektivního traumatu a smutku. ve své knize Pokrevní linie. Od etnické hrdosti k etnickému terorismu, Volkan (1997) navrhuje teorii zvoleného traumatu, které je spojeno s nevyřešeným truchlením. Zvolené trauma podle Volkana (1997) popisuje „kolektivní vzpomínku na pohromu, která kdysi potkala předky skupiny. Je to... více než jen pouhá vzpomínka; je to sdílená mentální reprezentace událostí, která zahrnuje realistické informace, fantazijní očekávání, intenzivní pocity a obranu proti nepřijatelným myšlenkám“ (str. 48). Stačí rozlišit termín, zvolené trauma, naznačuje, že členové skupiny, jako jsou domorodí obyvatelé Ameriky a Karibiku nebo Afroameričané, si dobrovolně vybrali traumatické zážitky, které utrpěli v rukou evropských průzkumníků, jako je Kryštof Kolumbus. Pokud by tomu tak bylo, pak bych s autorem nesouhlasil, protože si sami nevybíráme ty traumatické zážitky, které na nás směřují přírodní katastrofy nebo katastrofy způsobené člověkem. Ale koncept zvolené trauma jak vysvětluje autor, „odráží nevědomé definování identity velké skupiny pomocí transgeneračního přenosu zraněného já prosyceného vzpomínkou na trauma předka“ (str. 48).
Naše reakce na traumatické zážitky je spontánní a z velké části nevědomá. Často reagujeme truchlením a Volkan (1997) identifikuje dva typy truchlení – krizový smutek což je smutek nebo bolest, kterou cítíme, a dílo smutku což je hlubší proces dávání smyslu tomu, co se nám stalo – naší historické paměti. Čas truchlení je dobou léčení a proces léčení nějakou dobu trvá. Komplikace během této doby však mohou ránu znovu otevřít. Přítomnost Kolumbova pomníku v srdci Manhattanu, New Yorku a dalších městech po celých Spojených státech, stejně jako každoroční oslavy Kolumbova dne znovu otevírají rány a zranění, bolestivé a traumatické zážitky způsobené domorodcům/Indiánům a Afričanům otroci evropskými útočníky v Americe vedenými Kryštofem Kolumbem. Aby se usnadnil kolektivní léčebný proces domorodých národů Ameriky a Karibiku, je požadováno, aby byl Kolumbův pomník odstraněn a nahrazen pomníkem domorodých národů; a aby Kolumbův den byl nahrazen Dnem domorodých obyvatel.
Jak poznamenává Volkan (1997), počáteční kolektivní truchlení zahrnuje určité rituály – kulturní nebo náboženské – s cílem dát smysl tomu, co se skupině stalo. Jedním ze způsobů, jak pozitivně truchlit společně, je zapamatování si toho, co Volkan (1997) nazývá spojováním objektů. Propojování předmětů pomáhá uvolnit vzpomínky. Volkan (1997) zastává názor, že „stavba monumentů po drastických kolektivních ztrátách má ve společenském smutku své zvláštní místo; takové jednání je téměř psychologickou nutností“ (s. 40). Buď prostřednictvím těchto památníků nebo orální historie se paměť toho, co se stalo, přenáší na budoucí generaci. „Protože všechny traumatizované sebeobrazy předávané členy skupiny odkazují na stejnou pohromu, stávají se součástí skupinové identity, etnickým znakem na plátně etnického stanu“ (Volkan, 1997, s. 45). Podle Volkanova (1997) „vzpomínka na minulé trauma zůstává po několik generací nečinná, uchovávána v psychologické DNA členů skupiny a tiše uznávaná v kultuře – například v literatuře a umění – ale znovu se mocně vynořuje. pouze za určitých podmínek“ (str. 47). Například američtí indiáni / domorodí Američané nezapomenou na zničení svých předků, kultur a násilné zabavení jejich zemí. Jakýkoli spojovací objekt, jako je pomník nebo socha Kryštofa Kolumba, spustí jejich kolektivní vzpomínku na lidskou i kulturní genocidu v rukou evropských útočníků. To může způsobit mezigenerační trauma nebo posttraumatickou stresovou poruchu (PTSD). Nahrazení Kolumbova pomníku Památníkem domorodých národů na jedné straně a nahrazení Kolumbova dne za Den domorodých národů na straně druhé nejen pomůže vyprávět skutečný příběh o tom, co se stalo; co je nejdůležitější, taková upřímná a symbolická gesta poslouží jako začátek nápravy, kolektivního truchlení a léčení, odpuštění a konstruktivního veřejného dialogu.
Pokud členové skupiny se sdílenou vzpomínkou na neštěstí nejsou schopni překonat svůj pocit bezmoci a vybudovat si sebeúctu, zůstanou ve stavu oběti a bezmoci. K vypořádání se s kolektivním traumatem je proto potřeba proces a praxe toho, co Volkan (1997) nazývá obalováním a externalizací. Traumatizované skupiny potřebují „zabalit své traumatizované (uvězněné) sebereprezentace (obrazy) a externalizovat je a ovládat je mimo sebe“ (str. 42). Nejlepší způsob, jak toho dosáhnout, je prostřednictvím veřejných památníků, památníků, jiných míst historické paměti a zapojováním se do veřejných rozhovorů o nich bez bázně. Zprovoznění památníku domorodých národů a každoroční oslava Dne domorodých národů pomůže domorodým národům Ameriky a Karibiku externalizovat jejich kolektivní traumata místo toho, aby je internalizovali pokaždé, když uvidí Kolumbův pomník stojící vysoko v srdci amerických měst.
Pokud lze požadavek domorodých národů Ameriky a Karibiku vysvětlit apelem na Volkanovu (1997) teorii zvoleného traumatu, jak by mohli být evropští průzkumníci reprezentovaní Kryštofem Kolumbem, jehož památník a odkaz vášnivě střeží italská americká komunita? pochopil? V páté kapitole jeho knihy Pokrevní linie. Od etnické hrdosti k etnickému terorismu, Volkan (1997) zkoumá teorii „vyvolené slávy – we-ness: identifikace a sdílené rezervoáry“. Teorie „vyvolené slávy“ podle Volkana (1997) vysvětluje „mentální reprezentaci historické události, která vyvolává pocity úspěchu a triumfu“ [a která] „může sblížit členy velké skupiny“ (str. 81). . Pro italské Američany jsou cesty Kryštofa Kolumba do Ameriky se vším, co k tomu patří, hrdinským činem, na který by italští Američané měli být hrdí. V době Kryštofa Kolumba, stejně jako v době, kdy byl Kolumbův pomník uveden do provozu v Columbus Circle v New Yorku, byl Kryštof Kolumbus symbolem cti, hrdinství, triumfu a úspěchu a také ztělesněním amerického příběhu. Ale odhalení jeho činů v Americe potomky těch, kteří ho zažili, vylíčili Kolumba jako symbol genocidy a dehumanizace. Podle Volkana (1997): „Některé události, které se zprvu mohou zdát jako triumfy, jsou později vnímány jako ponižující. Například „triumfy“ nacistického Německa byly většinou následujících generací Němců vnímány jako zločinné“ (str. 82).
Došlo však v italsko-americké komunitě ke kolektivnímu odsouzení – strážcům Kolumbova dne a památníku – za to, jak Kolumbus a jeho nástupci zacházeli s domorodci/Indiány v Americe? Zdá se, že Italští Američané vytvořili Kolumbův pomník nejen proto, aby zachovali Columbusovo dědictví, ale především proto, aby povýšili svůj status identity v rámci větší americké společnosti a použili jej jako způsob, jak se plně integrovat a nárokovat si své místo v rámci americký příběh. Volkan (1997) to dobře vysvětluje tím, že „vyvolená sláva se znovu aktivuje jako způsob, jak posílit sebevědomí skupiny. Stejně jako vybraná traumata se postupem času silně mytologizují“ (s. 82). To je přesně případ Kolumbova pomníku a Kolumbova dne.
Proč investovat do čističky vzduchu?
Moje úvaha o Kolumbově pomníku, i když je podrobná, je z řady důvodů omezená. Pochopení historických problémů kolem Kolumbova příjezdu do Ameriky a prožitých zkušeností původních obyvatel Ameriky a Karibiku v té době vyžaduje spoustu času a výzkumných zdrojů. Ty bych mohl mít, pokud bych se v budoucnu chtěl tomuto výzkumu věnovat. S ohledem na tato omezení je cílem této eseje využít mou návštěvu Kolumbova pomníku na Columbus Circle v New Yorku a zahájit kritickou úvahu o tomto kontroverzním monumentu a tématu.
Protesty, petice a výzvy k odstranění Kolumbova pomníku a zrušení Kolumbova dne v poslední době zdůrazňují potřebu kritické reflexe tohoto tématu. Jak tato reflexivní esej ukázala, italská americká komunita – správce Kolumbova pomníku a Kolumbova dne – si přeje, aby odkaz Kolumba, jak je vyjádřen v dominantním vyprávění, zůstal zachován tak, jak je. Hnutí pro domorodé národy však požadují, aby byl Columbusův pomník nahrazen Památníkem domorodých národů a Kolumbův den nahrazen Dnem domorodých národů. Tento nesouhlas je podle zprávy primátorské poradní komise pro městské umění, památky a značky (2018) ukotven ve „všech čtyřech časových okamžicích uvažovaných při hodnocení této památky: v životě Kryštofa Kolumba, záměru na doba uvedení pomníku do provozu, jeho současný dopad a význam a jeho budoucí odkaz“ (s. 28).
Na rozdíl od dominantního narativu, který je nyní zpochybňován (Engel, 1999), bylo odhaleno, že Kryštof Kolumbus je symbolem lidské i kulturní genocidy domorodců/indiánů v Americe. Zbavit se původních obyvatel Ameriky a Karibiku jejich zemí a kultury nebylo aktem míru; byl to akt agrese a války. Touto válkou byla jejich kultura, paměť, jazyk a vše, co měli, ovládáno, deformováno, zkorumpováno a infikováno (Hedges, 2014). Je proto důležité, aby ti s „nevyřešeným truchlením“ – to, co Volkan (1997) nazývá „vybraným traumatem“ – dostali místo pro smutek, truchlení, externalizovali své transgenerační trauma a byli vyléčeni. Je tomu tak proto, že „stavba monumentů po drastických kolektivních ztrátách má ve společenském smutku své zvláštní místo; takové činy jsou téměř psychologickou nutností“ (Volkan (1997, s. 40).
21st století není časem slávy v minulých nelidských, krutých výkonech mocných. Je to čas na nápravu, léčení, upřímný a otevřený dialog, uznání, zmocnění a nápravu věcí. Věřím, že to je možné v New Yorku a v dalších městech po celé Americe.
Reference
Engel, S. (1999). Kontext je všechno: Povaha paměti. New York, NY: WH Freeman and Company.
Hedges, C. (2014). Válka je síla, která nám dává smysl. New York, NY: Public Affairs.
Poradní komise starosty pro městské umění, památky a značky. (2018). Hlásit se městu z New Yorku. Převzato z https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page
New York City Department of Parks & Recreation. (nd). Kryštof Kolumbus. Získáno 3. září 2018 z https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298.
Kancelář starosty. (2017, 8. září). Starosta de Blasio jmenuje poradní komisi starosty o městském umění, památkách a značkách. Převzato z https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers
Stone, S., Patton, B., & Heen, S. (2010). Obtížné rozhovory: Jak diskutovat o tom, na čem záleží most. New York, NY: Penguin Books.
Viola, JM (2017, 9. října). Strhávat sochy Kolumba také bourá mou historii. Převzato z https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html
Volkan, V. (1997). Pokrevní linie. Od etnické hrdosti k etnickému terorismu. Boulder, Colorado: Westview Press.
Basil Ugorji, Ph.D. je prezidentem a generálním ředitelem Mezinárodního centra pro etnicko-náboženskou mediaci v New Yorku. Tento příspěvek byl původně prezentován na Konference žurnálu pro studium míru a konfliktů, Nova Southeastern University, Fort Lauderdale, Florida.
