Dull Amgen o Ddatrys Anghydfod sy'n Briodol yn Ddiwylliannol

Tarddodd y ffurf amlycaf o Ddatrys Anghydfod Amgen (ADR) yn UDA, ac mae'n ymgorffori gwerthoedd Ewro-Americanaidd. Fodd bynnag, mae datrys gwrthdaro y tu allan i America ac Ewrop yn digwydd ymhlith grwpiau sydd â systemau gwerthoedd diwylliannol, hiliol, crefyddol ac ethnig gwahanol. Mae'r cyfryngwr sydd wedi'i hyfforddi yn ADR (Gogledd Fyd-eang) yn brwydro i gydraddoli pŵer ymhlith partïon mewn diwylliannau eraill ac addasu i'w gwerthoedd. Un ffordd o lwyddo mewn cyfryngu yw defnyddio dulliau sy'n seiliedig ar arferion traddodiadol a chynhenid. Gellir defnyddio gwahanol fathau o ADR i rymuso parti sydd heb fawr o drosoledd, ac i ddod â gwell dealltwriaeth i ddiwylliant trech cyfryngu/cyfryngwyr. Serch hynny, gall dulliau traddodiadol sy'n parchu systemau cred lleol gynnwys gwrthddywediadau i werthoedd cyfryngwyr Global North. Ni ellir gosod y gwerthoedd Gogledd Byd-eang hyn, megis hawliau dynol a gwrth-lygredd, a gallant arwain at chwilio enaid anodd gan gyfryngwyr Global North ynghylch heriau diwedd modd.  

“Dim ond un model o realiti yw’r byd y cawsoch eich geni ynddo. Nid ymdrechion aflwyddiannus i fod yn chi yw diwylliannau eraill; maen nhw’n amlygiadau unigryw o’r ysbryd dynol.” - Wade Davis, anthropolegydd Americanaidd/Canada

Pwrpas y cyflwyniad hwn yw trafod sut mae gwrthdaro yn cael ei ddatrys mewn systemau cyfiawnder brodorol a thraddodiadol a chymdeithasau llwythol, a gwneud argymhellion ar gyfer ymagwedd newydd gan ymarferwyr Global North o Ddatrys Anghydfod Amgen (ADR). Mae gan lawer ohonoch brofiad yn y meysydd hyn, a gobeithio y byddwch yn neidio i mewn i rannu eich profiadau.

Gall gwersi rhwng systemau a thrawsffrwythloni fod yn dda cyn belled â bod y rhannu'n gydfuddiannol ac yn barchus. Mae'n bwysig i'r ymarferydd ADR (a'r endid sy'n ei gyflogi neu'n ei ddarparu) gydnabod bodolaeth a gwerth eraill, yn enwedig grwpiau traddodiadol a chynhenid.

Mae llawer o wahanol fathau o ddulliau amgen o ddatrys anghydfod. Mae enghreifftiau yn cynnwys negodi, cyfryngu, cyflafareddu a dyfarnu. Mae pobl yn defnyddio mecanweithiau eraill ar gyfer ymdrin ag anghydfodau ar lefel leol, gan gynnwys pwysau gan gyfoedion, clecs, ostraciaeth, trais, bychanu cyhoeddus, dewiniaeth, iachâd ysbrydol, ac ymhollti perthnasau neu grwpiau preswyl. Tarddodd y ffurf amlycaf o ddatrys anghydfod/ADR yn UDA, ac mae’n ymgorffori gwerthoedd Ewropeaidd-Americanaidd. Galwaf y Gogledd Byd-eang hwn yn ADR i’w wahaniaethu oddi wrth ddulliau a ddefnyddir yn y De Byd-eang. Gall ymarferwyr ADR Gogledd Byd-eang gynnwys rhagdybiaethau am ddemocratiaeth. Yn ôl Ben Hoffman, mae “litwrgi” o ADR arddull Global North, lle mae cyfryngwyr yn:

• yn niwtral.
• sydd heb awdurdod i wneud penderfyniadau.
• yn anghyfarwyddiadol.
• hwyluso.
• ni ddylai gynnig atebion i'r partïon.
• peidiwch â thrafod gyda'r partïon.
• yn ddiduedd o ran canlyniad cyfryngu.
• heb unrhyw wrthdaro buddiannau.[1]

At hyn, hoffwn ychwanegu eu bod yn:

• gweithio yn ôl codau moesegol.
• yn cael eu hyfforddi a'u hardystio.
• cynnal cyfrinachedd.

Mae rhywfaint o ADR yn cael ei ymarfer rhwng grwpiau o gefndiroedd diwylliannol, hiliol ac ethnig gwahanol, lle mae'r ymarferwr yn aml yn cael trafferth cadw'r bwrdd (cae chwarae) yn lefel ymhlith y pleidiau, oherwydd yn aml mae gwahaniaethau pŵer. Un ffordd i'r cyfryngwr fod yn sensitif i anghenion y partïon yw defnyddio dulliau ADR sy'n seiliedig ar ddulliau traddodiadol. Mae gan y dull hwn fanteision ac anfanteision. Gellir ei ddefnyddio i rymuso plaid nad oes ganddi lawer o bŵer fel arfer ac i ddod â mwy o ddealltwriaeth i'r blaid ddiwylliant drech (o'r rhai yn y gwrthdaro neu'r cyfryngwyr). Mae gan rai o'r systemau traddodiadol hyn fecanweithiau gorfodi a monitro datrysiad ystyrlon, ac maent yn parchu systemau cred y bobl dan sylw.

Mae angen fforymau llywodraethu a datrys anghydfod ar bob cymdeithas. Mae prosesau traddodiadol yn aml yn cael eu cyffredinoli fel rhai arweinydd neu flaenor uchel ei barch yn hwyluso, cyfryngu, cyflafareddu, neu ddatrys anghydfod trwy adeiladu consensws gyda’r nod o “gywiro eu perthnasoedd” yn hytrach na “chanfod gwirionedd, neu benderfynu ar euogrwydd neu euogrwydd. atebolrwydd.”

Mae’r ffordd y mae llawer ohonom yn ymarfer ADR yn cael ei herio gan y rhai sy’n galw am adnewyddu ac adennill anghydfodau yn unol â diwylliant ac arfer plaid gynhenid ​​neu grŵp lleol, a all fod yn fwy effeithiol.

Mae dyfarnu anghydfodau ôl-drefedigaethol a diaspora yn gofyn am wybodaeth y tu hwnt i'r hyn y gall arbenigwr ADR heb arbenigedd parth crefyddol neu ddiwylliannol penodol ei ddarparu, er ei bod yn ymddangos bod rhai arbenigwyr mewn ADR yn gallu gwneud popeth, gan gynnwys anghydfodau alltud yn deillio o ddiwylliannau mewnfudwyr yn yr Unol Daleithiau ac Ewrop .

Yn fwy penodol, gellir nodweddu buddion systemau traddodiadol o ADR (neu ddatrys gwrthdaro) fel:

• yn ddiwylliannol gyfarwydd.
• gymharol ddi-lygredd. (Mae hyn yn bwysig, oherwydd nid yw llawer o wledydd, yn enwedig yn y Dwyrain Canol, yn cwrdd â safonau rheolaeth y gyfraith a gwrth-lygredd Gogledd Byd-eang.)

Nodweddion nodweddiadol eraill ADR traddodiadol yw ei fod yn:

• cyflym i gyrraedd datrysiad.
• rhad.
• hygyrch yn lleol ac adnoddau.
• gorfodadwy mewn cymunedau cyfan.
• ymddiried ynddo.
• canolbwyntio ar gyfiawnder adferol yn hytrach na dialedd—cadw cytgord o fewn y gymuned.
• a gynhelir gan arweinwyr cymunedol sy'n siarad yr iaith leol ac yn deall problemau lleol. Mae dyfarniadau yn debygol o gael eu derbyn gan y gymuned yn gyffredinol.

I'r rhai yn yr ystafell sydd wedi gweithio gyda systemau traddodiadol neu gynhenid, a yw'r rhestr hon yn gwneud synnwyr? A fyddech chi'n ychwanegu mwy o nodweddion ato, o'ch profiad?

Gall dulliau lleol gynnwys:

• cylchoedd heddwch.
• cylchoedd siarad.
• cynadleddau grŵp teulu neu gymunedol.
• iachau defodol.
• penodi henuriad neu berson doeth i ddyfarnu anghydfod, cyngor blaenoriaid, a llysoedd cymunedol llawr gwlad.

Mae methu ag addasu i heriau’r cyd-destun lleol yn achos cyffredin o fethiant mewn ADR wrth weithio gyda diwylliannau y tu allan i’r Gogledd Byd-eang. Bydd gwerthoedd y rhai sy'n gwneud penderfyniadau, ymarferwyr ac aseswyr sy'n ymgymryd â phrosiect yn effeithio ar safbwyntiau a phenderfyniadau'r rhai sy'n ymwneud â datrys anghydfodau. Mae barnau ynghylch cyfaddawdu rhwng gwahanol anghenion grwpiau o'r boblogaeth yn gysylltiedig â gwerthoedd. Rhaid i ymarferwyr fod yn ymwybodol o'r tensiynau hyn a'u mynegi, iddyn nhw eu hunain o leiaf, ar bob cam o'r broses. Ni fydd y tensiynau hyn bob amser yn cael eu datrys ond gellir eu lleihau trwy gydnabod rôl gwerthoedd, a gweithio o egwyddor tegwch yn y cyd-destun penodol. Er bod llawer o gysyniadau ac ymagweddau tuag at degwch, yn gyffredinol mae'r canlynol yn ei gwmpasu pedwar prif ffactor:

• parch.
• niwtraliaeth (bod yn rhydd o ragfarn a diddordeb).
• Cyfranogi.
• dibynadwyedd (yn ymwneud nid yn gymaint â gonestrwydd neu gymhwysedd ond yn hytrach â'r syniad o ofalusrwydd moesegol).

Mae cyfranogiad yn cyfeirio at y syniad bod pawb yn haeddu cyfle teg i gyflawni ei lawn botensial. Ond wrth gwrs mewn nifer o gymdeithasau traddodiadol, mae merched yn cael eu heithrio o gyfleoedd— fel yr oeddent yn nogfennau sefydlu’r Unol Daleithiau, lle cafodd pob “dyn ei greu’n gyfartal” ond mewn gwirionedd yn cael ei wahaniaethu gan ethnigrwydd, a menywod wedi’u heithrio’n amlwg o llawer o hawliau a buddion.

Ffactor arall i'w ystyried yw iaith. Gall gweithio mewn iaith heblaw iaith gyntaf rhywun ddylanwadu ar farn foesegol. Er enghraifft, canfu Albert Costa o'r Universitat Pompeu Fabra yn Sbaen a'i gydweithwyr y gall yr iaith y gosodir cyfyng-gyngor moesegol ynddi newid y ffordd y mae pobl yn ymateb i'r cyfyng-gyngor. Canfuwyd bod yr atebion a ddarparwyd gan bobl yn hynod resymegol ac iwtilitaraidd yn seiliedig ar y lles mwyaf i'r nifer fwyaf o bobl. Crëwyd pellter seicolegol ac emosiynol. Mae pobl hefyd yn tueddu i wneud yn well ar brofion rhesymeg pur, iaith dramor - ac yn enwedig ar gwestiynau ag ateb amlwg-ond-anghywir ac ateb cywir sy'n cymryd amser i'w gweithio allan.

Ymhellach, gall diwylliant bennu codau ymddygiad, fel yn achos y Pashtunwali Afghanistan a Phacistanaidd, y mae gan god ymddygiad fodolaeth ddofn ym meddwl cyfunol y llwyth; fe'i gwelir fel 'cyfansoddiad' anysgrifenedig o'r llwyth. Mae cymhwysedd diwylliannol, yn fwy eang, yn set o ymddygiadau, agweddau, a pholisïau cyfath sy’n dod at ei gilydd mewn system, asiantaeth, neu ymhlith gweithwyr proffesiynol sy’n galluogi gwaith effeithiol mewn sefyllfaoedd trawsddiwylliannol. Mae'n adlewyrchu'r gallu i gaffael a defnyddio gwybodaeth am gredoau, agweddau, arferion a phatrymau cyfathrebu trigolion, cleientiaid a'u teuluoedd i wella gwasanaethau, cryfhau rhaglenni, cynyddu cyfranogiad cymunedol, a chau'r bylchau mewn statws ymhlith grwpiau poblogaeth amrywiol.

Dylai gweithgareddau ADR felly fod yn seiliedig ar ddiwylliant a dylanwad, gyda gwerthoedd, traddodiadau a chredoau yn pennu taith person a grŵp a llwybr unigryw i heddwch a datrys gwrthdaro. Dylai gwasanaethau gael eu seilio ar ddiwylliant a'u personoli.  Dylid osgoi ethnocentrism. Dylid cynnwys diwylliant, yn ogystal â chyd-destun hanesyddol, mewn ADR. Mae angen ehangu'r syniad o berthnasoedd i gynnwys llwythau a claniau. Pan fydd diwylliant a hanes yn cael eu gadael allan neu eu trin yn amhriodol, gellir cael gwared ar gyfleoedd ar gyfer ADR a chreu mwy o broblemau.

Gall rôl yr ymarferydd ADR fod yn fwy o hwylusydd gyda gwybodaeth agos bron o ryngweithiadau grŵp, anghydfodau a deinameg arall, yn ogystal â'r gallu a'r awydd i ymyrryd. Er mwyn cryfhau’r rôl hon, dylai fod hyfforddiant a rhaglennu datrys anghydfod sy’n ddiwylliannol briodol ar gyfer aelodau ADR, hawliau sifil, grwpiau hawliau dynol ac endidau llywodraethol sy’n dod i gysylltiad a/neu’n ymgynghori â First Peoples a grwpiau brodorol, traddodiadol a chynhenid ​​eraill. Gellir defnyddio'r hyfforddiant hwn fel catalydd i ddatblygu rhaglen datrys anghydfodau sy'n ddiwylliannol berthnasol i'w gwahanol gymunedau. Gall comisiynau hawliau dynol y wladwriaeth, y llywodraeth ffederal, y fyddin a grwpiau llywodraethol eraill, grwpiau dyngarol, sefydliadau anllywodraethol, ac eraill, os yw'r prosiect yn llwyddiannus, allu addasu'r egwyddorion a'r technegau ar gyfer datrys problemau hawliau dynol anwrthwynebol gyda materion eraill ac ymhlith cymunedau diwylliannol eraill.

Nid yw dulliau ADR sy'n ddiwylliannol briodol bob amser, nac yn gyffredinol, yn dda. Gallant achosi problemau moesegol—gan gynnwys diffyg hawliau i fenywod, creulondeb, bod yn seiliedig ar ddiddordeb dosbarth neu gast, ac fel arall ddim yn bodloni safonau hawliau dynol rhyngwladol. Gall fod mwy nag un system draddodiadol i bob pwrpas.

Mae effeithiolrwydd mecanweithiau o'r fath wrth roi mynediad i hawliau yn cael ei bennu nid yn unig gan achosion a enillwyd neu a gollwyd, ond hefyd gan ansawdd y dyfarniadau a drosglwyddwyd, y boddhad y mae'r rhain yn ei roi i'r ymgeisydd, ac adfer cytgord.

Yn olaf, efallai na fydd yr ymarferydd ADR yn gyfforddus â mynegi ysbrydolrwydd. Yn yr Unol Daleithiau, rydym fel arfer yn cael ein hyfforddi i gadw crefydd allan o drafodaeth gyhoeddus - ac yn enwedig “niwtral”. Fodd bynnag, mae straen o ADR sy'n cael ei lywio gan grefydd. Un enghraifft yw un John Lederach, yr oedd Eglwys Ddwyreiniol Mennoniaid yn llywio ei ddull o weithredu. Weithiau mae angen canfod dimensiwn ysbrydol grwpiau y mae rhywun yn gweithio gyda nhw. Mae hyn yn arbennig o wir ar gyfer grwpiau a llwythau Brodorol America, Pobl Gyntaf, ac yn y Dwyrain Canol.

Defnyddiodd Zen Roshi Dae Soen Sa Nim yr ymadrodd hwn dro ar ôl tro:

“Taflwch bob barn, pob hoff a chas bethau, a dim ond cadw'r meddwl nad yw'n gwybod. Mae hyn yn bwysig iawn.”  (Seung Sahn: Ddim yn Gwybod; Ox Herding; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html )

Diolch yn fawr iawn. Pa sylwadau a chwestiynau sydd gennych chi? Beth yw rhai enghreifftiau o'r ffactorau hyn o'ch profiad eich hun?

Mae Marc Brenman yn Gynt Gweithredwrdyeithr Director, Comisiwn Hawliau Dynol Talaith Washington.

[1] Ben Hoffman, Sefydliad Negodi Cymhwysol Canada, Ennill y Cytundeb hwnnw: Confessions of a Real World Mediator; Newyddion CIIAN; Gaeaf 2009.