Radicaliaeth a Therfysgaeth yn y Dwyrain Canol ac Affrica Is-Sahara
Crynodeb
Adfywiad radicaleiddio o fewn y grefydd Islamaidd yn yr 21ainst Mae Century wedi amlygu'n briodol yn y Dwyrain Canol ac Affrica Is-Sahara, yn enwedig gan ddechrau o ddiwedd y 2000au. Mae Somalia, Kenya, Nigeria, a Mali, trwy Al Shabab a Boko Haram, yn sail i'r gweithgareddau terfysgol sy'n symbol o'r radicaleiddio hwn. Mae Al Qaeda ac ISIS yn cynrychioli'r mudiad hwn yn Irac a Syria. Mae Islamyddion radical wedi manteisio ar fecanweithiau llywodraethu gwan, sefydliadau gwladwriaeth eiddil, tlodi ar led eang, ac amodau cymdeithasol gresynus eraill i geisio sefydlu Islam yn Affrica Is-Sahara a'r Dwyrain Canol. Mae ansawdd dirywiol arweinyddiaeth, llywodraethu, a grymoedd cynyddol globaleiddio wedi sbarduno adfywiad ffwndamentaliaeth Islamaidd yn y rhanbarthau hyn gyda goblygiadau uchel i ddiogelwch cenedlaethol ac adeiladu gwladwriaeth yn enwedig mewn cymdeithasau aml-ethnig a chrefyddol.
Cyflwyniad
O Boko Haram, mae grŵp milwriaethus Islamaidd sy’n gweithredu yng ngogledd-ddwyrain Nigeria, Cameroun, Niger a Chad i Al Shabaab yn Kenya a Somalia, Al Qaeda ac ISIS yn Irac a Syria, Affrica Is-Sahara a’r Dwyrain Canol wedi dod o dan ffurf ddifrifol o radicaleiddio Islamaidd. Mae ymosodiadau terfysgol ar sefydliadau gwladwriaethol a phoblogaethau sifil a rhyfel llawn yn Irac a Syria a lansiwyd gan y Wladwriaeth Islamaidd yn Irac a Syria (ISIS) wedi achosi ansefydlogrwydd ac ansicrwydd yn y rhanbarthau hyn ers sawl blwyddyn. O ddechreuad cymharol fach, mae'r grwpiau milwriaethus hyn wedi'u gwreiddio fel rhan hanfodol o'r aflonyddwch i bensaernïaeth diogelwch y Dwyrain Canol ac Affrica Is-Sahara.
Mae gwreiddiau’r symudiadau radical hyn wedi’u gwreiddio mewn credoau crefyddol eithafol, wedi’u hysgogi gan amodau economaidd-gymdeithasol truenus, sefydliadau gwladwriaethol gwan a bregus, a llywodraethu aneffeithiol. Yn Nigeria, roedd anallu arweinyddiaeth wleidyddol yn caniatáu i'r sect gael ei heplesu yn grŵp milwriaethus arswydus gyda chysylltiadau allanol a gwreiddio mewnol yn ddigon cryf i herio gwladwriaeth Nigeria yn llwyddiannus ers 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Mae materion cydnerth tlodi, amddifadedd economaidd, diweithdra ieuenctid a chamddyrannu adnoddau economaidd wedi bod yn sail ffrwythlon dros fagu radicaliaeth yn Affrica a’r Dwyrain Canol (Padon, 2010).
Mae’r papur hwn yn dadlau y gallai sefydliadau gwladwriaethol gwan ac amodau economaidd gresynus yn y rhanbarthau hyn a’r diffyg parodrwydd i bob golwg o arweinyddiaeth wleidyddol i wrthdroi’r mynegeion llywodraethu, ac wedi’i hybu gan rymoedd globaleiddio, Islam radical fod yma am amser hirach. Y goblygiadau yw y gallai diogelwch cenedlaethol a heddwch a diogelwch byd-eang waethygu, wrth i'r argyfwng mudol yn Ewrop barhau. Rhennir y papur yn rhannau cydgysylltiedig. Gyda chyflwyniad agoriadol yn gysylltiedig ag archwiliad cysyniadol ar radicaleiddio Islamaidd, mae'r drydedd a'r bedwaredd adran yn datgelu'r symudiadau radical yn Affrica Is-Sahara a'r Dwyrain Canol yn y drefn honno. Mae'r bumed adran yn archwilio goblygiadau symudiadau radical ar ddiogelwch rhanbarthol a byd-eang. Mae opsiynau polisi tramor a strategaethau cenedlaethol ynghlwm wrth y casgliad.
Beth yw Radicaleiddio Islamaidd?
Mae hylosgiadau cymdeithasol-wleidyddol sy'n digwydd yn y Dwyrain Canol neu'r byd Mwslemaidd ac Affrica yn gadarnhad braidd yn drawiadol o ragfynegiad Huntington (1968) o wrthdaro gwareiddiadau yn yr 21ain ganrif.st Ganrif. Mae’r brwydrau hanesyddol rhwng y Gorllewin a’r Dwyrain wedi parhau i gadarnhau braidd yn amlwg na ellir uno’r ddau fyd (Kipling, 1975). Mae'r gystadleuaeth hon yn ymwneud â gwerthoedd: Ceidwadol neu ryddfrydol. Mae dadleuon diwylliannol yn yr ystyr hwn yn trin Mwslemiaid fel grŵp homogenaidd pan fyddant yn wir yn amrywiol. Er enghraifft, mae categorïau fel Sunni a Shia neu'r Salafis a Wahabbis yn arwyddion clir o'r darnio ymhlith grwpiau Mwslimaidd.
Bu ton o symudiadau radical, sydd yn aml wedi troi’n filwriaethus yn y rhanbarthau hyn ers y 19eg ganrifth canrif. Mae radicaleiddio ei hun yn broses sy'n cynnwys unigolyn neu grŵp sydd wedi'i anwytho i set o gredoau sy'n cefnogi gweithredoedd terfysgol y gellir eu hamlygu yn ymddygiad ac agweddau rhywun (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, t. 20). Fodd bynnag, nid yw radicaliaeth yn gyfystyr â therfysgaeth. Yn nodweddiadol, dylai radicaliaeth ragflaenu terfysgaeth ond, gall terfysgwyr hyd yn oed drechu'r broses radicaleiddio. Yn ôl Rais (2009, t. 2), mae absenoldeb dulliau cyfansoddiadol, rhyddid dynol, dosbarthiad anghyfartal o gyfoeth, strwythur cymdeithasol rhagfarnllyd ac amodau cyfraith a threfn bregus yn debygol o gynhyrchu symudiadau radical mewn unrhyw gymdeithas sy'n datblygu neu'n datblygu. Ond efallai na fydd symudiadau radical o reidrwydd yn dod yn grwpiau terfysgol. Felly mae radicaliaeth yn llwyr ymwrthod â'r dulliau presennol o gyfranogiad gwleidyddol yn ogystal â sefydliadau cymdeithasol, economaidd a gwleidyddol fel rhai annigonol i ddatrys cwynion cymdeithasol. Felly, mae radicaliaeth yn cyfrif neu'n cael ei hysgogi gan apêl newidiadau strwythurol sylfaenol ym mhob maes o fywyd cymdeithasol. Gall y rhain fod yn gysylltiadau gwleidyddol ac economaidd. I'r cyfeiriadau hyn, mae radicaliaeth yn gwneud ideolegau newydd poblogaidd, yn herio cyfreithlondeb a pherthnasedd ideolegau a chredoau cyffredinol. Yna mae'n eiriol dros newidiadau syfrdanol fel ffordd adeiladol a blaengar ar unwaith o ad-drefnu cymdeithas.
Nid yw radicaliaeth o reidrwydd yn grefyddol. Gallai ddigwydd mewn unrhyw leoliad ideolegol neu seciwlar. Mae rhai actorion yn allweddol i ymddangosiad y ffenomen fel llygredd elitaidd. Yn wyneb amddifadedd ac eisiau absoliwt, gallai’r arddangosfa elitaidd o orfoledd y credir ei fod yn deillio o gamddefnyddio, gwastraff a dargyfeirio adnoddau cyhoeddus ar gyfer dibenion preifat yr elitaidd ysgogi ymateb radical gan segment o’r boblogaeth. Felly, gallai rhwystredigaethau ymhlith y difreintiedig yng nghyd-destun fframwaith y gymdeithas sbarduno radicaliaeth yn sylfaenol. Crynhodd Rahman (2009, t. 4) y ffactorau sy’n allweddol i radicaleiddio fel:
Mae dadreoleiddio a globaleiddio ac ati hefyd yn ffactorau sy'n achosi radicaleiddio mewn cymdeithas. Mae ffactorau eraill yn cynnwys diffyg cyfiawnder, agweddau dialgar mewn cymdeithas, polisïau anghyfiawn y llywodraeth / gwladwriaeth, defnydd anghyfiawn o rym, ac ymdeimlad o amddifadedd a'i effaith seicolegol. Mae gwahaniaethu ar sail dosbarth mewn cymdeithas hefyd yn cyfrannu at ffenomen radicaleiddio.
Gallai’r ffactorau hyn gyda’i gilydd greu grŵp gyda safbwyntiau eithafol ar werthoedd a thraddodiadau ac arferion Islamaidd a fyddai’n ceisio achosi newidiadau sylfaenol neu radical. Mae'r ffurf grefyddol hon ar radicaliaeth Islamaidd yn deillio o ddehongliad cyfyngedig o'r Qur'an gan grŵp neu unigolyn er mwyn cyflawni amcanion radical (Pavan & Murshed, 2009). Meddylfryd y radicaliaid yw achosi newid dramatig yn y gymdeithas oherwydd eu hanfodlonrwydd â threfn bresennol. Mae radicaleiddio Islamaidd felly yn broses o achosi newidiadau sydyn yn y gymdeithas fel ymateb i lefel economaidd-gymdeithasol a diwylliannol isel y llu o Fwslimiaid gyda golwg ar gynnal anhyblygedd dogmatig mewn gwerthoedd, arferion a thraddodiadau mewn cyferbyniad â moderniaeth.
Mae radicaleiddio Islamaidd yn canfod mynegiant cywrain wrth hyrwyddo gweithredoedd eithafol o drais wrth achosi newid radical. Dyma'r gwahaniaeth rhyfeddol oddi wrth ffwndamentalydd Islamaidd sy'n ceisio dychwelyd at hanfodion Islamaidd yn wyneb llygredd heb ddefnyddio trais. Mae'r broses radicaleiddio yn ysgogi poblogaethau Mwslimaidd mawr, tlodi, diweithdra, anllythrennedd ac ymyleiddio.
Mae ffactorau risg radicaliaeth ymhlith Mwslimiaid yn gymhleth ac yn amrywiol. Mae un o'r rhain yn gysylltiedig â bodolaeth y mudiad Salafi/Wahabi. Mae'r fersiwn jihadist o fudiad Salafi yn gwrthwynebu presenoldeb gormesol a milwrol gorllewinol yn y byd Islamaidd yn ogystal â llywodraethau pro-orllewinol yn Affrica Is-Sahara. Mae'r grŵp hwn yn eiriol dros wrthwynebiad arfog. Er bod aelodau mudiad Wahabi yn ceisio gwahaniaethu oddi wrth y Salafi, maent yn tueddu i dderbyn yr anoddefiad eithafol hwn i anffyddloniaid (Rahimullah, Larmar ac Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Ail ffactor yw dylanwad ffigurau radical Mwslimaidd fel Syeb Gutb, ysgolhaig Eifftaidd amlwg y credir ei fod yn arloeswr wrth osod sylfaen Islam radical fodern. Mae dysgeidiaeth Osama bin Laden ac Anwar Al Awlahi yn perthyn i'r categori hwn. Mae trydydd ffactor y cyfiawnhad dros derfysgaeth wedi'i wreiddio yn y gwrthryfel treisgar yn erbyn llywodraethau awdurdodaidd, llygredig a gormesol gwledydd newydd annibynnol yn yr 20fed ganrif.th ganrif yn y Dwyrain Canol a Gogledd Affrica (Hassan, 2008). Yn gysylltiedig yn agos â dylanwad ffigurau radical mae’r ffactor o awdurdod ysgolheigaidd canfyddedig y gall llawer o Fwslimiaid gael eu twyllo i’w dderbyn fel dehongliad gwirioneddol o’r Quran (Ralumullah, et al, 2013). Mae globaleiddio a moderneiddio hefyd wedi cael dylanwad aruthrol ar radicaleiddio Mwslimiaid. Mae ideolegau Islamaidd radical wedi lledaenu'n gyflymach ar draws y byd gan gyrraedd Mwslimiaid yn gymharol rhwydd trwy dechnoleg a'r rhyngrwyd. Mae meddylfryd radical wedi glynu at hyn yn gyflym gydag effaith sylweddol ar radicaleiddio (Veldhius a Staun, 2009). Mae moderneiddio wedi radicaleiddio llawer o Fwslimiaid sy'n ei weld fel gosod diwylliant a gwerthoedd Gorllewinol ar y byd Mwslemaidd (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Mae’r ddadl ddiwylliannol fel sail i radicaliaeth yn cyflwyno diwylliant fel un statig a chrefydd fel monolithig (Murshed a Pavan & 20009). Mae Huntington (2006) yn mynegi gwrthdaro gwareiddiad mewn gornest uwchraddol – israddol rhwng y Gorllewin ac Islam. Yn yr ystyr hwn, mae radicaleiddio Islamaidd yn ceisio herio israddoldeb eu pŵer trwy gynnal eu diwylliant uwchraddol canfyddedig yn cael ei ddominyddu gan ddiwylliant y Gorllewin sy'n cael ei ystyried yn uwchraddol. Mae Lewis (2003) yn nodi bod Mwslemiaid yn casáu eu tra-arglwyddiaeth ddiwylliannol trwy hanes hyd yn oed fel diwylliant mwy uwchraddol ac felly casineb at y Gorllewin a phenderfyniad i ddefnyddio trais i gyflwyno newidiadau radical. Mae gan Islam fel crefydd lawer o wynebau ar draws hanes ac fe'i mynegir yn y cyfnod cyfoes mewn llu o hunaniaethau ar lefel Mwslimaidd unigol a'u casgliad. Felly, nid yw hunaniaeth Fwslimaidd unigol yn bodoli ac mae diwylliant yn ddeinamig, yn newid gydag amodau materol wrth iddynt newid. Rhaid i ddefnyddio diwylliant a chrefydd fel ffactorau risg radicaleiddio gael eu cynnwys i fod yn berthnasol.
Mae grwpiau radicalaidd yn recriwtio aelodau neu mujahedeen o wahanol ffynonellau a chefndiroedd. Mae grŵp mawr o elfennau radical yn cael eu recriwtio o blith yr ieuenctid. Mae'r categori oedran hwn yn llawn delfrydiaeth a chred iwtopaidd i newid y byd. Mae grwpiau radical wedi manteisio ar y gallu hwn wrth recriwtio aelodau newydd. Wedi'u cynddeiriogi gan rethreg bropagandydd mewn mosg neu ysgolion lleol, tapiau fideo neu sain neu'r rhyngrwyd a hyd yn oed gartref, mae rhai pobl ifanc sy'n gyfarwydd â herio gwerthoedd sefydledig eu rhieni, eu hathrawon a'r gymuned yn achub ar y foment i gael eu radicaleiddio.
Mae llawer o jihadistiaid yn genedlaetholwyr crefyddol a gafodd eu gorfodi allan o'u gwledydd gan systemau diogelwch llym. Mewn gwledydd tramor, maent yn adnabod rhwydweithiau Islamaidd radical a'u gweithgareddau ac yna'n ymgysylltu â chyfundrefnau Mwslimaidd yn eu gwledydd cartref.
Yn sgil ymosodiad Medi 11 ar yr Unol Daleithiau, cynhyrfwyd llawer o radicaliaid gan yr ymdeimlad o anghyfiawnder, ofn a dicter yn erbyn yr Unol Daleithiau ac yn ysbryd y rhyfel yn erbyn Islam a grëwyd gan Bin Laden, daeth cymunedau Diaspora yn ffynhonnell bwysig ar gyfer recriwtio fel radicaliaid cartref. Mae Mwslimiaid yn Ewrop a Chanada wedi cael eu recriwtio i ymuno â mudiadau radical i erlyn jihad byd-eang. Mae Diaspora Muslim yn teimlo ymdeimlad o fychanu oherwydd amddifadedd a gwahaniaethu yn Ewrop (Lewis, 2003; Murshed a Pavan, 2009).
Mae rhwydweithiau cyfeillgarwch a pherthynas wedi cael eu defnyddio fel ffynonellau recriwtio dilys. Mae'r rhain wedi'u defnyddio fel “dull o gyflwyno syniadau radical, cynnal ymrwymiad trwy frawdgarwch mewn jihadiaeth, neu ddarparu cysylltiadau dibynadwy at ddibenion gweithredol” (Gendron, 2006, t. 12).
Mae tröedigaethau i Islam hefyd yn brif ffynhonnell recriwtio fel milwyr traed ar gyfer Al Qaeda a rhwydweithiau sblint eraill. Mae bod yn gyfarwydd ag Ewrop yn gwneud tröwyr yn radicaliaid addawol gydag ymroddiad ac ymrwymiad i'r cwrs. Mae menywod hefyd wedi dod yn ffynhonnell wirioneddol o recriwtio ar gyfer ymosodiadau hunanladdiad. O Chechnya i Nigeria a Phalestina, mae menywod wedi cael eu recriwtio a'u defnyddio'n llwyddiannus i gyflawni ymosodiadau hunanladdiad.
Mae ymddangosiad grwpiau eithafol radicalaidd ac arswydus yn Affrica Is-Sahara a'r Dwyrain Canol yn erbyn cefndir y ffactorau cyffredinol hyn yn gofyn am archwiliad agosach o brofiadau penodol sy'n adlewyrchu hynodrwydd a chefndir cynnil pob grŵp. Mae hyn yn angenrheidiol i sefydlu'r ffordd y mae radicaleiddio Islamaidd yn gweithredu yn y cyfnodau hyn a'r goblygiadau posibl ar gyfer sefydlogrwydd a diogelwch byd-eang.
Symudiadau radical yn Affrica Is-Sahara
Ym 1979, fe wnaeth y Mwslimiaid Shia ddymchwel Shah seciwlar ac unbenaethol Iran. Y chwyldro Iranaidd hwn oedd dechrau radicaliaeth Islamaidd gyfoes (Rubin, 1998). Roedd Mwslimiaid yn unedig gan ddatblygiad cyfle i adfer gwladwriaeth Islamaidd bur gyda llywodraethau Arabaidd llygredig o amgylch yn torheulo mewn cefnogaeth Orllewinol. Cafodd y chwyldro effaith aruthrol ar ymwybyddiaeth Fwslimaidd ac ymdeimlad o hunaniaeth (Gendron, 2006). Yn dilyn y chwyldro Shia yn agos roedd ymosodiad milwrol Sofietaidd ar Afghanistan hefyd yn 1979. Symudodd miloedd o Fwslimiaid i Afghanistan i gael gwared ar yr anffyddloniaid comiwnyddol. Daeth Afghanistan yn gyfle brwd i hyfforddi jihadistiaid. Derbyniodd jihadistiaid uchelgeisiol hyfforddiant a sgiliau mewn amgylchedd diogel ar gyfer eu brwydrau lleol. Yn Afghanistan y cafodd jihadiaeth fyd-eang ei genhedlu a'i feithrin gan daflu i fyny mudiad Salafi - Wahabist Osama bin Laden.
Er bod Afghanistan yn faes mawr lle'r oedd syniadau Islamaidd radical yn gwreiddio gyda sgiliau milwrol ymarferol a gafwyd; daeth arenâu eraill fel Algeria, yr Aifft, Kashmir a Chechnya i'r amlwg hefyd. Ymunodd Somalia a Mali â'r frwydr hefyd ac maent wedi dod yn hafanau diogel ar gyfer hyfforddi elfennau radical. Arweiniodd Al Qaeda ymosodiadau ar yr Unol Daleithiau ar Fedi 11, 2001 oedd genedigaeth Jihad byd-eang ac roedd ymateb yr Unol Daleithiau trwy ymyrraeth yn Irac ac Afghanistan yn dir dilys i Ummah byd-eang unedig wynebu eu gelyn cyffredin. Ymunodd grwpiau lleol â'r frwydr yn y theatrau hyn a mwy lleol i geisio trechu'r gelyn o'r Gorllewin a'u llywodraethau Arabaidd cefnogol. Maent yn cydweithio gyda grwpiau eraill y tu allan i'r Dwyrain Canol i geisio sefydlu Islam pur mewn rhannau o Affrica Is-Sahara. Gyda chwymp Somalia yn y 1990au cynnar, roedd tir ffrwythlon yn agored ar gyfer eplesu Islam radical yng Nghorn Affrica.
Islam radical yn Somalia, Kenya a Nigeria
Mae Somalia, a leolir yn Horn Affrica (HOA) yn ffinio â Kenya yn Nwyrain Affrica. Mae'r HOA yn rhanbarth strategol, yn brif wythïen a llwybr trafnidiaeth forol fyd-eang (Ali, 2008, t.1). Mae Kenya, yr economi fwyaf yn Nwyrain Affrica hefyd yn strategol fel canolbwynt yr economi ranbarthol. Mae'r rhanbarth hwn yn gartref i ddiwylliannau, cenhedloedd a chrefyddau amrywiol sy'n ffurfio cymuned ddeinamig yn Affrica. Roedd yr HOA yn groesffordd o ryngweithio rhwng Asiaid, Arabiaid ac Affrica trwy fasnach. Oherwydd dynameg ddiwylliannol a chrefyddol gymhleth y rhanbarth, mae'n orlawn o wrthdaro, anghydfodau tiriogaethol, a rhyfeloedd cartref. Nid yw Somalia fel gwlad er enghraifft wedi gwybod am heddwch ers marwolaeth Siad Barrre. Mae'r wlad wedi'i chwalu ar hyd llinellau clannaidd gyda brwydr arfog fewnol dros hawliadau tiriogaethol. Nid yw cwymp awdurdod canolog wedi'i adennill i bob pwrpas ers dechrau'r 1990au.
Mae nifer yr achosion o anhrefn ac ansefydlogrwydd wedi darparu tir ffrwythlon ar gyfer radicaleiddio Islamaidd. Mae'r cyfnod hwn wedi'i wreiddio yn hanes trefedigaethol treisgar a chyfnod y Rhyfel Oer, gan roi gwynt i'r trais cyfoes yn y rhanbarth. Mae Ali (2008) wedi dadlau bod yr hyn sydd wedi ymddangos fel diwylliant ysgogol o drais yn y rhanbarth yn gynnyrch y ddeinameg sy'n newid yn barhaus yng ngwleidyddiaeth y rhanbarth yn enwedig yn yr ornest am bŵer gwleidyddol. Felly mae radicaleiddio Islamaidd yn cael ei weld fel gwraidd uniongyrchol i rym ac mae wedi'i wreiddio cymaint trwy rwydweithiau sefydledig o grwpiau radical.
Mae'r broses radicaleiddio yng nghorn Affrica yn cael ei gyrru gan lywodraethu gwael. Mae unigolion a grwpiau sy’n cael eu gyrru i anobaith yn troi i dderbyn fersiwn buraidd o Islam trwy wrthryfela yn erbyn y wladwriaeth sy’n mygu’r dinasyddion â phob math o anghyfiawnder, llygredd a throseddau yn erbyn hawliau dynol (Ali, 2008). Mae unigolion yn cael eu radicaleiddio mewn dwy brif ffordd. Yn gyntaf, dysgir dehongliad radical o'r Qur'an yn eu harddegau gan athrawon Wahabist llym sydd wedi'u hyfforddi yn y Dwyrain Canol. Mae'r bobl ifanc hyn felly yn rhan annatod o'r ideoleg dreisgar hon. Yn ail, gan ysgogi amgylchedd lle mae pobl yn wynebu gormes, wedi'u clwyfo a'u gwastraffu gan arglwyddi rhyfel, dychwelodd jihadist cyfoes Al Qaeda a hyfforddwyd yn y Dwyrain Canol i Somalia. Yn wir, o Ethiopia, Kenya Djibouti a Sudan, mae llywodraethu gwael gan ddemocratiaethau rhodresgar wedi gwthio dinasyddion tuag at yr eithafwyr hynny sy'n pregethu Islam puraidd i gyflwyno newidiadau radical a hawliau a sefydlu cyfiawnder.
Crëwyd yr Al-Shabaab, sy'n golygu 'yr Ieuenctid' trwy'r prosesau dwy ran hyn. Drwy gyflwyno mesurau poblogaidd fel cael gwared ar flociau ffyrdd, darparu diogelwch a chosbi’r rhai a oedd yn ecsbloetio cymunedau lleol, ystyriwyd bod y grŵp yn diwallu anghenion Somaliaid cyffredin, camp ddigon i ennill eu cefnogaeth. Amcangyfrifir bod gan y grŵp dros 1,000 o aelodau arfog gyda chronfa wrth gefn o dros 3000 o bobl ifanc a chydymdeimladwyr (Ali, 2008). Gydag ehangiad cyflym Mwslemiaid mewn cymdeithas dlawd fel Somalia, mae amodau economaidd-gymdeithasol truenus wedi tueddu i gyflymu radicaleiddio cymdeithas Somali. Pan nad yw'n ymddangos bod gan lywodraethu da obaith o effeithio ar y HoA, mae radicaleiddio Islamaidd ar fin cael ei wreiddio'n gadarn ac ar gynnydd a gall barhau felly am beth amser i'r dyfodol. Mae'r broses radicaleiddio wedi cael hwb gan y jihad byd-eang. Mae teledu lloeren wedi bod yn gyfle dylanwadol i eithafwyr rhanbarthol trwy ddelweddau o'r rhyfel yn Irac a Syria. Mae'r rhyngrwyd bellach yn ffynhonnell sylweddol o radicaleiddio trwy greu a chynnal safleoedd gan grwpiau eithafol. Mae taliadau ariannol electronig wedi hybu twf radicaleiddio, tra bod diddordeb pwerau tramor yn y HoA wedi cynnal y ddelwedd o ddibyniaeth a gormes a gynrychiolir gan Gristnogaeth. Mae'r delweddau hyn yn amlwg yng nghorn Affrica yn enwedig yn Ogaden, Oromia a Zanzibar.
Yn Kenya mae grymoedd radicaleiddio yn gymysgedd cymhleth o ffactorau strwythurol a sefydliadol, cwynion, polisi tramor a milwrol, a’r jihad byd-eang (Patterson, 2015). Go brin y gall y grymoedd hyn wneud synnwyr i’r naratif radicaleiddio heb gyfeirio at bersbectif hanesyddol iawn i heterogenedd cymdeithasol a diwylliannol Kenya a’i hagosrwydd daearyddol i Somalia.
Mae poblogaeth Fwslimaidd Kenya tua 4.3 miliwn. Mae hyn tua 10 y cant o boblogaeth Kenya o 38.6 miliwn yn ôl cyfrifiad 2009 (ICG, 2012). Mae mwyafrif Mwslimiaid Kenya yn byw yn ardaloedd arfordirol taleithiau'r Arfordir a'r Dwyrain yn ogystal â Nairobi yn enwedig cymdogaeth Eastleigh. Mae Mwslimiaid Kenya yn gymysgedd enfawr o Swahili neu Somali, Arabiaid ac Asiaid yn bennaf. Mae radicaleiddio Islamaidd cyfoes yn Kenya yn cael ei hysbrydoli’n gadarn gan gynnydd dramatig Al-Shabaab i amlygrwydd yn Ne Somalia yn 2009. Ers hynny mae wedi codi pryder am duedd a thempo radicaleiddio yn Kenya ac yn bwysicach fyth, fel bygythiad i ddiogelwch a sefydlogrwydd y HoA. Yn Kenya, mae grŵp Salafi Jihadi hynod radicalaidd a gweithgar sy'n gweithio'n agos gydag Al - Shabaab wedi dod i'r amlwg. Mae'r Ganolfan Ieuenctid Mwslimaidd (MYC) yn Kenya yn rhan aruthrol o'r rhwydwaith hwn. Mae'r grŵp milwriaethus cartref hwn yn ymosod ar ddiogelwch mewnol Kenya gyda chefnogaeth weithredol gan Al-Shabaab.
Dechreuodd Al-Shabaab fel grŵp milisia yn Undeb y llysoedd Islamaidd a chododd i herio meddiannaeth Ethiopia yn Ne Somalia yn dreisgar rhwng 2006 a 2009 (ICG, 2012). Yn dilyn tynnu lluoedd Ethiopia yn ôl yn 2009, llanwodd y grŵp y gwactod yn gyflym a meddiannu'r rhan fwyaf o dde a chanol Somalia. Ar ôl sefydlu ei hun yn Somalia, ymatebodd y grŵp i ddeinameg gwleidyddiaeth ranbarthol ac allforio ei radicaliaeth i Kenya a chwythodd yn agor yn 2011 yn dilyn ymyrraeth lluoedd amddiffyn Kenya yn Somalia.
Mae radicaleiddio cyfoes yn Kenya wedi’i wreiddio mewn dybiaethau hanesyddol a gododd y ffenomen yn ei ffurf beryglus bresennol o ddechrau’r 1990au i’r 2000au. Roedd Mwslimiaid Kenya yn llawn cwynion cronedig, y rhan fwyaf ohonynt yn rhai hanesyddol. Er enghraifft, roedd rheolaeth drefedigaethol Prydain yn gwthio Mwslimiaid i'r cyrion ac nid oeddent yn eu trin fel Swahili nac yn estroniaid. Roedd y polisi hwn yn eu gadael ar gyrion economi, gwleidyddiaeth a chymdeithas Kenya. Arweiniodd ôl-annibyniaeth Daniel Arab Moi lywodraeth trwy Undeb Cenedlaethol Affrica Kenya (KANU), wrth i wladwriaeth un blaid gynnal ymyliad gwleidyddol Mwslimiaid yn ystod rheolaeth drefedigaethol. Felly, oherwydd diffyg cynrychiolaeth mewn gwleidyddiaeth, diffyg cyfleoedd economaidd, addysgol a chyfleoedd eraill a achosir gan wahaniaethu systemig, ynghyd â gormes y wladwriaeth oherwydd cam-drin hawliau dynol a deddfwriaeth a thactegau gwrthderfysgaeth, cychwynnodd rhai Mwslimiaid ymateb treisgar yn erbyn y Kenya. gwladwriaeth a chymdeithas. Arfordir a thaleithiau gogledd-ddwyrain ac ardal Eastleigh yng nghymdogaethau Nairobi sydd â'r nifer uchaf o'r di-waith, y mwyafrif ohonynt yn Fwslimiaid. Mae Mwslimiaid yn Sir Lamu a’r ardaloedd arfordirol yn teimlo’n ddieithr ac yn rhwystredig gan y system sy’n eu mygu ac yn barod i gofleidio safbwyntiau eithafol.
Nodweddir Kenya, fel gwledydd eraill yr HoA, gan system lywodraethu wan. Mae sefydliadau gwladwriaethau critigol yn wan fel y system cyfiawnder troseddol. Mae cael eu cosbi yn gyffredin. Mae diogelwch ffiniau yn wan ac mae darpariaeth gwasanaethau cyhoeddus yn gyffredinol wael iawn hefyd. Mae llygredd eang wedi gwanhau sefydliadau gwladwriaethol yn systematig nad ydynt yn gallu darparu gwasanaethau cyhoeddus gan gynnwys diogelwch ar y ffin a chyfleustodau eraill i ddinasyddion. Yr ergyd waethaf yw segment poblogaeth Fwslimaidd cymdeithas Kenya (Patterson, 2015). Gan fanteisio ar y system gymdeithasol wan, mae system addysg Fwslimaidd Madrassas yn trwytho pobl ifanc yn eu harddegau mewn safbwyntiau eithafol sy'n dod yn radicalaidd iawn. Mae ieuenctid radicalaidd felly yn trosoledd economi swyddogaethol a seilwaith Kenya i deithio, cyfathrebu a chael mynediad at adnoddau a rhwydweithiau radical ar gyfer gweithgareddau radical. Economi Kenya sydd â'r seilwaith gorau yn yr HoA sy'n caniatáu i rwydweithiau radical ddefnyddio mynediad rhyngrwyd i ysgogi a threfnu gweithgareddau.
Mae polisïau milwrol a thramor Kenya yn gwylltio ei phoblogaeth Fwslimaidd. Er enghraifft, mae cysylltiadau agos y wlad â'r Unol Daleithiau ac Israel yn annerbyniol i'w phoblogaeth Fwslimaidd. Er enghraifft, ystyrir bod cyfranogiad UDA â Somalia yn targedu’r boblogaeth Fwslimaidd (Badurdeen, 2012). Pan aliniodd lluoedd milwrol Kenya â Ffrainc, Somalia, ac Ethiopia i ymosod ar Al-Shabaab a oedd yn gysylltiedig ag Al Qaeda yn 2011 yn ne a chanol Somalia, ymatebodd y grŵp milwriaethus gyda chyfres o ymosodiadau yn Kenya (ICG, 2014). O ymosodiad terfysgol Medi 2013 ar ganolfan siopa Westgate yn Nairobi i Brifysgol Garrisa a Sir Lamu, mae Al-Shabaab wedi cael ei ollwng yn rhydd ar gymdeithas Kenya. Mae agosrwydd daearyddol Kenya a Somalia yn gwasanaethu diddordeb radical aruthrol. Mae'n amlwg bod radicaleiddio Islamaidd yn Kenya ar gynnydd ac efallai na fydd yn lleihau'n fuan. Mae tactegau gwrth-derfysgaeth yn torri hawliau dynol ac yn creu'r argraff mai Mwslemiaid Kenya yw'r targed. Mae angen rhoi sylw brys i wendidau sefydliadol a strwythurol gyda chwynion hanesyddol mewn gêr gwrthdro er mwyn newid yr amodau sy'n ffafriol i radicaleiddio Mwslimiaid. Mae gwella cynrychiolaeth wleidyddol ac ehangu'r gofod economaidd trwy greu cyfleoedd yn dal yr addewid i wrthdroi'r duedd.
Al Qaeda ac ISIS yn Irac a Syria
Mae natur gamweithredol llywodraeth Irac dan arweiniad Nuri Al Maliki ac ymyleiddio sefydliadol poblogaeth Sunni a dechrau rhyfel yn Syria yn ddau brif ffactor yr ymddengys eu bod wedi arwain at ail-ymddangosiad Gwladwriaeth Islamaidd Irac radicalaidd greulon (ISI). a Syria (ISIS) (Hashim, 2014). Yn wreiddiol roedd yn gysylltiedig ag Al Qaeda. Mae ISIS yn rym Salafist-jihadist ac esblygodd o grŵp a sefydlwyd gan Abu Musab al-Zarqawi yn yr Iorddonen (AMZ). Bwriad gwreiddiol AMZ oedd brwydro yn erbyn llywodraeth yr Iorddonen, ond methodd ac yna symudodd i Afghanistan i ymladd gyda'r mujahidin's yn erbyn y Sofietiaid. Ar ôl i'r Sofietiaid dynnu'n ôl, methodd ei ddychwelyd i Wlad yr Iorddonen ag adfywio ei ryfel yn erbyn Brenhiniaeth Iorddonen. Unwaith eto, trodd yn ôl i Afghanistan i sefydlu Gwersyll hyfforddi milwriaethus Islamaidd. Denodd ymosodiad yr Unol Daleithiau ar Irac yn 2003 AMZ i symud i'r wlad. Arweiniodd cwymp Saddam Hussein yn y pen draw wrthryfel yn cynnwys pum grŵp gwahanol gan gynnwys Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) AMZ. Ei nod oedd gwrthsefyll lluoedd y glymblaid a byddin Irac a milisia Shia ac yna sefydlu Gwladwriaeth Islamaidd. Roedd tactegau erchyll AMZ yn defnyddio awyrennau bomio hunanladdiad yn targedu grwpiau amrywiol. Targedodd ei thactegau ffyrnig milisia Shia, cyfleusterau'r llywodraeth a chreu trychineb dyngarol.
Yn 2005, ymunodd sefydliad AMZ al Qaeda yn Irac (AQI) a rhannodd ideoleg yr olaf i ddileu amldduwiaeth. Fodd bynnag, roedd ei thactegau creulon wedi dadrithio a dieithrio poblogaethau Sunni a oedd yn ffieiddio eu lefel ddirmygus o ladd a dinistrio. Cafodd AMZ ei ladd yn y pen draw yn 2006 gan fyddin yr Unol Daleithiau a chafodd Abu Hamza al-Muhajir (aka Abu Ayub al-Masri) ei ddyrchafu i gymryd ei le. Yn fuan ar ôl y digwyddiad hwn y cyhoeddodd AQI sefydlu Gwladwriaeth Islamaidd Irac o dan arweinyddiaeth Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Nid oedd y datblygiad hwn yn rhan o nod gwreiddiol y mudiad. O ystyried yr ymglymiad anferth a fu yn cynnal yr ymdrechion i wireddu'r amcan nid oedd ganddo adnoddau digonol; ac arweiniodd strwythur trefniadol gwael at ei drechu yn 2008. Yn anffodus, bu ewfforia dathlu trechu ISI am eiliad. Roedd tynnu milwyr yr Unol Daleithiau yn ôl o Irac, gan adael cyfrifoldeb enfawr diogelwch cenedlaethol i fyddin ddiwygiedig Irac yn ormod o dasg ac adlamodd ISI, gan fanteisio ar y gwendidau a grëwyd wrth i'r Unol Daleithiau dynnu'n ôl. Erbyn mis Hydref 2009, roedd ISI i bob pwrpas wedi tanseilio seilwaith cyhoeddus trwy gyfundrefn o ymosodiadau terfysgol.
Cafodd ail-ymddangosiad ISI ei herio'n llwyddiannus gan yr Unol Daleithiau pan gafodd ei arweinwyr eu herlid a'u lladd. Ar Ebrill 28, lladdwyd Abu Ayub-Masri ac Abu Umar Abdulal al Rashid al Baghdadi mewn cyrch ar y cyd rhwng UDA ac Irac yn Tikrit (Hashim, 2014). Ymlidiwyd aelodau eraill o arweinyddiaeth ISI hefyd a'u dileu trwy gyrchoedd parhaus. Daeth arweinyddiaeth newydd o dan Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (aka Dr. Ibrahim Abu Dua) i'r amlwg. Cydweithiodd Abu Dua ag Abu Bakr al-Baghdadi i hwyluso ail-ymddangosiad ISI.
Darparodd y cyfnod 2010-2013 gytser o ffactorau a welodd adfywiad ISI. Ailstrwythurwyd y sefydliad ac ailadeiladwyd ei alluoedd milwrol a gweinyddol; gwrthdaro cynyddol rhwng arweinyddiaeth Irac a'r boblogaeth Sunni, effaith gostyngol al-Qaeda a dechrau'r rhyfel yn Syria wedi creu'r amodau ffafriol ar gyfer ail-ymddangosiad ISI. O dan Baghdadi, nod newydd i ISI oedd mynegi dymchweliad llywodraethau anghyfreithlon yn enwedig llywodraeth Irac a chreu caliphate Islamaidd yn y Dwyrain Canol. Trawsnewidiwyd y sefydliad yn systematig i galiphate Islamaidd yn Irac ac wedi hynny i'r Wladwriaeth Islamaidd a oedd yn cynnwys Syria. Roedd y sefydliad erbyn hynny wedi'i ailstrwythuro i fod yn rym disgybledig, hyblyg a chydlynol.
Gadawodd ymadawiad lluoedd yr Unol Daleithiau o Irac wactod diogelwch enfawr. Roedd llygredd, trefniadaeth wael, a diffygion gweithredol yn amlwg iawn. Yna aeth i mewn i'r rhaniad difrifol rhwng y poblogaethau Shia a Sunni. Roedd hyn i'w briodoli i'r ffaith bod arweinyddiaeth Irac wedi ymyleiddio'r Sunnis mewn cynrychiolaeth wleidyddol a gwasanaethau milwrol a gwasanaethau diogelwch eraill. Gyrrodd y teimlad o ymyleiddio y Sunnis i ISIS, sefydliad yr oeddent wedi'i gasáu'n gynharach am ei gymhwysiad llwyr o rym 'n Ysgrublaidd ar dargedau sifil i frwydro yn erbyn llywodraeth Irac. Roedd dirywiad dylanwad al Qaeda a'r rhyfel yn Syria wedi agor ffin newydd o weithgareddau radicalaidd tuag at gydgrynhoi'r Wladwriaeth Islamaidd. Pan ddechreuodd y rhyfel yn Syria ym mis Mawrth 2011, agorwyd cyfle ar gyfer recriwtio a datblygu rhwydwaith radical. Ymunodd ISIS â'r rhyfel yn erbyn cyfundrefn Bashar Assad. Anfonodd Baghdadi, arweinydd ISIS, gyn-filwyr Syria yn bennaf fel aelodau o Jabhat al-Nusra i Syria a gymerodd ran yn y fyddin Assad i bob pwrpas a sefydlu “strwythur effeithlon a disgybledig ar gyfer dosbarthu bwyd a meddygaeth” (Hashim, 2014 , t.7). Roedd hyn yn apelio at Syriaid a ffieiddiwyd gan erchyllterau Byddin Rydd Syria (FSA). Gwrthwynebwyd ymdrechion Baghdadi i uno'n unochrog ag al Nusra ac mae'r berthynas doredig wedi parhau. Ym mis Mehefin 2014, dychwelodd ISIS i Irac gan ymosod yn ffyrnig ar luoedd Irac a rhoi'r gorau i diriogaethau. Rhoddodd ei lwyddiant cyffredinol yn Irac a Syria hwb i arweinyddiaeth ISIS a ddechreuodd gyfeirio ato'i hun fel gwladwriaeth Islamaidd o 29 Mehefin, 2014.
Boko Haram a Radicaleiddio yn Nigeria
Mae Gogledd Nigeria yn gymysgedd cymhleth o grefydd a diwylliant. Ymhlith yr ardaloedd sy'n ffurfio gogledd eithafol mae taleithiau Sokoto, Kano, Borno, Yobe a Kaduna sydd oll yn gymhlethdodau diwylliannol ac yn cynnwys rhaniad Cristnogol-Mwslimaidd sydyn. Mae'r boblogaeth yn Fwslimaidd yn bennaf yn Sokoto, Kano a Maiduguri ond wedi hollti'n gyfartal yn Kaduna (ICG, 2010). Mae'r ardaloedd hyn wedi profi trais ar ffurf gwrthdaro crefyddol er yn gyson ers y 1980au. Ers 2009, mae gwladwriaethau Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger a Plateau a’r Brifddinas Diriogaeth Ffederal, Abuja wedi profi trais a drefnwyd gan y sect radical Boko Haram.
Mae Boko Haram, sect Islamaidd radical yn cael ei hadnabod wrth ei henw Arabaidd - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad ystyr – Pobl sydd wedi ymrwymo i ledaenu Dysgeidiaeth a Jihad y Proffwyd (ICG, 2014). Wedi'i gyfieithu'n llythrennol, mae Boko Haram yn golygu “gwaherddir addysg orllewinol” (Campbell, 2014). Mae'r mudiad radical Islamaidd hwn wedi'i ffurfio gan hanes o lywodraethu gwael Nigeria a thlodi eithafol yng ngogledd Nigeria.
Yn ôl patrwm a thuedd, mae Boko Haram cyfoes yn gysylltiedig â'r grŵp radical Maitatsine (yr un sy'n melltithio) a ddaeth i'r amlwg yn Kano ar ddiwedd y 1970au. Daeth Mohammed Marwa, Camerŵn radical ifanc i'r amlwg yn Kano a chreodd ddilyniant trwy ideoleg Islamaidd radical gan ddyrchafu ei hun fel rhyddhawr gyda safiad ymosodol yn erbyn gwerthoedd a dylanwad gorllewinol. Roedd dilynwyr Marwa yn grŵp enfawr o ieuenctid di-waith. Roedd gwrthdaro â'r heddlu yn nodwedd reolaidd o'r berthynas grŵp â'r heddlu. Bu’r grŵp yn gwrthdaro’n dreisgar â’r heddlu yn 1980 mewn rali agored a drefnwyd gan y grŵp a sbardunodd derfysgoedd enfawr. Bu farw Marwa yn y terfysgoedd. Parhaodd y terfysgoedd hyn am sawl diwrnod gyda tholl farwolaethau trwm a dinistrio eiddo (ICG, 2010). Cafodd grŵp Maitatsine ei ddinistrio ar ôl y terfysgoedd ac mae'n bosibl bod awdurdodau Nigeria wedi'i weld fel digwyddiad unwaith ac am byth. Cymerodd ddegawdau i fudiad radical tebyg ddod i'r amlwg ym Maiduguri yn 2002 fel y 'Nigerian Taliban'.
Gellir olrhain gwreiddiau cyfoes Boko Haram i grŵp ieuenctid radical a oedd yn addoli ym Mosg Alhaji Muhammadu Ndimi ym Maiduguri o dan ei arweinydd Mohammed Yusuf. Cafodd Yusuf ei radicaleiddio gan Sheikh Jaffar Mahmud Adam, ysgolhaig a phregethwr radical amlwg. Roedd Yusuf ei hun, gan ei fod yn bregethwr carismatig, wedi poblogeiddio ei ddehongliad radical o’r Qur’an a oedd yn ffieiddio gwerthoedd Gorllewinol gan gynnwys awdurdodau seciwlar (ICG, 2014).
Prif amcan Boko Haram yw sefydlu gwladwriaeth Islamaidd yn seiliedig ar lynu'n gaeth at egwyddorion a gwerthoedd Islamaidd a fyddai'n mynd i'r afael â phroblemau llygredd a llywodraethu gwael. Dechreuodd Mohammed Yusuf ymosod ar sefydliad Islamaidd ym Maiduguri fel “Llygredig ac anadferadwy” (Walker, 2012). Tynnodd Taliban Nigeria fel ei grŵp yn dactegol yn ôl o Maiduguri pan ddechreuodd ddenu sylw awdurdodau o'i safbwyntiau radical, i bentref Kanama yn Nhalaith Yobe ger ffin Nigeria â Niger a sefydlodd gymuned a weinyddir ar ymlyniad caeth i Islamaidd egwyddorion. Roedd y grŵp yn rhan o anghydfod ynghylch hawliau pysgota gyda’r gymuned leol, a denodd sylw’r heddlu. Yn y gwrthdaro sicr, cafodd y grŵp ei chwalu’n greulon gan yr awdurdodau milwrol, gan ladd ei arweinydd Muhammed Ali.
Dychwelodd gweddillion y grŵp i Maiduguri ac ail-grwpio o dan Mohammed Yusuf a oedd â rhwydweithiau radical a oedd yn ymestyn i daleithiau eraill fel Taleithiau Bauchi, Yobe a Niger. Roedd eu gweithgareddau naill ai'n ddisylw neu'n cael eu hanwybyddu. Denodd y system les o ddosbarthu bwyd, Shelter, a thaflenni eraill fwy o bobl, gan gynnwys nifer enfawr o'r di-waith. Yn debyg iawn i ddigwyddiadau Maitatsine yn Kano yn yr 1980au, dirywiodd y berthynas rhwng Boko Haram a'r Heddlu i fwy o drais yn rheolaidd rhwng 2003 a 2008. Daeth y gwrthdaro treisgar hyn i ben ym mis Gorffennaf 2009 pan wrthododd aelodau'r grŵp y rheol i wisgo helmedau beiciau modur. Pan heriwyd y pwynt gwirio, bu gwrthdaro arfog rhwng yr Heddlu a'r grŵp yn dilyn saethu plismyn yn y man gwirio. Parhaodd y terfysgoedd hyn am ddyddiau gan ymledu i Bauchi a Yobe. Ymosodwyd ar hap ar sefydliadau'r wladwriaeth, yn enwedig cyfleusterau'r heddlu. Cafodd Mohammed Yusuf a’i dad yng nghyfraith eu harestio gan y fyddin a’u trosglwyddo i’r heddlu. Cafodd y ddau eu lladd yn allfarnwrol. Lladdwyd Buji Foi, cyn-gomisiynydd materion crefyddol a adroddodd i’r heddlu ar ei ben ei hun yn yr un modd (Walker, 2013).
Y ffactorau sydd wedi achosi radicaleiddio Islamaidd yn Nigeria yw cyfuniad cymhleth o amodau economaidd-gymdeithasol anffafriol, sefydliadau gwladwriaeth wan, llywodraethu gwael, cam-drin hawliau dynol, a dylanwad allanol a seilwaith technolegol gwell. Ers 1999, mae taleithiau yn Nigeria wedi derbyn adnoddau ariannol enfawr gan y llywodraeth ffederal. Gyda'r adnoddau hyn, cyflymodd byrbwylltra ariannol ac afradlondeb swyddogion cyhoeddus. Gan ddefnyddio pleidleisiau diogelwch, ehangwyd cam-drin arian a nawdd llywodraethau gwladwriaeth a lleol ar y cyd, gan ddyfnhau gwastraff adnoddau cyhoeddus. Y canlyniadau yw cynnydd mewn tlodi gyda 70 y cant o Nigeriaid yn mynd i dlodi eithafol. Y gogledd-ddwyrain, canolbwynt gweithgareddau Boko Haram, sy’n cael ei daro waethaf gan lefelau tlodi o bron i 90 y cant (NBS, 2012).
Tra bod cyflogau a lwfansau cyhoeddus wedi codi, mae diweithdra hefyd wedi cynyddu. Mae hyn yn bennaf oherwydd seilwaith sy'n dadfeilio, prinder trydan cronig a mewnforion rhad sydd wedi rhwystro diwydiannu. Mae miloedd o bobl ifanc gan gynnwys graddedigion yn ddi-waith ac yn segur, yn rhwystredig, wedi'u dadrithio, ac o ganlyniad, yn recriwtiaid hawdd ar gyfer radicaleiddio.
Mae sefydliadau gwladwriaeth yn Nigeria wedi'u gwanhau'n systematig gan lygredd a chael eu cosbi. Mae’r system cyfiawnder troseddol dan fygythiad cronig. Mae cyllid gwael a system o lwgrwobrwyo wedi dinistrio'r heddlu a'r farnwriaeth. Er enghraifft, sawl gwaith arestiwyd Muhammed Yusuf ond ni chafodd ei gyhuddo. Rhwng 2003 a 2009, fe wnaeth Boko Haram o dan Yusuf ail-grwpio, rhwydweithio, a chreu gwerthiannau mewn gwladwriaethau eraill, yn ogystal â derbyn cyllid a hyfforddiant gan Saudi Arabia, Mauritania, Mali, ac Algeria heb eu canfod, neu yn syml, anwybyddwyd asiantaethau diogelwch a chudd-wybodaeth Nigeria nhw. (Walker, 2013; ICG, 2014). Yn 2003, teithiodd Yusuf i Saudi Arabia dan orchudd astudiaethau a dychwelodd gyda chyllid gan grwpiau Salafi i ariannu cynllun lles gan gynnwys cynllun credyd. Roedd rhoddion gan ddynion busnes lleol hefyd yn cynnal y grŵp ac roedd talaith Nigeria yn edrych i'r gwrthwyneb. Gwerthwyd ei bregethau radical yn gyhoeddus ac yn rhydd ledled y gogledd-ddwyrain ac ni allai'r gymuned gudd-wybodaeth na gwladwriaeth Nigeria weithredu.
Mae cyfnod deori'r grŵp yn esbonio'r cysylltiad gwleidyddol ag ymddangosiad y grŵp radical yn ddigon cryf i or-ymestyn lluoedd diogelwch cenedlaethol. Cofleidiodd y sefydliad gwleidyddol y grŵp er mantais etholiadol. Wrth weld y llanc eang yn cael ei ddilyn gan Yusuf, daeth Siryf Modu, cyn Seneddwr, i gytundeb ag Yusuf i fanteisio ar werth etholiadol y grŵp. Yn gyfnewid am hyn roedd y Siryf i weithredu Sharia a chynnig penodiadau gwleidyddol i aelodau'r grŵp. Ar ôl ennill buddugoliaeth etholiadol, gwrthododd y Siryf y cytundeb, gan orfodi Yusuf i ddechrau ymosod ar y Siryf a'i lywodraeth yn ei bregethau radical (Montelos, 2014). Cyhuddwyd yr awyrgylch ar gyfer mwy o radicaleiddio ac aeth y grŵp y tu hwnt i reolaeth llywodraeth y wladwriaeth. Cynigwyd penodi Comisiynydd Materion Crefyddol i Buji Foi, disgybl o Yusuf, ac fe'i defnyddiwyd i sianelu arian i'r grŵp ond byrhoedlog oedd hwn. Defnyddiwyd y cyllid hwn trwy dad-yng-nghyfraith Yusuf, Baba Fugu, i gael arfau yn enwedig o Chad, ychydig ar draws ffin Nigeria (ICG, 2014).
Cafodd radicaleiddio Islamaidd yng ngogledd-ddwyrain Nigeria gan Boko Haram hwb aruthrol trwy gysylltiadau allanol. Mae'r sefydliad yn gysylltiedig ag Al Qaeda ac Afghanistan Taliban. Ar ôl gwrthryfel Gorffennaf 2009, ffodd llawer o'u haelodau i Afghanistan i gael hyfforddiant (ICG, 2014). Ariannodd Osama Bin Laden y gwaith rhaw ar gyfer ymddangosiad Boko Haram trwy Mohammed Ali y cyfarfu ag ef yn Swdan. Dychwelodd Ali adref o astudiaethau yn 2002 a gweithredu'r prosiect ffurfio celloedd gyda chyllideb US$3 miliwn wedi'i hariannu gan Bin Laden (ICG, 2014). Hyfforddwyd aelodau radicalaidd y sect hefyd yn Somalia, Afghanistan ac Algeria. Hwylusodd y ffiniau hydraidd â Chad a Nigeria y symudiad hwn. Mae cysylltiadau ag Ansar Dine (Cefnogwyr y Ffydd), Al Qaeda yn y Maghreb (AQIM), a Movement for Oneness and Jihad (MUJAD) wedi’u hen sefydlu. Darparodd arweinwyr y grwpiau hyn hyfforddiant a chyllid o'u canolfannau ym Mauritania, Mali, ac Algeria i aelodau o sect Boko-Haram. Mae'r grwpiau hyn wedi rhoi hwb i'r adnoddau ariannol, galluoedd milwrol, a chyfleusterau hyfforddi sydd ar gael i'r sect radical yn Nigeria (Sergie a Johnson, 2015).
Mae'r rhyfel yn erbyn gwrthryfel yn cynnwys deddfwriaeth gwrth-derfysgaeth a gwrthdaro arfog rhwng y sect a gorfodi'r gyfraith Nigeria. Cyflwynwyd deddfwriaeth gwrthderfysgaeth yn 2011 a'i diwygio yn 2012 i ddarparu cydgysylltu canolog trwy swyddfa'r Cynghorydd Diogelwch Cenedlaethol (NSA). Roedd hyn hefyd i ddileu asiantaethau rhyng-ddiogelwch wrth ymladd. Mae'r ddeddfwriaeth hon yn darparu pwerau dewisol eang ar gyfer arestio a chadw. Mae'r darpariaethau hyn a'r gwrthdaro arfog wedi arwain at gam-drin hawliau dynol gan gynnwys lladd all-farnwrol aelodau'r sect a arestiwyd. Mae aelodau amlwg o’r sect gan gynnwys Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali, a llawer o rai eraill wedi’u lladd fel hyn (HRW, 2012). Fe wnaeth y Tasglu Milwrol ar y Cyd (JTF) sy'n cynnwys personél milwrol, heddlu a chudd-wybodaeth arestio a chadw aelodau amheus o'r sect yn gyfrinachol, cymhwyso grym gormodol a lladd llawer o bobl dan amheuaeth yn allfarnwrol. Roedd y cam-drin hawliau dynol hyn yn dieithrio ac yn targedu'r gymuned Fwslimaidd wrth osod y grŵp yr effeithiwyd arno fwyaf yn erbyn y wladwriaeth. Fe wnaeth marwolaeth dros 1,000 o filwriaethwyr yn y ddalfa filwrol gynhyrfu eu haelodau i ymddygiad mwy radical.
Cymerodd Boko Haram amser i gronni oherwydd cwynion ynghylch llywodraethu gwael ac anghydraddoldebau yng ngogledd Nigeria. Daeth yr arwyddion am ffrwydrad o radicaliaeth i'r amlwg yn agored yn 2000. Oherwydd syrthni gwleidyddol, bu oedi wrth ymateb strategol gan y wladwriaeth. Ar ôl y gwrthryfel yn 2009, ni allai ymateb damweiniol y wladwriaeth gyflawni llawer ac roedd y strategaethau a'r tactegau a ddefnyddiwyd yn gwaethygu'r amgylchedd a oedd yn hytrach yn ehangu potensial ymddygiad radical. Fe gymerodd yr Arlywydd Goodluck Jonathan tan 2012 i dderbyn y perygl y mae'r sect yn ei achosi i oroesiad Nigeria a'r rhanbarth. Gyda llygredd cynyddol ac afreoleidd-dra elitaidd, tlodi dyfnhau cyfochrog, roedd yr amgylchedd wedi'i wneud yn dda ar gyfer gweithgareddau radical a manteisiodd Boko Haram yn dda ar y sefyllfa ac esblygu fel grŵp Islamaidd milwriaethus neu radical aruthrol yn trefnu ymosodiadau terfysgol ar sefydliadau'r wladwriaeth, eglwysi, parciau modurol, a chyfleusterau eraill.
Casgliad
Mae radicaleiddio Islamaidd yn y Dwyrain Canol ac Affrica Is-Sahara yn cael effaith aruthrol ar ddiogelwch byd-eang. Mae'r honiad hwn yn seiliedig ar y ffaith bod yr ansefydlogrwydd a achosir gan weithgareddau radical ISIS, Boko Haram, ac Al-Shabaab yn atseinio ledled y byd. Ni ddeilliodd y sefydliadau hyn o'r felan. Mae’r amodau sosio-economaidd truenus a’u creodd yn dal yma ac mae’n ymddangos nad oes llawer yn cael ei wneud i’w lleddfu. Er enghraifft, mae llywodraethu gwael yn dal i fod yn gyffredin yn y rhanbarthau hyn. Nid yw unrhyw batrwm o ddemocratiaeth eto i effeithio'n sylweddol ar ansawdd llywodraethu. Hyd nes y bydd amodau cymdeithasol yn y rhanbarthau hyn yn gwella'n sylweddol, efallai y bydd radicaleiddio yma am amser hir.
Mae'n bwysig bod gwledydd y Gorllewin yn dangos pryder am y sefyllfa yn y rhanbarthau hyn yn llawer mwy nag sydd wedi bod yn amlwg. Mae'r argyfwng ffoaduriaid neu fudwyr yn Ewrop oherwydd ymgysylltiad ISIS yn Irac a rhyfel Syria yn arwydd o'r angen brys hwn i gyflymu camau gweithredu gan wledydd y Gorllewin i fynd i'r afael â phryderon diogelwch ac ansefydlogrwydd a grëwyd gan radicaleiddio Islamaidd yn y Dwyrain Canol. Gall ymfudwyr fod yn elfennau radical posibl. Mae’n bosibl bod aelodau o’r sectau radical hyn yn rhan o’r ymfudwyr sy’n symud i Ewrop. Unwaith y byddant wedi ymgartrefu yn Ewrop, efallai y byddant yn cymryd amser i adeiladu celloedd a rhwydweithiau radical a fyddai'n dechrau dychryn Ewrop a gweddill y byd.
Rhaid i lywodraethau'r rhanbarthau hyn ddechrau sefydlu mesurau llywodraethu mwy cynhwysol. Mae gan Fwslimiaid yn Kenya, Nigeria, a'r Sunnis yn Irac hanes o gwynion yn erbyn eu llywodraethau. Mae'r cwynion hyn wedi'u gwreiddio mewn cynrychiolaeth ymylol ym mhob maes gan gynnwys gwleidyddiaeth, yr economi, a gwasanaethau milwrol a diogelwch. Mae strategaethau cynhwysol yn addo gwella ymdeimlad o berthyn a chyfrifoldeb ar y cyd. Mae elfennau cymedrol wedyn mewn gwell sefyllfa i wirio ymddygiad radical ymhlith eu grwpiau.
Yn rhanbarthol, gall yr ardaloedd yn Irac a Syria ehangu o dan ISIS. Gall gweithredoedd milwrol arwain at grebachu gofod ond mae'n debygol iawn y bydd darn o diriogaeth yn parhau o dan eu rheolaeth. Yn y diriogaeth honno, bydd recriwtio, hyfforddi, a indoctrination yn ffynnu. O gynnal tiriogaeth o'r fath, gellid gwarantu mynediad i wledydd cyfagos ar gyfer allforio parhaus o elfennau radical.
Cyfeiriadau
Adibe, J. (2014). Boko Haram yn Nigeria: Y Ffordd Ymlaen. Affrica mewn Ffocws.
Ali, AC (2008). Proses radicaliaeth yng Nghorn Affrica-Cyfnodau a Ffactorau Perthnasol. ISPSW, Berlin. Adalwyd o http:// www.ispsw.de ar 23 Hydref, 2015
Amirahmadi, H. (2015). Mae ISIS yn gynnyrch cywilydd Mwslimaidd a geopolitics newydd y Dwyrain Canol. Yn Adolygiad Cairo. Wedi'i adfer o http://www.cairoreview.org. ar 14th Medi, 2015
Badurdeen, FA (2012). Radicaleiddio ieuenctid yn Nhalaith Arfordir Kenya. Cylchgrawn Heddwch a Gwrthdaro Affrica, 5, Rhif 1.
Bauchi, OP ac U. Kalu (2009). Nigeria: Pam wnaethon ni daro Bauchi, Borno, meddai Boko Haram. Vanguard papur newydd. Adalwyd o http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html ar 22 Ionawr, 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Gwreiddiau, heriau ac ymatebion. Credo Polisi, Canolfan Adnoddau Adeiladu Heddwch Norwy. Cyngor ar Gysylltiadau Tramor. Adalwyd o http://www.cfr.org ar 1st Ebrill 2015
De Montelos, AS (2014). Boko-Haram: Islamiaeth, gwleidyddiaeth, diogelwch a'r wladwriaeth yn Nigeria, Leiden.
Gendron, A. (2006). Jihadiaeth filwriaethus: Radicaleiddio, trosi, recriwtio, ITAC, Canolfan Astudiaethau Cudd-wybodaeth a Diogelwch Canada. Ysgol Materion Rhyngwladol Norman Paterson, Prifysgol Carleton.
Hashim, AS (2014). Y wladwriaeth Islamaidd: O Al-Qaeda sy'n gysylltiedig â Caliphate, Cyngor Polisi'r Dwyrain Canol, Cyfrol XXI, Rhif 4 .
Hassan, H. (2014). ISIS: Portread o'r bygythiad sy'n ysgubo fy mamwlad, Telegraph. Adalwyd o http//:www.telegraph.org ar 21 Medi, 2015.
Hawes, C. (2014). Y Dwyrain Canol a Gogledd Affrica: Bygythiad ISIS, Deallusrwydd Teneo. Adalwyd o http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Trais cynyddol: ymosodiadau Boko Haram a cham-drin lluoedd diogelwch yn Nigeria. Gwarchod Hawliau Dynol.
Huntington, S. (1996). Gwrthdaro gwareiddiad ac ail-wneud trefn y byd. Efrog Newydd: Simon & Schuster.
ICG (2010). Gogledd Nigeria: Cefndir gwrthdaro, Adroddiad Affrica. 168. Grŵp Argyfwng Rhyngwladol.
ICG (2014). Atal trais yn Nigeria (II) Gwrthryfel Boko Haram. Grŵp Argyfwng Rhyngwladol, Adroddiad Affrica Rhif 126.
ICG, (2012). Radicaleiddio Islamaidd Somali Kenya, Adroddiad y Grŵp Argyfwng Rhyngwladol. Briffio Affrica Rhif 85.
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab-agosach at adref. Adroddiad Grŵp Argyfwng Rhyngwladol, Briffio Affrica Rhif 102.
ICG, (2010). Gogledd Nigeria: Cefndir gwrthdaro, Grŵp Argyfwng Rhyngwladol, Adroddiad Affrica, Rhif 168.
Lewis, B. (2003). Argyfwng Islam: Rhyfel Sanctaidd a braw ansanctaidd. Llundain, Ffenics.
Murshed, SM Ac S. Pavan, (2009). Identity a radicaleiddio Islamaidd yng Ngorllewin Ewrop. Dadansoddiad Lefel Micro o Wrthdaro Treisgar (MICROCON), Papur Gwaith Ymchwil 16, Adalwyd o http://www.microconflict.eu ar 11th Ionawr 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). A yw Nigeria yn wely poeth o eithafiaeth Islamaidd? Briff Sefydliad Heddwch yr Unol Daleithiau Rhif 27. Washington, DC. Adalwyd o http://www.osip.org ar 27 Gorffennaf, 2015.
Patterson, WR 2015. Radicaleiddio Islamaidd yn Kenya, JFQ 78, Prifysgol Amddiffyn Genedlaethol. Adalwyd o htt://www.ndupress.edu/portal/68 ar 3rd Gorffennaf, 2015.
Radman, T. (2009). Diffinio ffenomen radicaleiddio ym Mhacistan. Sefydliad Pak ar gyfer Astudiaethau Heddwch.
Rahimullah, RH, Larmar, S. Ac Abdalla, M. (2013). Deall radicaleiddio treisgar ymhlith Mwslemiaid: Adolygiad o'r llenyddiaeth. Journal of Seicoleg a Gwyddor Ymddygiad. Cyf. 1 Rhif 1 Rhagfyr.
Roy, O. (2004). Islam wedi'i globaleiddio. Chwilio am Ummah newydd. Efrog Newydd: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Radicaliaeth Islamaidd yn y Dwyrain Canol: Arolwg a mantolen. Adolygiad y Dwyrain Canol o Faterion Rhyngwladol (MERIA), Cyf. 2, rhif 2, Mai. Adalwyd o www.nubincenter.org ar 17th Medi, 2014.
Schwartz, BE (2007). Brwydr America yn erbyn y mudiad Wahabi/Salatist Newydd. Orbis, 51 (1) adalwyd doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA a Johnson, T. (2015). Boko Haram. Cyngor ar Gysylltiadau Tramor. Adalwyd o http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief o 7th Medi, 2015.
Veldhius, T., a Staun, J. (2006). Radicaleiddio Islamaidd: Model achos gwraidd: Sefydliad Cysylltiadau Rhyngwladol yr Iseldiroedd, Clingendael.
Waller, A. (2013). Beth yw Boko Haram? Adroddiad Arbennig, Sefydliad Heddwch yr Unol Daleithiau wedi'i adfer o http://www.usip.org ar 4th Medi, 2015
Gan George A. Genyi. Papur a gyflwynwyd i'r 2il Gynhadledd Ryngwladol Flynyddol ar Ddatrys Gwrthdaro Ethnig a Chrefyddol ac Adeiladu Heddwch a gynhaliwyd ar Hydref 10, 2015 yn Yonkers, Efrog Newydd.
