Kulturelt passende alternativ tvistbilæggelse

Den dominerende form for alternativ konfliktløsning (ADR) stammer fra USA og inkorporerer euro-amerikanske værdier. Imidlertid finder konfliktløsning uden for Amerika og Europa sted blandt grupper med forskellige kulturelle, racemæssige, religiøse og etniske værdisystemer. Mægleren uddannet i (Global North) ADR kæmper for at udligne magten blandt partier i andre kulturer og tilpasse sig deres værdier. En måde at få succes med mægling på er at bruge metoder baseret på traditionel og oprindelig skik. Forskellige former for alternativ tvistbilæggelse kan bruges til at styrke en part, der har ringe indflydelse, og til at skabe større forståelse for den dominerende kultur mægling/mæglere. Traditionelle metoder, der respekterer lokale trossystemer, kan ikke desto mindre indeholde modsætninger til Global North-mæglernes værdier. Disse Global North-værdier, såsom menneskerettigheder og anti-korruption, kan ikke påtvinges og kan resultere i vanskelige sjælesøgninger af Global North-mæglere om udfordringer med middel-mål.  

"Den verden, du blev født i, er kun en model af virkeligheden. Andre kulturer er ikke mislykkede forsøg på at være dig; de er unikke manifestationer af den menneskelige ånd." – Wade Davis, amerikansk/canadisk antropolog

Formålet med denne præsentation er at diskutere, hvordan konflikter løses i oprindelige og traditionelle retssystemer og stammesamfund, og komme med anbefalinger til en ny tilgang fra Global North-praktiserende aktører i Alternativ Tvistløsning (ADR). Mange af jer har erfaring inden for disse områder, og jeg håber, I vil hoppe ind for at dele jeres erfaringer.

Lektioner mellem systemer og krydsbefrugtning kan være gode, så længe delingen er gensidig og respektfuld. Det er vigtigt for ATB-behandleren (og den enhed, der ansætter eller stiller hende eller ham til rådighed) at anerkende andres eksistens og værdi, især traditionelle og oprindelige grupper.

Der findes mange forskellige former for alternativ tvistbilæggelse. Eksempler omfatter forhandling, mediation, voldgift og dom. Folk bruger andre mekanismer til at håndtere tvister på lokalt niveau, herunder gruppepres, sladder, udstødelse, vold, offentlig ydmygelse, hekseri, åndelig helbredelse og fissionering af pårørende eller beboelsesgrupper. Den dominerende form for tvistbilæggelse /ADR stammer fra USA og inkorporerer europæisk-amerikanske værdier. Jeg kalder dette Global North ADR for at skelne det fra tilgange, der bruges i det Globale Syd. Global North ADR-behandlere kan inkludere antagelser om demokrati. Ifølge Ben Hoffman er der en "liturgi" af Global North-stil ADR, hvor mæglere:

• er neutrale.
• er uden beslutningskompetence.
• er ikke-direktive.
• lette.
• bør ikke tilbyde løsninger til parterne.
• ikke forhandle med parterne.
• er upartiske med hensyn til resultatet af mediation.
• har ingen interessekonflikt.[1]

Hertil vil jeg tilføje, at de:

• arbejde efter etiske regler.
• er uddannet og certificeret.
• bevare fortroligheden.

En del ADR praktiseres mellem grupper med forskellig kulturel, racemæssig og etnisk baggrund, hvor udøveren ofte kæmper for at holde bordet (spillefeltet) lige mellem parterne, fordi der ofte er magtforskelle. En måde, hvorpå mægleren kan være opmærksom på parternes behov, er at anvende ATB-metoder, der er baseret på traditionelle metoder. Denne tilgang har fordele og ulemper. Det kan bruges til at styrke en part, der normalt har ringe magt, og til at bringe større forståelse til den dominerende kulturpart (af dem i konflikten eller af mæglerne). Nogle af disse traditionelle systemer har meningsfulde håndhævelses- og overvågningsmekanismer og respekterer de involverede menneskers trossystemer.

Alle samfund har brug for regeringsførelse og tvistbilæggelsesfora. Traditionelle processer generaliseres ofte som dem, hvor en respekteret leder eller ældste faciliterer, mægler, mægler eller løser en tvist via konsensusopbygning med målet at "rette deres forhold" snarere end at "finde sandheden, eller at afgøre skyld eller ansvar."

Den måde, hvorpå mange af os praktiserer ADR, udfordres af dem, der opfordrer til foryngelse og genindvinding af løsning af tvister i overensstemmelse med kulturen og skik og brug hos et oprindeligt parti eller en lokal gruppe, hvilket kan være mere effektivt.

Afgørelsen af ​​postkoloniale og diaspora-tvister kræver viden ud over, hvad en ADR-ekspert uden særlig religiøs eller kulturel domæneekspertise kan give, selvom nogle eksperter i ADR synes i stand til at gøre alt, herunder diaspora-tvister, der opstår fra immigrantkulturer i USA og Europa .

Mere specifikt kan fordelene ved traditionelle ADR-systemer (eller konfliktløsning) karakteriseres som:

• kulturelt kendt.
• relativt korruptionsfri. (Dette er vigtigt, fordi mange lande, især i Mellemøsten, ikke opfylder Global North-standarderne for retsstat og anti-korruption.)

Andre typiske kendetegn ved traditionel ADR er, at det er:

• hurtig til at nå en løsning.
• billig.
• lokalt tilgængelige og ressourcer.
• håndhæves i intakte samfund.
• tillid til.
• fokuseret på genoprettende retfærdighed snarere end gengældelse - at bevare harmonien i samfundet.
• udført af lokale ledere, der taler det lokale sprog og forstår lokale problemer. Afgørelser vil sandsynligvis blive accepteret af samfundet som helhed.

Giver denne liste mening for dem i rummet, der har arbejdet med traditionelle eller oprindelige systemer? Vil du tilføje flere karakteristika til det, ud fra din erfaring?

Lokale metoder kan omfatte:

• fredsskabende kredse.
• talende cirkler.
• familie- eller gruppemøder.
• rituelle helbredelser.
• udnævnelse af en ældste eller klog person til at afgøre en tvist, et råd af ældste og græsrodssamfundsdomstole.

At undlade at tilpasse sig udfordringerne i den lokale kontekst er en almindelig årsag til fiasko i ADR, når man arbejder med kulturer uden for det globale nord. Værdierne hos beslutningstagere, praktikere og bedømmere, der påtager sig et projekt, vil påvirke perspektiverne og beslutningerne hos dem, der er involveret i tvistbilæggelse. Bedømmelser om afvejninger mellem befolkningsgruppers forskellige behov er knyttet til værdier. Udøvere skal være opmærksomme på disse spændinger og formulere dem, i det mindste for sig selv, på hvert trin i processen. Disse spændinger vil ikke altid blive løst, men kan reduceres ved at anerkende værdiernes rolle og arbejde ud fra princippet om retfærdighed i den givne kontekst. Selvom der er mange begreber og tilgange til retfærdighed, er det generelt omfattet af følgende fire hovedfaktorer:

• respekt.
• neutralitet (at være fri for partiskhed og interesser).
• Deltagelse.
• troværdighed (ikke så meget relateret til ærlighed eller kompetence, men snarere til forestillingen om en etisk omhyggelighed).

Deltagelse refererer til ideen om, at alle fortjener en fair chance for at opnå sit fulde potentiale. Men selvfølgelig i en række traditionelle samfund er kvinder udelukket fra muligheder - som de var i USA's grundlæggende dokumenter, hvor alle "mænd blev skabt lige", men i virkeligheden blev diskrimineret af etnicitet, og kvinder åbenlyst udelukket fra mange rettigheder og fordele.

En anden faktor at overveje er sproget. At arbejde på et andet sprog end ens modersmål kan påvirke etiske vurderinger. For eksempel fandt Albert Costa fra Universitat Pompeu Fabra i Spanien og hans kolleger ud af, at det sprog, som et etisk dilemma stilles på, kan ændre, hvordan folk reagerer på dilemmaet. De fandt ud af, at de svar, folk gav, var køligt rationelle og utilitaristiske baseret på det største gode for det største antal mennesker. Der blev skabt psykologisk og følelsesmæssig afstand. Folk har også en tendens til at klare sig bedre på prøver af ren logik, fremmedsprog - og især på spørgsmål med et åbenlyst, men forkert svar og et korrekt svar, der tager tid at finde ud af.

Ydermere kan kultur bestemme adfærdskoder, som i tilfældet med den afghanske og pakistanske Pashtunwali, for hvem en adfærdskodeks har en dyb eksistens i stammens kollektive sind; det ses som en uskreven 'forfatning' af stammen. Kulturel kompetence er mere generelt et sæt af kongruente adfærd, holdninger og politikker, der samles i et system, en agentur eller blandt fagfolk, der muliggør effektivt arbejde i tværkulturelle situationer. Det afspejler evnen til at erhverve og bruge viden om overbevisninger, holdninger, praksisser og kommunikationsmønstre hos beboere, klienter og deres familier til at forbedre tjenester, styrke programmer, øge samfundsdeltagelsen og lukke hullerne i status blandt forskellige befolkningsgrupper.

ADR-aktiviteter bør derfor være kulturelt baseret og påvirket, med værdier, traditioner og overbevisninger, der bestemmer en persons og gruppes rejse og unikke vej til fred og konfliktløsning. Tjenester skal være kulturelt funderede og personlige.  Etnocentrisme bør undgås. Kultur såvel som historisk kontekst bør indgå i ADR. Ideen om relationer skal udvides til at omfatte stammer og klaner. Når kultur og historie udelades eller håndteres uhensigtsmæssigt, kan muligheder for ADR blive afsporet og flere problemer skabes.

ADR-behandlerens rolle kan i højere grad være en facilitator med et nærmest intimt kendskab til en gruppes interaktioner, stridigheder og andre dynamikker samt evne og lyst til at gribe ind. For at styrke denne rolle bør der være kulturelt passende tvistløsningstræning og programmering for medlemmer af ADR, borgerrettighedsgrupper, menneskerettighedsgrupper og statslige enheder, der kommer i kontakt med og/eller rådfører sig med First Peoples og andre indfødte, traditionelle og oprindelige grupper. Denne uddannelse kan bruges som en katalysator til at udvikle et tvistbilæggelsesprogram, der er kulturelt relevant for dets respektive lokalsamfund. Statslige menneskerettighedskommissioner, den føderale regering, militæret og andre statslige grupper, humanitære grupper, ikke-statslige organisationer og andre kan, hvis projektet lykkes, være i stand til at tilpasse principperne og teknikkerne til ikke-modstridende menneskerettighedsproblemløsning med andre problemstillinger og blandt andre kulturelle fællesskaber.

Kulturelt passende metoder til ADR er ikke altid, eller universelt, gode. De kan udgøre etiske problemer - som involverer mangel på rettigheder for kvinder, brutalitet, være baseret på klasse- eller kasteinteresser og ellers ikke opfylde internationale menneskerettighedsstandarder. Der kan være mere end ét traditionelt system i kraft.

Effektiviteten af ​​sådanne mekanismer med hensyn til at give adgang til rettigheder bestemmes ikke kun af sager vundet eller tabt, men også af kvaliteten af ​​de afsagte kendelser, den tilfredsstillelse, disse giver ansøgeren, og genoprettelse af harmoni.

Endelig kan det være, at ADR-behandleren ikke er tryg ved at udtrykke spiritualitet. I USA er vi normalt uddannet til at holde religion ude af offentlig – og især “neutral” – diskurs. Der er dog en stamme af ADR, der er oplyst af religiøsitet. Et eksempel er John Lederach, hvis tilgang blev informeret af den østlige mennonitkirke. Den åndelige dimension af grupper, man arbejder med, skal nogle gange fastslås. Dette gælder især for indianere, First Peoples grupper og stammer og i Mellemøsten.

Zen Roshi Dae Soen Sa Nim brugte denne sætning gentagne gange:

"Smid alle meninger, alle likes og antipatier væk, og behold kun det sind, der ikke ved det. Dette er meget vigtigt."  (Seung Sahn: Ved ikke; Ox Herding; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html)

Mange tak. Hvilke kommentarer og spørgsmål har du? Hvad er nogle eksempler på disse faktorer fra din egen erfaring?

Marc Brenman er en fhv Executive DirEctor, Washington State Menneskerettighedskommission.

[1] Ben Hoffman, Canadian Institute of Applied Negotiation, Win That Agreement: Confessions of a Real World Mediator; CIIAN Nyheder; Vinter 2009.