Deling af traditioner, omfavnelse af mangfoldighed af kultur og tro
Introduktion
I begyndelsen var der tænkt. Siden de tidligste tider har mennesket betragtet universet og undret sig over sin plads i det. Hver kultur i verden er påvirket af dens forfædres hukommelse om tidlige mytologier, der er videregivet gennem mundtlige og skriftlige historier. Disse udviklende historier hjalp vores forfædre med at finde orden i en kaotisk verden og definere deres rolle i den. Det er fra disse oprindelige overbevisninger, at vores ideer om rigtigt og forkert, godt og ondt og konceptet om det guddommelige blev født. Disse individuelle og kollektive filosofier er grundlaget, som vi bedømmer os selv og andre ud fra. De er hjørnestenene i vores identitet, traditioner, love, moral og vores socialpsykologi.
Den fortsatte fejring af distinkte ritualer og skikke hjælper os til at føle os forbundet med en gruppe og rammer indbyrdes forhold inden for og udenfor. Desværre er mange af disse nedarvede konventioner kommet for at fremhæve og forstærke forskellene mellem os. Dette behøver ikke at være en dårlig ting, og har sjældent meget om noget at gøre med selve traditionerne, men den måde, hvorpå de udadtil opfattes og fortolkes. Ved at gøre mere for at dele udtryk for vores arv og de tilhørende fortællinger, og ved at skabe nye sammen, kan vi skabe og styrke vores forhold til hinanden og fejre vores fælles plads i universet. Vi kan lære hinanden at kende og leve sammen på en måde, som vi nu kun kan drømme om muligt.
Værdien af andet
For længe siden i Nordatlantens kolde, klippefyldte, vindomsuste fordybninger var mine forfædres levevis i sit tusmørke. Stadige bølger af invasion og deraf følgende oprør fra rigere, mere magtfulde og teknologisk avancerede folk havde efterladt dem på randen af udryddelse. Ikke kun liv og jordforbrugende krige, men den stort set ubevidste adoption af attraktive kulturelle filamenter fra disse andre havde fået dem til at kæmpe for at holde fast i det, der var tilbage af deres identitet. Alligevel påvirkede de også de nytilkomne, begge grupper tilpassede sig, efterhånden som de gik. I dag oplever vi, at gennem århundrederne overlever nok af disse folk til at huske dem og få indsigt fra det, de efterlod til os.
Med hver generation er der en ny version af den tankegang, der hævder, at svaret på konflikten er en global befolkning med større homogenitet i tro, sprog og adfærd. Sandsynligvis ville der være mere samarbejde, mindre ødelæggelse og vold; færre fædre og sønner tabte i kamp, grusomheder mod kvinder og børn færre. Alligevel er virkeligheden mere kompleks. Faktisk kræver løsningen af konflikter ofte komplimenterende, og nogle gange divergerende tankesystemer, foruden kongruente. Vores udviklende overbevisninger former vores overbevisning, og disse bestemmer igen vores holdninger og adfærd. At finde en balance mellem det, der virker for os, og det, der fungerer i korrespondance med omverdenen, kræver, at man skubber ud over standardtænkning, som understøtter antagelser om, at verdensbilledet af vores gruppen er overlegen. Ligesom vores krop har brug for forskellige komponenter, fx blod og knogler, åndedræt og fordøjelse, motion og hvile, så kræver verden variation og diversitet i balance for sundhed og helhed. Til illustration vil jeg gerne tilbyde en af verdens mest elskede traditioner, en historie.
Balance & Helhed
En skabelsesmyte
Før tid var der mørke, et mørke dybere end natten, tomt, uendeligt. Og i det øjeblik havde Skaberen en tanke, og tanken var lys, da den var modsat mørket. Det glitrede og hvirvlede; den flød gennem tomhedens flade. Den strakte sig og buede ryggen og blev til himlen.
Himlen sukkede som vind og rystede som torden, men det syntes ikke at være nogen mening i det, da hun var alene. Så hun spurgte Skaberen, hvad er mit formål? Og da Skaberen overvejede spørgsmålet, dukkede en anden tanke op. Og tanken blev født som enhver bevinget skabning. Deres udtryk var solidt i modsætning til lysets undvigende natur. Insekter og fugle og flagermus fyldte luften. De græd og sang og trillede hen over det blå, og himlen var fyldt med glæde.
Inden meget længe blev himlens skabninger trætte; så spurgte de Skaberen, er det alt, der er i vores eksistens? Og da Skaberen reflekterede over spørgsmålet, dukkede en anden tanke op. Og tanken blev født som jorden. Jungler og skove, bjerge og sletter, oceaner og floder og ørkener dukkede op i rækkefølge, forskelligt fra hinanden. Og da de bevingede skabninger slog sig ned i deres nye hjem, glædede de sig.
Men inden længe spurgte jorden med al sin gavmildhed og skønhed Skaberen, er dette alt, der skal være? Og da Skaberen overvejede spørgsmålet, dukkede en anden tanke op. Og tanken blev født som ethvert dyr på jorden og havene i modvægt. Og verden var god. Men efter et stykke tid spurgte verden selv Skaberen, er dette enden? Skal der ikke være mere? Og da Skaberen overvejede spørgsmålet, dukkede der en anden tanke op. Og tanken blev født som menneskeheden, og den indeholdt aspekter af alle tidligere skabninger, lys og mørke, jord, vand og luft, dyr og noget mere. Velsignet med vilje og fantasi blev de skabt lige så ens, som de skulle være hinandens modsætninger. Og gennem deres distinktioner begyndte de at opdage og skabe, og de fødte en mængde nationer, alle tilsvarende modstykker til hinanden. Og de skaber stadig.
Diversitet & splittelse
Vores enkle accept af at være en del af et større design har ofte overskygget det indbyrdes forbundne, det implicitte indbyrdes afhængighed skabelsen, så den kan undslippe den granskning og opmærksomhed, den kræver. Hvad der er mere bemærkelsesværdigt end de forskelle, menneskelige samfund udtrykker, er lighederne mellem vores underliggende mytologier. Selvom disse historier vil afspejle de sociale og etniske forhold på et bestemt tidspunkt eller sted, har de ideer, de udtrykker, meget til fælles. Ethvert gammelt trossystem inkluderer tilliden til, at vi er en del af noget større og stoler på en evig forældrelignende bekymring, der våger over menneskeheden. De fortæller os, at uanset om det er animistisk, poly eller monoteistisk, så er der et Højeste Væsen, der er interesseret i os, et som bekymrer sig om de samme ting, som vi gør. Ligesom vi kræver et samfund, hvorfra vi kan hente vores individuelle identitet, tog kulturer selve mål ved at sammenligne deres faktiske adfærd og adfærd, som de troede var ønsket af deres Gud eller guder. I årtusinder har kulturelle og religiøse praksisser udfoldet sig efter et forløb, der er kortlagt af disse fortolkninger af universets virkemåde. Uenigheder om og modstand mod alternative overbevisninger, skikke, hellige ritualer og helligholdelser har formet civilisationer, udløst og fastholdt krige og vejledt vores ideer om fred og retfærdighed og skabt verden, som vi kender den.
Kollektive frembringelser
Det blev engang accepteret, at det guddommelige eksisterer i alt, hvad vi kan forestille os: sten, luft, ild, dyr og mennesker. Først senere, selvom anerkendt som have en guddommelig ånd, holdt mange mennesker op med at tro på sig selv eller hinanden består af guddommelig ånd.
Da Gud først blev flyttet til at være helt adskilt, og mennesker underlagt, snarere end en del af Guddommelighed, blev det almindeligt at udstyre Skaberen med forældreegenskaber, såsom stor kærlighed. Tilskyndet og støttet af observationer om, at verden kunne være et destruktivt og utilgiveligt sted, hvor naturen kunne gøre nar af menneskets forsøg på at kontrollere sin skæbne, blev denne Gud også tildelt rollen som en almægtig, ofte endegyldigt straffende, beskytter. I næsten alle trossystemer er Gud eller guder og gudinder underlagt menneskelige følelser. Heri opstod truslen om Guds jalousi, vrede, tilbageholdelsen af gunst og den vrede, der kunne forventes som følge af opfattede ugerninger.
En traditionel jæger-samler-klan kan vælge at ændre enhver potentielt miljøskadelig adfærd for at sikre, at ørkenens guder vil fortsætte med at levere vildt. En from familie kan beslutte at hjælpe dem i nød til dels at sikre deres evige frelse. Frygt og angst forbundet med denne almægtige tilstedeværelse har ofte forbedret vores forhold til hinanden og verden omkring os. Ikke desto mindre kan det føre til forventninger om særlig gavmildhed at projicere Gud som en udelukkende separat enhed, der har ansvaret. højre; og nogle gange, begrundelse for tvivlsom adfærd uden skyld. For hver handling eller udfald kan ansvaret tildeles Gud, afskyelige, uskyldige eller velvillige.
Forudsat at en person beslutter (og kan overbevise andre i samfundet), at Gud godkender en handling, giver dette mulighed for benådning fra alt fra den mindste sociale overtrædelse til meningsløst blodbad. I denne sindstilstand kan andres behov ignoreres, og overbevisninger bruges aktivt som begrundelse for at skade mennesker, andre levende ting eller endda selve planetens struktur. Det er de betingelser, hvorunder menneskehedens kæreste og dybeste konventioner baseret på kærlighed og medfølelse bliver forladt. Det er tidspunkterne, hvor det, der tvinger os til at sørge for den fremmede som gæst, behandle andre væsener, som vi ønsker at blive behandlet, søge løsninger på strid med den hensigt at genoprette harmonien gennem retfærdighed, opgives.
Kulturer fortsætter med at skifte og vokse gennem handel, massekommunikation, erobring, bevidst og utilsigtet assimilering, menneskeskabte og naturkatastrofer. Alt imens vi bevidst og ubevidst vurderer os selv og andre op imod vores trosbaserede værdier. Det er den måde, vi formulerer vores love og fremmer vores begreber om, hvad der udgør et retfærdigt samfund; det er den enhed, hvormed vi tildeler vores pligt til hinanden, det kompass, hvormed vi vælger vores retning, og den metode, vi bruger til at skitsere og forudse grænser. Disse sammenligninger tjener til at minde os om, hvad vi har til fælles; dvs. alle samfund ærer tillid, venlighed, generøsitet, ærlighed, respekt; alle trossystemer omfatter ærbødighed for levende ting, en forpligtelse over for ældre, en pligt til at tage sig af de svage og hjælpeløse og delt ansvar for hinandens sundhed, beskyttelse og velvære. Og alligevel, i doktrinen om vores etniske og trosmæssige tilhørsforhold, f.eks. hvordan vi konkluderer, om en adfærd er acceptabel, eller hvilke regler vi bruger til at definere gensidig forpligtelse, trækker de etablerede moralske og etiske barometre, vi har skabt, os ofte i modsatrettede retninger. Normalt er forskellene et spørgsmål om grader; de fleste, faktisk så subtile, at de ville være umulige at skelne fra de uindviede.
De fleste af os har båret vidnesbyrd om respekt, kammeratskab og gensidig støtte, når det kommer til tilfælde af samarbejde mellem mennesker med forskellige spirituelle traditioner. Ligeledes har vi været vidne til, hvordan selv de mest typisk tolerante mennesker kan blive stive og kompromisløse, ja endda voldelige, når dogmer dukker op.
Tvangen til at fiksere kontraster er genereret af vores aksiale behov for at opfylde vores selvsikre antagelser om, hvad det vil sige at være i overensstemmelse med vores fortolkninger af Gud, eller det guddommelige eller Tao. Mange mennesker vil hævde, at fordi meget af verden nu er agnostisk, gælder denne tankegang ikke længere. Men hver samtale, vi har med os selv, enhver beslutning, vi overvejer, ethvert valg, vi anvender, er baseret på forskrifter om, hvad der er rigtigt, hvad der er acceptabelt, hvad der er godt. Disse kampe er alle grundlagt i vores akkulturation og lære fra barndommen, som er blevet overført gennem efterfølgende generationer, baseret på gamle skikke. Det er derfor mange mennesker føler sig som om andres kulturer eller trossystemer er det i opposition til deres egne. Fordi ideologiske principper (ofte ubevidst) er rodfæstet i den idé, der er iboende til tidlige overbevisninger, afvigelser fra Skaberens forventninger kan ikke være "ret" og derfor skal være "forkert." Og følgelig (fra dette synspunkt) må det være "rigtigt" at udfordre dette "forkerte" ved at underminere andres ubehagelige praksis eller overbevisning.
Kommer Sammen
Vores forfædre valgte ikke altid strategier, der ville være fordelagtige på lang sigt, men religiøse skikke og kulturelle traditioner, der overlevede og forblev æret, er dem, der gjorde brug af den hellige viden; det vil sige forpligtelsen til at forbinde os med og deltage i livet for vores større menneskelige familie, vel vidende at hver især er Skabelsens barn. Alt for ofte udnytter vi ikke mulighederne for at invitere andre til at dele denne praksis med vores familier, til at tale om, hvad vi ærer og mindes, hvornår og hvordan vi fejrer.
Enhed kræver ikke ensartethed. Samfund er afhængige af krydsbestøvning af filosofier for at leve i overensstemmelse og være modstandsdygtige i en verden i konstant forandring. Der er en meget reel fare for, at politikker, der er motiveret af de underforståede fordele ved et mere kulturelt fastgjort globalt samfund, utilsigtet vil bidrage til undergangen af det, der ville gøre et sådant samfund levedygtigt – dets mangfoldighed. Ligesom indavl svækker en art, uden nøje overvejelser om, hvordan man beskytter og fremkalder lokale og begrebsmæssige forskelle, vil menneskehedens evne til at tilpasse sig og trives svækkes. Ved at opdage måder at identificere og tillade inkorporering af meningsfuld, uerstattelig særpræg i langsigtet strategi, kan politiske beslutningstagere vinde over de individer og grupper, der er bange for at miste deres arv, skikke og identitet, samtidig med at de garanterer vitaliteten i det nye verdenssamfund. Mere end nogen anden er dette grunden til, at vi skal tage os tid til at give af os selv gennem at fortælle vores historier, herunder ånden i vores nedarvede skikke, det sted, hvorfra de kommer, den karakter, de omfatter, betydningen af, at de legemliggøre. Dette er en kraftfuld og meningsfuld måde at lære hinanden at kende og forstå vores relevans for hinanden.
Ligesom puslespilsbrikker er det de steder, hvor vi adskiller os, at vi supplerer hinanden. Ligesom i skabelsesmyten ovenfor, er det i balance, at helheden skabes; det, der adskiller os, giver os den kontekst, hvorfra vi kan tilegne os viden, udvikle og fortsætte med at skabe på måder, der forbedrer samhørighed og velvære. Mangfoldighed behøver ikke at betyde splittelse. Det er ikke nødvendigt, at vi forstår hinandens værdier og praksis fuldstændigt. Alligevel er det afgørende, at vi accepterer, at variationer bør og skal eksistere. Guddommelig visdom kan ikke reduceres af gejstlige og juridiske lærde. Det er aldrig småligt, småtænksomt, bigott eller aggressivt. Den støtter eller tolererer aldrig fordomme eller vold.
Det er det guddommelige, vi ser, når vi ser i spejlet, såvel som det, vi ser, når vi ser ind i en andens øjne, en kollektiv afspejling af hele menneskeheden. Det er vores kombinerede forskelle, der gør os hele. Det er vores traditioner, der giver os mulighed for at afsløre os selv, give os selv til kende, lære og fejre det, der inspirerer os på ny, hvilket skaber en mere åben og retfærdig verden. Vi kan gøre dette med smidighed og ydmyghed; vi kan vælge at leve i harmoni med nåden.
Af Dianna Wuagneux, Ph.D., formand emeritus, International Center for Ethno-Religious Mediation's bestyrelse; International seniorpolitisk rådgiver og fagekspert.
Paper indsendt til den 5. årlige internationale konference om etnisk og religiøs konfliktløsning og fredsopbygning afholdt af International Center for Ethno-Religious Mediation ved Queens College, City University of New York, i samarbejde med Center for Ethnic, Racial & Religious Understanding (CERRU) ).
