Interreligiøst samarbejde: En invitation til alle trosretninger

Elizabeth Sink

Interfaith Cooperation: An Invitation for All Beliefs på ICERM Radio blev sendt lørdag den 13. august 2016 kl. 2 Eastern Time (New York).

Sommerforelæsningsrække 2016

Tema: "Interreligiøst samarbejde: En invitation til alle trosretninger"

Elizabeth Sink

Gæsteforelæser: Elizabeth Sink, Institut for Kommunikationsstudier, Colorado State University

Synopsis:

Dette foredrag fokuserer på en af ​​de store ting, som vi bliver bedt om ALDRIG at tale om i en høflig samtale. Nej, selvom det er et valgår, handler foredraget ikke om politik eller penge. Elizabeth Sink taler om religion, specifikt tværreligiøst samarbejde. Hun starter med at dele sin historie og den personlige interesse, hun har i dette arbejde. Derefter fortæller hun, hvordan studerende på hendes campus ved Colorado State University modigt krydser tros- og trosgrænser og ændrer de historier, vi oftest hører om religion i USA.

Afskrift af foredraget

Mit emne i dag er en af ​​de store ting, som vi får besked på ALDRIG at tale om i en høflig samtale. Nej, selvom det er et valgår, vil jeg ikke fokusere på politik eller penge. Og selvom det måske er meget mere spændende, så bliver det heller ikke sex. I dag vil jeg tale om religion, specifikt tværreligiøst samarbejde. Jeg vil starte med at dele min historie og den personlige interesse, jeg har i dette arbejde. Derefter vil jeg fortælle, hvordan studerende på mit campus ved Colorado State University modigt krydser tros- og trosgrænser og ændrer de historier, vi oftest hører om religion i USA.

I mit liv har jeg besat mange, tilsyneladende modstridende, religiøse identifikationer. I den mest kortfattede oversigt som muligt: ​​indtil jeg var 8 år, havde jeg ingen tilknytning, jeg blev påvirket af nogle gode donuts i min vens kirke. Jeg besluttede hurtigt, at kirken var min ting. Jeg blev tiltrukket af grupper af mennesker, der sang sammen, kollektive ritualer og virkelig forsøgte at gøre verden til et bedre sted. Jeg fortsatte med at blive en troende kristen, dengang specifikt katolik. Hele min sociale identitet var forankret i min kristendom. Jeg gik i kirke flere gange om ugen, var med til at starte en ungdomsgruppe på gymnasiet sammen med mine kammerater og hjalp vores lokalsamfund med forskellige serviceprojekter. Gode ​​sager. Men det var her, min spirituelle rejse begyndte at tage en ret grim drejning.

I mange år valgte jeg at holde mig til en meget fundamentalistisk praksis. Jeg begyndte snart at have medlidenhed med ikke-kristne: negerede deres tro og forsøgte i de fleste tilfælde direkte at omvende dem – for at redde dem fra sig selv. Desværre blev jeg rost og belønnet for sådan opførsel (og jeg er et førstefødt barn), så dette styrkede kun min beslutsomhed. Et par år senere, under en træningstur i ungdomstjenesten, gennemgik jeg en meget dyb afkonverteringsoplevelse, da jeg blev opmærksom på den snæversynede og snæversynede person, jeg var blevet. Jeg følte mig såret og forvirret, og efter livets store pendul fortsatte jeg med at give religion skylden for min skade såvel som alt ondt i verden.

Ti år efter, at jeg havde forladt religionen, løb og skreg, fandt jeg ud af, at jeg havde lyst til "kirke" igen. Dette var en forrevne lille pille for mig at sluge, især da jeg identificerede mig som ateist. Tal om kognitiv dissonans! Jeg fandt ud af, at jeg søgte lige det, jeg oprindeligt var blevet tiltrukket af i en alder af 8 – en optimistisk gruppe mennesker, der søger at gøre verden til et bedre sted.

Så tredive år efter at jeg spiste min første kirke-doughnut og rejste gennem en meget kompleks spirituel rejse indtil videre – identificerer jeg mig i øjeblikket som humanist. Jeg bekræfter menneskets ansvar for at føre et meningsfuldt og etisk liv, der er i stand til at bidrage til menneskehedens større gode, uden at antage en Gud. I bund og grund er dette det samme som en ateist, men med et moralsk imperativ indført.

Og tro det eller ej, jeg er kirkegænger igen, men "kirken" ser lidt anderledes ud nu. Jeg har fundet et nyt åndeligt hjem i en unitarisk universalistisk kirke, hvor jeg praktiserer lige ved siden af ​​en meget valgbar gruppe af mennesker, der identificerer sig som "restituerende religiøse", buddhister, ateister, genfødte kristne, hedninger, jøder, agnostikere osv. Vi er ikke bundet af tro, men af ​​værdier og handling.

Grunden til, at jeg deler min historie med dig, er, at det at bruge tid i alle disse forskellige identiteter inspirerede mig til at begynde et interreligiøst samarbejdsprogram på mit universitet.

Så det er min historie. Der er lektionen – Religion indkapsler humaniora bedste og værste potentialer – og det er vores relationer, og især vores relationer på tværs af trosgrænser, der statistisk vipper skalaen mod det positive. Sammenlignet med andre industrialiserede nationer er USA en af ​​de mest religiøse - 60% af amerikanerne siger, at deres religion er meget vigtig for dem. Mange religiøse mennesker investerer virkelig i at gøre verden til et bedre sted. Faktisk er halvdelen af ​​USA's frivillighed og filantropi religiøst baseret. Desværre har mange af os oplevet religion som undertrykkende og krænkende. Historisk set er religion blevet brugt på forfærdelige måder til at underkue mennesker i alle kulturer.

Det, vi ser ske lige nu i USA, er et skift og et voksende kløft (især i politik) mellem dem, der betragter sig selv som religiøse, og dem, der ikke gør. På grund af det er der en tendens til at give den anden side skylden, fastholde stigmatiseringer om hinanden og isolere os fra hinanden, hvilket kun forværrer skellet. Dette er et øjebliksbillede af vores nuværende æra, og det er IKKE et system, der fører til en sund fremtid.

Jeg vil nu gerne fokusere vores opmærksomhed, et øjeblik, på den "ANDEN" side af den kløft, og introducere dig til den hurtigst voksende religiøse demografi i Amerika. Denne kategori omtales ofte som "åndelig-men-ikke-religiøs", "ikke-tilknyttet" eller "ingen", en slags catchall-begreb, der inkorporerer agnostikere, ateister, humanister, spirituelle, hedninger og dem, der hævder "intet i særlig." Den "utilknyttede 1/5 af amerikanerne og 1/3 af voksne under 30 år er religiøst ikke-tilknyttede, den højeste procentdel nogensinde bemærket i Pew Researchs historie.

I øjeblikket identificerer omkring 70 % af amerikanske amerikanere sig som kristne, og jeg har lige nævnt omkring 20 % identificerer sig som "utilknyttede." De øvrige 10 % inkluderer dem, der identificerer sig som jøder, muslimer, buddhister, hinduer og andre. Stigmaer eksisterer mellem disse kategorier, og de afholder os ofte fra at tro, at vi har noget til fælles med hinanden. Jeg kan tale personligt om dette. Mens jeg forberedte mig til denne tale, hvor jeg "religiøst ville ud" mig selv som ikke-kristen, stod jeg ansigt til ansigt med disse stigmatiseringer. Jeg skammede mig over at have ændret min troskab, og regnes nu blandt dem, som jeg engang objektiverede, havde ondt af og direkte mobbet. Jeg følte frygt for, at min familie og det samfund, jeg voksede op i, vil blive skuffet over mig og bange for, at jeg vil miste troværdigheden blandt mine mere religiøse venner. Og når jeg står over for disse følelser, kan jeg nu se, hvordan jeg altid kaster ekstra iver i alle mine tværreligiøse bestræbelser, så når/hvis du måtte finde ud af min identitet, ville du venligt overse den på grund af alt det gode arbejde, jeg gør. (Jeg er en 1st født, kan du fortælle)?

Jeg mente ikke, at denne snak skulle blive til mig selv som "religiøst udflugt". Denne sårbarhed er skræmmende. Ironisk nok har jeg været instruktør i offentlig tale i de sidste 12 år – jeg underviser i at reducere angst, og alligevel er jeg bogstaveligt talt på et kamp-eller-flugt-niveau af bange lige nu. Men disse følelser understreger, hvor vigtigt dette budskab er.

Uanset hvor du befinder dig på det spirituelle spektrum, udfordrer jeg dig til at ære din egen overbevisning og indse din egen bias, og vigtigst af alt – hold dig ikke fra din tro og bias fra at træde på tværs af trosgrænser og engagere dig. Det er IKKE i vores bedste interesse (individuelt eller kollektivt) at BLIVE i dette rum af skyld og isolation. At danne relationer med mennesker med forskellige overbevisninger, statistisk, har den mest positive indvirkning på helbredelse af konflikt.

Så lad os se på, hvordan vi kan begynde at engagere os respektfuldt.

I det væsentlige bygger interreligiøst/eller interreligiøst samarbejde på princippet om religiøs pluralisme. En national organisation kaldet Interfaith Youth Core, definerer religiøs pluralisme som:

  • Respekt for menneskers forskellige religiøse og ikke-religiøse identiteter,
  • Gensidigt inspirerende forhold mellem mennesker med forskellig baggrund,
  • og Fælles handling til det fælles bedste.

Tværreligiøst samarbejde er praksis for religiøs pluralisme. Ved at vedtage pluralistiske tankegange tillader det at blødgøre i stedet for at hærde perspektiver. Dette arbejde lærer os færdigheder til at bevæge os ud over blot tolerance, lærer os et nyt sprog, og med det er vi i stand til at ændre de gentagne historier, vi hører i medierne, fra konflikt til samarbejde. Jeg er glad for at dele følgende tværreligiøse succeshistorie, der sker på mit campus.

Jeg er højskoleinstruktør inden for kommunikationsvidenskab, så jeg henvendte mig til flere institutter på mit offentlige universitet og bad om støtte til et akademisk kursus om tværreligiøst samarbejde, endelig i foråret 2015 tog vores universitets levende-lærende fællesskaber imod mit tilbud . Jeg er glad for at kunne rapportere, at to tværreligiøse klasser, som indskrev 25 studerende, blev piloteret sidste semester. Specifikt elever i disse klasser, identificeret som evangelisk kristne, kulturkatolske, "små" mormoner, ateister, agnostikere, muslimer og nogle få andre. Disse er jordens salt, godgørende.

Sammen tog vi på udflugter til islamiske og jødiske bedehuse. Vi lærte af gæstetalere, som delte deres kampe og glæder. Vi fremmede øjeblikke med tiltrængt forståelse om traditioner. For eksempel kom en klasseperiode, to af mine gode venner fra Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige, ind og besvarede hvert eneste spørgsmål stillet til dem af min ivrige gruppe af 19-årige. Det betyder ikke, at alle forlod lokalet i enighed, det betyder, at vi forlod rummet med ægte forståelse. Og det har verden brug for mere af.

Studerende overvejede svære spørgsmål som "Kundes alle religioner ned til det samme?" (Nej!) og ”Hvordan kommer vi videre, når vi lige har indset, at det kan vi ikke både have ret?"

Som klasse tjente vi også. I samarbejde med flere andre trosbaserede studentergrupper, gennemførte vi en vildt succesfuld "Interreligiøs Thanksgiving"-gudstjeneste. Med økonomisk støtte fra vores lokale Fort Collins Interfaith Council og andre organisationer tilberedte eleverne et kosher, glutenfrit Thanksgiving-måltid med veganske muligheder for over 160 personer.

I slutningen af ​​semesteret kommenterede de studerende:

"...Jeg var aldrig klar over, at der var mange ateistiske mennesker, fordi jeg ikke var klar over, at ateistiske mennesker lignede mig. Af en eller anden mærkelig grund troede jeg, at en ateistisk person ville ligne en gal videnskabsmand."

"Jeg var overrasket over faktisk at være vred på mine klassekammerater for nogle af de ting, de troede på...Dette var noget, der talte til mig, fordi jeg indså, at jeg var mere forudindtaget, end jeg troede."

"Interreligiøst lærte mig, hvordan man lever på broen mellem forskellige religioner og ikke på den anden side af en."

I sidste ende er programmet en succes set fra de studerendes og administrationens perspektiv; og vil fortsætte med håb om udvidelse i de næste par år.

Jeg håber, jeg har understreget i dag, at i modsætning til hvad folk tror, ​​er religion noget, vi bør tale om. Når vi begynder at indse, at mennesker af HVER tro gør deres bedste for at leve etiske og moralske liv, er DER hvor historien ændrer sig. Vi er bedre sammen.

Jeg udfordrer dig til at få en ny ven med en person med en anden spirituel overbevisning end dig og sammen ændre historien. Og glem ikke donuts!

Elizabeth Sink kommer fra Midtvesten, hvor hun dimitterede i 1999 med en bachelorgrad i tværfaglige kommunikationsstudier fra Aquinas College i Grand Rapids, Michigan. Hun afsluttede sin kandidatgrad i kommunikationsstudier ved Colorado State University i 2006 og har undervist der lige siden.

Hendes nuværende stipendium, undervisning, program- og læseplanudvikling tager hensyn til vores nuværende kulturelle/sociale/politiske landskab og fremmer progressive kommunikationsmidler mellem forskellige religiøse/ikke-religiøse mennesker. Hun er interesseret i, hvordan samfundsbaseret videregående uddannelse påvirker studerendes motivation for involvering i deres lokalsamfund, opfattelser af deres egne forudindtaget og/eller polariserede synspunkter, forståelse af selveffektivitet og kritiske tænkningsprocesser.

Del

Relaterede artikler

Religioner i Igboland: Diversificering, relevans og tilhørsforhold

Religion er et af de socioøkonomiske fænomener med ubestridelig indvirkning på menneskeheden overalt i verden. Hvor hellig det end ser ud, er religion ikke kun vigtig for forståelsen af ​​eksistensen af ​​enhver oprindelig befolkning, men har også politisk relevans i interetniske og udviklingsmæssige sammenhænge. Historiske og etnografiske beviser på forskellige manifestationer og nomenklaturer af fænomenet religion er i overflod. Igbo-nationen i det sydlige Nigeria, på begge sider af Niger-floden, er en af ​​de største sorte iværksætterkulturgrupper i Afrika, med umiskendelig religiøs glød, der implicerer bæredygtig udvikling og interetniske interaktioner inden for dets traditionelle grænser. Men det religiøse landskab i Igboland er i konstant forandring. Indtil 1840 var Igboens dominerende religion(er) indfødt eller traditionel. Mindre end to årtier senere, da kristen missionsaktivitet begyndte i området, blev en ny kraft sluppet løs, som til sidst ville omkonfigurere områdets oprindelige religiøse landskab. Kristendommen voksede til at dværge sidstnævntes dominans. Før XNUMX-året for kristendommen i Igboland opstod islam og andre mindre hegemoniske trosretninger for at konkurrere mod oprindelige Igbo-religioner og kristendom. Dette papir sporer den religiøse diversificering og dens funktionelle relevans for harmonisk udvikling i Igboland. Det trækker sine data fra publicerede værker, interviews og artefakter. Den hævder, at efterhånden som nye religioner dukker op, vil det religiøse Igbo-landskab fortsætte med at diversificere og/eller tilpasse sig, enten for inklusivitet eller eksklusivitet blandt de eksisterende og nye religioner, for Igboens overlevelse.

Del

Konvertering til islam og etnisk nationalisme i Malaysia

Denne artikel er en del af et større forskningsprojekt, der fokuserer på fremkomsten af ​​etnisk malaysisk nationalisme og overherredømme i Malaysia. Mens fremkomsten af ​​etnisk malaysisk nationalisme kan tilskrives forskellige faktorer, fokuserer dette papir specifikt på den islamiske konverteringslov i Malaysia, og hvorvidt den har forstærket følelsen af ​​etnisk malaysisk overherredømme. Malaysia er et multietnisk og multireligiøst land, som fik sin uafhængighed i 1957 fra briterne. Malayerne, som er den største etniske gruppe, har altid betragtet religionen islam som en del af deres identitet, som adskiller dem fra andre etniske grupper, der blev bragt ind i landet under det britiske kolonistyre. Mens islam er den officielle religion, tillader forfatningen, at andre religioner praktiseres fredeligt af ikke-malaysiske malaysere, nemlig de etniske kinesere og indere. Den islamiske lov, der styrer muslimske ægteskaber i Malaysia, har dog påbudt, at ikke-muslimer skal konvertere til islam, hvis de ønsker at gifte sig med muslimer. I dette papir argumenterer jeg for, at den islamiske konverteringslov er blevet brugt som et værktøj til at styrke følelsen af ​​etnisk malaysisk nationalisme i Malaysia. Foreløbige data blev indsamlet baseret på interviews med malaysiske muslimer, der er gift med ikke-malaysere. Resultaterne har vist, at flertallet af malaysiske interviewpersoner anser konvertering til islam som bydende nødvendigt, som krævet af den islamiske religion og statsloven. Derudover ser de heller ingen grund til, at ikke-malaysere ville gøre indsigelse mod at konvertere til islam, da børnene ved ægteskab automatisk vil blive betragtet som malaysere i henhold til forfatningen, som også kommer med status og privilegier. Synspunkter på ikke-malaysere, der er konverteret til islam, var baseret på sekundære interviews, som er blevet udført af andre lærde. Da det at være muslim er forbundet med at være malaysisk, føler mange ikke-malaysere, der konverterede, sig frataget deres følelse af religiøs og etnisk identitet og føler sig presset til at omfavne den etniske malaysiske kultur. Selvom det kan være vanskeligt at ændre konverteringsloven, kan åbne tværreligiøse dialoger i skoler og i den offentlige sektor være det første skridt til at tackle dette problem.

Del

Håb for solidaritet: Opfattelser af hindu-kristne forhold blandt indiske kristne i Nordamerika

Hændelser med antikristen vold er blevet mere udbredt i Indien, sideløbende med den voksende indflydelse fra den hinduistiske nationalistiske bevægelse og Bharatiya Janata-partiets opnåelse af magt i centralregeringen i maj 2014. Mange individer, både i Indien og diasporaen, har engageret sig i transnational menneskerettighedsaktivisme rettet mod dette og relaterede spørgsmål. Imidlertid har begrænset forskning fokuseret på den transnationale aktivisme i det indiske kristne samfund i USA og Canada. Denne artikel er en del af en kvalitativ undersøgelse, der sigter mod at undersøge indiske kristnes reaktioner i diaspora på religiøs forfølgelse, såvel som deltagernes forståelse af årsagerne til og potentielle løsninger på konflikter mellem grupper i det globale indiske samfund. Dette papir fokuserer især på den intersektionelle kompleksitet af grænser og grænser, der eksisterer mellem indiske kristne og hinduer i diasporaen. Analyse hentet fra syvogfyrre dybdegående interviews af personer bosat i USA og Canada og deltagerobservation af seks begivenheder afslører, at disse gennemskinnelige grænser bygges bro af deltagernes hukommelse og deres position på tværs af transnationale socio-åndelige felter. På trods af eksisterende spændinger, som det fremgår af nogle personlige erfaringer med diskrimination og fjendtlighed, kommunikerede interviewpersonerne et overordnet håb om solidaritet, der kunne overskride kommunale konflikter og vold. Mere specifikt erkendte mange deltagere, at krænkelsen af ​​kristnes rettigheder ikke er det eneste væsentlige menneskerettighedsspørgsmål, og de forsøgte at lindre andres lidelser uanset identitet. Derfor argumenterer jeg for, at minder om fælles harmoni i hjemlandet, værtslandsoplevelser og gensidig respekt for religiøs fremtræden katalyserer håb om solidaritet på tværs af tværreligiøse grænser. Disse punkter fremhæver behovet for yderligere forskning i betydningen af ​​ideologier og praksisser forbundet med religiøs tro som katalysatorer for solidaritet og efterfølgende kollektiv handling i forskellige nationale og kulturelle sammenhænge.

Del