Kompleksitet i aktion: Interreligiøs dialog og fredsskabelse i Burma og New York
Introduktion
Det er afgørende for konfliktløsningssamfundet at forstå samspillet mellem de mange faktorer, der konvergerer for at skabe konflikt mellem og inden for trossamfund. En forenklet analyse af religionens rolle er kontraproduktiv.
I USA afspejles denne fejlagtige analyse i mediernes diskurs om ISIS og dets forfølgelser af religiøse minoriteter. Det kan også ses i de politiserede høringer (senest i juni 2016), der giver pseudo-eksperter mulighed for at tale over for nationale lovgivere. Undersøgelser som "Fear Inc."[1] fortsætter med at vise, hvordan den politiske højrefløj har udvidet et netværk af tænketanke for at fremme sådan "ekspertise" i medier og politiske kredse, endda nået til FN.
Den offentlige diskurs præges i stigende grad af reaktionære og fremmedfjendske synspunkter, ikke kun i Europa og USA, men også i andre dele af verden. For eksempel er islamofobi i Syd- og Østasien blevet en særlig destruktiv politisk kraft i Myanmar/Burma, Sri Lanka og Indien. Det er vigtigt for forskere ikke at privilegere 'vestlig' erfaring med konflikter, kontroverser eller religion; det er lige så vigtigt ikke at privilegere de tre abrahamitiske religioner til udelukkelse af andre religiøse traditioner, der også kan blive kapret af nationalistiske eller andre politiske interesser.
Med en igangværende reel og opfattet trussel om konflikt og terror kan securitiseringen af den offentlige diskurs og den offentlige orden føre til et forvrænget syn på virkningen af religiøs ideologi. Nogle mæglere kan bevidst eller ubevidst tilslutte sig forestillinger om et sammenstød mellem civilisationer eller en væsentlig modsætning mellem sekulært og rationelt på den ene side og religiøst og irrationelt på den anden side.
Uden at ty til forvirringerne og de falske binære forhold i populær sikkerhedsdiskurs, hvordan kan vi undersøge trossystemer – både andres og vores egne – for at forstå rollen som "religiøse" værdier i udformningen af opfattelser, kommunikation og fredsskabende proces?
Som medstifter af Flushing Interfaith Council, med mange års social retfærdighedsarbejde i græsrodsinterreligiøse partnerskaber, foreslår jeg at undersøge forskellige modeller for interreligiøst engagement i New York City. Som FN-programdirektør for Burma Task Force foreslår jeg at undersøge, om disse modeller kan overføres til andre kulturelle kontekster, specifikt i Burma og Sydasien.
Kompleksitet i aktion: Interreligiøs dialog og fredsskabelse i Burma og New York
Den offentlige diskurs præges i stigende grad af reaktionære og fremmedfjendske synspunkter, ikke kun i Europa og USA, men også i mange andre dele af verden. Som et eksempel, der skal diskuteres i dette papir, er islamofobi i Sydøstasien blevet en særlig destruktiv kraft i Myanmar/Burma. Der har en virulent islamofobisk bevægelse ledet af ekstremistiske buddhistiske munke i forening med elementer fra det tidligere militærdiktatur gjort det muslimske rohingya-mindretal statsløst og syndebukke.
I tre år har jeg arbejdet for Burma Task Force som New York og UN Programs Director. Burma Task Force er et muslimsk amerikansk menneskerettighedsinitiativ, der går ind for menneskerettighederne for de forfulgte rohingyaer gennem mobilisering af samfundsmedlemmer, engageret i omfattende mediearbejde og møder med politiske beslutningstagere.[2] Dette papir er et forsøg på at forstå den nuværende tilstand af interreligiøst engagement i Burma og vurdere dets potentiale for at skabe en retfærdig fred.
Med indsættelsen af en ny burmesisk regering i april 2016 ledet af statsrådgiver Aung San Suu Kyi, er der virkelig nye håb for en eventuel politisk reform. I oktober 2016 havde der dog ikke været nogen konkrete skridt til at returnere nogen borgerlige rettigheder til de 1 million rohingyaer, som fortsat er forbudt at rejse i Burma, modtage en uddannelse, frit danne en familie uden bureaukratisk indblanding eller stemme. (Akbar, 2016) Hundredtusinder af mænd, kvinder og børn er blevet fordrevet til internt fordrevne og flygtningelejre. Under formandskabet af den tidligere FN-generalsekretær Kofi Annan blev der indkaldt en rådgivende kommission i august 2016 for at undersøge denne "komplekse situation", som Daw Suu Kyi kalder det, men Kommissionen omfatter ingen Rohingya-medlemmer. I mellemtiden er den nationale fredsproces blevet indkaldt for at løse andre alvorlige, langsigtede etniske konflikter omkring nationen - men omfatter ikke rohingya-minoriteten. (Myint 2016)
I betragtning af især Burma, når pluralismen er under belejring, hvordan påvirkes de tværreligiøse relationer på lokalt plan? Hvilke tendenser viser sig, når regeringen begynder at vise tegn på demokratisering? Hvilke samfund går forrest i konflikttransformation? Kanaliseres tværreligiøs dialog til fredsskabelse, eller findes der også andre modeller for tillidsskabelse og samarbejde?
En bemærkning om perspektiv: min baggrund som muslimsk amerikaner i New York City påvirker, hvordan jeg forstår og formulerer disse spørgsmål. Islamofobi har haft en uheldig effekt på politisk og mediediskurs i post 9/11 USA. Med igangværende reelle og opfattede trusler om konflikt og terror kan securitiseringen af den offentlige diskurs og den offentlige orden føre til en forvrænget vurdering af virkningen af religiøs ideologi. Men i stedet for én årsag – islam – konvergerer mange sociale og kulturelle faktorer for at skabe konflikt mellem og inden for trossamfund. En forenklet analyse angående den religiøse læres rolle er kontraproduktiv, hvad enten den vedrører islam eller buddhisme eller enhver anden religion. (Jerryson, 2016)
I dette korte papir foreslår jeg at begynde med at undersøge aktuelle tendenser i burmesisk interreligiøst engagement, efterfulgt af et kort kig på græsrodsmodeller for interreligiøst engagement i New York City, der tilbydes som en sammenlignings- og refleksionsramme.
Fordi der i øjeblikket er få kvantificerbare data tilgængelige fra Burma, er denne foreløbige undersøgelse primært baseret på samtaler med forskellige kolleger bekræftet af artikler og online rapporter. Både repræsenterende og engageret i de kæmpende burmesiske samfund, bygger disse mænd og kvinder stille og roligt grundlaget for et fremtidigt fredens hus, i den mest inkluderende forstand.
Baptister i Burma: To hundrede års fællesskab
I 1813 blev de amerikanske baptister Adoniram og Ann Judson de første vestlige missionærer, der slog sig ned og gjorde en indflydelse i Burma. Adoniram udarbejdede også en ordbog over det burmesiske sprog og oversatte Bibelen. På trods af sygdom, fængsel, krig og manglende interesse blandt det buddhistiske flertal, var Judsons i løbet af en 63-årig periode i stand til at etablere en varig baptistisk tilstedeværelse i Burma. 163 år efter Adonirams død havde Burma 7,000 kristne kirker, XNUMX missionærer og over XNUMX døbte konvertitter. Myanmar har nu det tredjestørste antal baptister i verden, efter USA og Indien.
Judsons udtalte, at de havde til hensigt "at prædike evangeliet, ikke anti-buddhisme." Men det meste af væksten i deres flok kom fra animistiske stammer snarere end fra det buddhistiske flertal. Især kom konvertitter fra Karen-folket, en forfulgt minoritet med en række gamle traditioner, der så ud til at genlyde Det Gamle Testamente. Deres orakeltraditioner havde forberedt dem til at acceptere en messias, der kom med en lære for at frelse dem.[3]
Judson-arven lever videre i burmesiske interreligiøse forhold. I dag i Burma fungerer Judson Research Center ved Myanmar Theological Seminary som en platform for forskellige lærde, religiøse ledere og teologiske studerende "til at udvikle dialog og handlinger for at løse aktuelle problemer til forbedring af vores samfund." Siden 2003 har FFC indkaldt en række fora, der bringer buddhister, muslimer, hinduer og kristne sammen, "for at opbygge venskab, gensidig forståelse, gensidig tillid og gensidigt samarbejde." (Nyheder og aktiviteter, hjemmeside)
Foraene havde ofte også et praktisk aspekt. For eksempel var centret i 2014 vært for en uddannelse for at forberede 19 multireligiøse aktivister til at blive journalister eller tjene som kilde for mediebureauer. Og den 28. august 2015 deltog over 160 lærere og studerende i en akademisk dialog mellem ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) og MIT (Myanmar Institute of Theology) om temaet "A Critical Appraisal of Reconciliation fra buddhistiske og kristne perspektiver." Denne dialog er den tredje i en serie designet til at uddybe den gensidige forståelse mellem fællesskaber.
For det meste af 20th århundrede fulgte Burma den uddannelsesmodel, som den britiske koloniregering havde installeret og løb stort set frem til uafhængigheden i 1948. I løbet af de næste flere årtier fremmedgjorde et stort set nationaliseret og fattigt uddannelsessystem nogle burmesere ved at nedsætte etniske identiteter, men formåede at holde ud, især for elitegrupper. Men efter demokratibevægelsen i 1988 blev det nationale uddannelsessystem stort set ødelagt under længere perioder med studerendes undertrykkelse. I løbet af 1990'erne blev universiteterne lukket i perioder på i alt mindst fem år, og på andre tidspunkter blev det akademiske år forkortet.
Siden starten i 1927 havde JRC's moderorganisation Myanmar Institute of Theology (MIT) kun tilbudt teologiske uddannelser. Men i år 2000, som svar på landets udfordringer og uddannelsesbehov, lancerede seminaret et liberalt kunstprogram kaldet Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS), som tiltrak muslimer og buddhister såvel som kristne. Dette program blev efterfulgt af en række andre innovative programmer, herunder MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Pastor Karyn Carlo er en pensioneret New York City politikaptajn, som blev prædikant, lærer og baptistmissionær, som tilbragte flere måneder i midten af 2016 med at undervise på Pwo Karen Theological Seminary nær Yangon i Burma. (Carlo, 2016) Sammenlignet med de 1,000 studerende på Myanmar Theological Seminary er hendes seminar en femtedel af størrelsen, men også veletableret, efter at have været startet i 1897 som "Karen kvindens bibelskole." Ud over teologi omfatter undervisningen engelsk, computerfærdigheder og Karen-kultur.[4]
Den etniske gruppe Karen, der tæller omkring 7 millioner, har også lidt meget under konflikter og udstødelse under "burmaniserings"-politikker designet til at marginalisere dem. Lidelserne har varet over fire årtier med betydelig indvirkning på socialiseringen. For eksempel, opdraget af sin bedstemor i denne periode med ustabilitet, blev den nuværende seminarpræsident pastor Dr. Soe Thihan lært at spise hurtigt måltider i tilfælde af angreb og altid at have ris i lommerne, så han kunne overleve i skovene ved at spise et par korn hver dag. (personlig kommunikation med K. Carlo)
Mellem 1968 og 1988 var ingen udlændinge tilladt i Burma, og denne isolation førte til en baptistisk teologi fastfrosset i tid. Moderne teologiske kontroverser såsom LGBT-spørgsmål og befrielsesteologi var ukendte. Men i de sidste årtier har der været meget indhentning blandt seminarister, hvis ikke på det lokale kirkeniveau, som fortsat er meget konservative. Præst. Carlo bekræftede, at "dialog er iboende for den kristne tro", og bragte fredsskabelse og postkolonial diskurs til seminarets pensum.
Pastor Carlo genkendte de koloniale aspekter af Adoniram Judsons historie, men omfavnede hans rolle i grundlæggelsen af kirken i Burma. Hun sagde til mig: "Jeg fortalte mine elever: Jesus var asiatisk. Du kan fejre Judson – samtidig med at du genvinder den kristne tros asiatiske rødder." Hun underviste også i en "vel modtaget" klasse om religiøs pluralisme, og en række elever udtrykte interesse for at have en dialog med muslimer. På et religiøst plan var de enige om, at "Hvis Helligånden ikke kan være bundet af religion, så taler Helligånden også til muslimer."
Præst. Carlo underviste også sine seminarister fra pastor Daniel Buttrys værker, en velkendt forfatter og underviser tilknyttet de internationale ministerier, som rejser over hele verden for at træne samfund i konflikttransformation, ikke-vold og fredsopbygning. I det mindste siden 1989 har pastor Buttry besøgt Burma for at tilbyde gruppesessioner om konfliktanalyse, forståelse af personlige konfliktstile, håndtering af forandringer, håndtering af mangfoldighed, magtdynamik og traumeheling. Han væver ofte tekster fra det gamle og det nye testamente ind for at styre samtalen, såsom 2 Samuel 21, Ester 4, Matthæus 21 og ApG 6:1-7. Men han gør også dygtig brug af tekster fra en række forskellige traditioner, som i hans udgivne to bind samling om "Interfaith Just Peacemaking" med dens 31 modeller for social retfærdighedsledelse fra hele verden. (Buttry, 2008)
Daniel Buttry, der karakteriserer Abrahams religioner som søskende i konflikt, har engageret sig i det muslimske samfund fra Nigeria til Indien og Detroit til Burma. I 2007 udsendte over 150 muslimske lærde erklæringen "Et fælles ord mellem os og dig", der forsøgte at identificere fællestræk for at opbygge fredelige interreligiøse relationer.[5] Den amerikanske baptistkirke har også organiseret en række muslimsk-baptistkonferencer omkring dette dokument. Ud over at inkludere dette materiale, matchede Buttry kristne og muslimske tekster om fredsskabelse under sin træning i december 2015 i IONA-moskeen i Detroit, i "meget succesfuldt" partnerskab med Imam El Turk fra det interreligiøse lederskabsråd i Metro Detroit. I løbet af ti dages træning delte forskellige amerikanere fra Bangladesh til Ukraine tekster, der fokuserede på social retfærdighed, selv inklusive "Bjergprædikenen" som "Jihad af Jesus." (Buttry 2015A)
Buttrys "interreligiøse Just Peacemaking"-tilgang er baseret på de 10 principper i "Just Peacemaking"-bevægelsen udviklet af hans baptistkollega Glen Stassen, som formulerede specifikke praksisser, der kan være med til at opbygge fred på et solidt grundlag, og ikke kun at modsætte sig krig. (Stassen, 1998)
Under sine rejser som konsulent blogger Daniel Buttry om sin indsats i forskellige konfliktzoner. En af hans ture i 2011 kan have været at besøge rohingyaerne[6]; alle detaljer er blevet slettet fra kontoen, selvom beskrivelsen ser ud til at passe ret tæt. Dette er spekulation; men i andre tilfælde er han mere specifik i sine offentlige rapporter fra Burma. I kapitel 23 ("Det du siger er værdiløst", i Vi er sokkerne) fredsstifteren fortæller historien om en træningssession i det nordlige Burma, hvor hæren dræbte etniske oprørere (etnicitet unavngivet). For det meste er burmesiske studerende meget respektfulde over for deres instruktør til det punkt, at de ikke tør give udtryk for selvstændige meninger. Også, som han skriver, "der var meget frygt for militæret, så de fleste ville tøve med at sige noget på værkstedet. Deltagerne havde en meget lille "komfortzone", og der var ikke langt til "alarmzonen", hvor den eneste bekymring var selvopretholdelse. Buttry fortæller dog om en elev, der udfordrede ham ganske følelsesmæssigt og sagde, at ikke-voldelige taktikker kun ville få dem alle dræbt. Efter nogle overvejelser kunne underviserne vende det ved at påpege spørgerens usædvanlige tapperhed; "Hvad giver dig sådan en magt?" de spurgte. De bemyndigede spørgeren, forbinder med hans vrede over uretfærdighed og udnytter dermed dybe motivationer. Da de vendte tilbage til regionen flere måneder senere, fandt de ud af, at nogle af de ikke-voldelige taktikker faktisk var blevet forsøgt med succes med hærføreren, som gik med til nogle indkvarteringer. Deltagerne i workshoppen sagde, at det var første gang, de nogensinde havde opnået nogen form for sejr med den burmesiske besættelseshær. (Buttry, 2015)
På trods af officielle politikker kan konflikt og fattigdom have været med til at opretholde en stærk følelse af indbyrdes afhængighed, hvis ikke solidaritet. Grupper har haft brug for hinanden for at overleve. Rohingya-ledere, jeg har interviewet, husker alle en periode for 30 år siden, hvor blandede ægteskaber og interaktioner var mere almindelige (Carroll, 2015). Karyn Carlo fortalte mig, at der er en moské lige ved indgangen til Alone Township i Yangon, og at forskellige grupper stadig handler og blander sig på friluftsmarkeder. Hun sagde også, at kristne lærere og studerende fra seminaret ville besøge det lokale buddhistiske retrætecenter for at meditere. Det var åbent for alle.
Tværtimod udtalte hun, at kolleger nu frygter, at globaliseringens forstyrrelser med politiske forandringer kan udfordre denne følelse af fælles enhed, da det forstyrrer familienormen for flergenerationshusholdninger. Efter årtier med regering og militær undertrykkelse virker balancen mellem at opretholde traditioner og åbning til en bredere verden usikker og endda skræmmende for mange burmesere, både i Burma og i diasporaen.
Diaspora og håndtering af forandring
Siden 1995 har Myanmar Baptist Church[7] haft til huse i en rummelig Tudor-bygning på en grøn gade i Glendale, NY. Der er over 2,000 Karen-familier, der deltager i Tabernacle Baptist Church (TBC) upstate i Utica, men den New York City-baserede MBC var fyldt til søndagsbønner i oktober 2016. I modsætning til Utica-kirken er MBC-menigheden etnisk forskelligartet, med Mon og Kachin og selv Burman-familier blander sig let med Karen. En ung mand fortæller mig, at hans far er buddhist, og hans mor er kristen, og at hans far trods små betænkeligheder har forsonet sig med det valg, han har truffet ved at vælge baptistkirken. Menigheden synger "We Gather Together" og "Amazing Grace" på burmesisk, og deres mangeårige præst U Myo Maw lancerer sin prædiken foran et arrangement af tre hvide orkidéplanter.
Vægtpunkter på engelsk tillod mig at følge prædikenen til en vis grad, men et efterfølgende medlem af menigheden og præsten selv forklarede også hans betydninger. Emnet for prædikenen var "Daniel og løverne", som pastor Maw brugte til at belyse udfordringen med at stå fast på kultur og tro, hvad enten det er under militær undertrykkelse i Burma eller fordybet i forstyrrelserne af den globaliserede vestlige kultur. Interessant nok blev opfordringen til at holde fast i traditionen også ledsaget af en række bemærkninger om påskønnelse af religiøs pluralisme. Maw beskrev vigtigheden af "Qibla" i malaysiske muslimers hjem for til enhver tid at minde dem om retningen for at orientere deres bønner til Gud. Han roste også mere end én gang Jehovas Vidner for deres offentlige engagement i deres tro. Det implicitte budskab var, at vi alle kan respektere og lære af hinanden.
Selvom pastor Maw ikke kunne beskrive nogen tværreligiøse aktiviteter, som hans menighed havde deltaget i, var han enig i, at han i de 15 år, han har været i New York City, har set fremkomsten af interreligiøse aktiviteter som en reaktion på 9/11. Han indvilligede i, at jeg kunne tage ikke-kristne med til at besøge Kirken. Med hensyn til Burma udtrykte han forsigtig optimisme. Han bemærkede, at ministeren for religiøse anliggender var den samme militærmand, som tjente under de tidligere regeringer, men at han så ud til for nylig at have ændret sind og tilpassede sit ministeriums arbejde til endelig at omfatte ikke kun buddhister, men de andre religioner i Burma.
Baptister og fredsskabende tendenser
Burmesiske teologiske skoler, især baptister, ser ud til at have skabt en meget stærk forbindelse mellem interreligiøs tillidsopbygning og fredsskabelse. Det stærke overlap mellem etnicitet og baptistisk religiøs identitet kan have været med til at sammenblande de to med konstruktive resultater for trosbaseret ledelse i fredsskabelsesprocessen.
Kvinder udgør kun 13 procent af burmeserne involveret i den nationale fredsproces, hvilket også udelukker rohingya-muslimerne. (Se Josephson, 2016, Win, 2015) Men med støtte fra den australske regering (specifikt AUSAid) har N Peace Network, et netværk af fredsforkæmpere i flere lande, arbejdet på at fremme kvinders lederskab i hele Asien. (se N Peace Fellows på http://n-peace.net/videos ) I 2014 hædrede netværket to burmesiske aktivister med stipendier: Mi Kun Chan Non (en etnisk man) og Wai Wai Nu (en Rohingya-leder). Efterfølgende har netværket hædret en etnisk Rakhine, der rådgiver Arakan Liberation Army og adskillige kirke-tilknyttede Kachin, herunder to burmesiske kvinder, der guider etniske grupper gennem den nationale fredsproces og er tilknyttet Shalom Foundation, en Burma-baseret NGO grundlagt af Senior Baptist Pastor Rev. Dr. Saboi Jum og delvist finansieret af Norges ambassade, UNICEF og Mercy Corps.
Efter at have åbnet et fredscenter finansieret af Japans regering, dannede Shalom Foundation Myanmar Ethnic Nationalities Mediaators' Fellowship i 2002 og indkaldte interreligiøse samarbejdsgrupper i 2006. Fokuserede i høj grad på Kachin-statens behov, og i 2015 flyttede fonden vægten til deres civile Våbenhvileovervågningsprojekt, der til dels arbejder gennem forskellige religiøse ledere, og til Space for Dialogue-projektet for at skabe støtte til fredsprocessen. Dette initiativ omfattede 400 forskellige burmesere, der deltog i en tværreligiøs bøn den 8. september 2015 i næsten alle dele af Burma undtagen Rakhine-staten. Fondens årsrapport for det år tæller 45 tværreligiøse aktiviteter såsom festivaler og andre sociale begivenheder med i alt 526 tilfælde af buddhistisk ungdomsengagement, og 457 og 367 for henholdsvis kristne og muslimer, med tæt kønsparitet. [8]
Det er overvældende klart, at baptister har taget en ledende rolle i interreligiøs dialog og fredsskabelse i Burma. Men andre trosgrupper træder også frem.
Pluralisme eller globaliseringen af interreligiøs dialog?
For at reagere med alarm på den stigende fremmedhad og religiøs forfølgelse rettet mod rohingyaerne i 2012, har en række internationale grupper nået ud til lokale ledere. Det år åbnede Religions for Peace sine 92nd kapitel i Burma.[9] Dette bragte også opmærksomhed og støtte fra andre regionale afdelinger med nylige konsultationer i Japan. "Verdenskonferencen af Religioner for fred blev født i Japan,” udtalte Dr. William Vendley, generalsekretær for RFP International "Japan har en unik arv med at hjælpe religiøse ledere i kriselande." Delegationen omfattede endda medlemmer af den ekstremistiske buddhistiske gruppe Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Tilknyttet Myanmars Islamiske Center fortalte grundlæggeren Al Haj U aye Lwin mig i september 2016 om indsats ledet af RFP Myanmar Myint Swe; Muslimer og buddhistiske medlemmer har arbejdet sammen med deres respektive samfund for at yde humanitær bistand til sårbare befolkningsgrupper, især børn, der er ramt af konflikter.
U Myint Swe meddelte, at "som reaktion på stigende nationalisme og kommunale spændinger i Myanmar, lancerede RfP Myanmar et nyt projekt "byder den anden velkommen" i målrettede regioner." Deltagerne forberedte konfliktløsning og brobygningsaktiviteter i lokalsamfundet. Den 28.-29. marts 2016 besøgte U Myint Swe, præsident for RfP Myanmar og pastor Kyoichi Sugino, vicegeneralsekretær for RfP International, Sittwe, Rakhine State, Myanmar, "skuepladsen for større vold mellem samfundene."
Intetsigende sprog om "vold i samfundet" støttes normalt ikke af burmesiske muslimer, der er opmærksomme på de ekstremistiske buddhisters bevidste forfølgelse af rohingya-minoriteten. Al Haj U Aye Lwin tilføjede, at "RFP Myanmar forstår, at rohingyaerne fortjener at blive behandlet ikke kun af humanitære grunde, men også retfærdigt og retfærdigt i overensstemmelse med de love, der er på niveau med de internationale normer og standarder. RFP Myanmar vil støtte Daw Aung San Suu Kyi-regeringen i etableringen af retsstaten og menneskerettighederne. Gradvist, som en konsekvens, ville menneskerettigheder og ikke-forskelsbehandling på grund af race og religion følge."
Sådanne forskelle i perspektiv og budskaber har ikke stoppet Religions for Peace i Myanmar. Med en lønnet medarbejder, men ingen statsstøtte, lancerede kvindernes empowerment-fløj i 2014 et "Women of Faith Network" tilknyttet Global Women of Faith Network. I 2015 organiserede ungdoms- og kvindegrupperne frivillige reaktioner på oversvømmelser i Mektila i den etnisk polariserede Rakhine-stat. Medlemmerne afholdt workshops afholdt af Myanmar Institute of Theology og deltog også i hinandens religiøse fejringer, herunder profetens fødselsdagsfejringer og hinduistisk diwali.
Sammen med sin kollega U Myint Swe er Al Haj U Aye Lwin blevet bedt om at tilslutte sig den kontroversielle nye rådgivende kommission, der har fået til opgave at vurdere "Rakhine-spørgsmål", herunder Rohingya-spørgsmålet, og som er blevet beskyldt af nogle for ikke at presse på spørgsmålet om de problematiske race- og religionslove, der retter sig mod rohingyaernes rettigheder. (Akbar 2016) Aye Lwin fortalte mig dog, at han for egen regning havde skrevet og distribueret en bog, der modbeviste de problematiske race- og religionslove. For at afmontere nogle af de overbevisninger, der ligger til grund for stigningen i islamofobi, søgte han at berolige sine buddhistiske kolleger. Han anfægtede et bredt delt historisk perspektiv om, at muslimer uundgåeligt erobrer buddhistiske nationer, og demonstrerede, at korrekt forstået, islamisk "dawah" eller missionsaktivitet ikke kan omfatte tvang.
Religions for Peace-deltagere hjalp også med at forankre en række partnerskaber. For eksempel hjalp hr. Aye Lwin i 2013 på vegne af International Network of Engaged Buddhists (INEB), International Movement for a Just World (JUST) og Religions for Peace (RfP) med at indkalde en koalition af muslimske og buddhistiske ledere fra hele regionen går sammen for at godkende Dusit-erklæringen fra 2006. Erklæringen opfordrede politikere, medier og undervisere til at være retfærdige og respektfulde over for religiøse forskelle. (parlamentets blog 2013)
I 2014 kom Interfaith for Children sammen for at støtte børnebeskyttelse, overlevelse og uddannelse. Og med støtte fra Religions for Peace-partneren Ratana Metta Organisationen (RMO) afgav de buddhistiske, kristne, hinduistiske og muslimske medlemmer af denne gruppe også en erklæring før valget i 2015, der forestiller sig et tolerant samfund med respekt for religiøs og etnisk mangfoldighed. Bertrand Bainvel fra UNICEF kommenterede: "Meget af Myanmars fremtid afhænger af, hvad det myanmarske samfund vil være i stand til at gøre for børn nu. Det kommende valg er det perfekte tidspunkt, ikke kun til at forpligte sig til nye politikker, mål og ressourcer for børn, men også for at understrege værdierne fred og tolerance, som er så afgørende for deres harmoniske udvikling."
Burmesiske unge har engageret sig i Religions for Peace "Global Interfaith Youth Network", og opfordrer til oprettelse af fredsparker, menneskerettighedsundervisning samt muligheder for ungdomsudveksling som et middel til globalt engagement og social mobilitet. Asiatiske ungdomsmedlemmer foreslog et "center for sammenlignende studier af religioner og kulturer i Asien." [10]
Måske især for de unge tilbyder åbningen af det burmesiske samfund en tid med håb. Men som svar tilbyder forskellige religiøse ledere også deres visioner for fred, retfærdighed og udvikling. Mange af dem bringer globale perspektiver sammen med ressourcer til at investere i den kæmpende moralske økonomi i Burma. Nogle eksempler følger.
Iværksættere af fred: buddhistiske og muslimske initiativer
Dharma Mester Hsin Tao
Mester Hsin Tao blev født af etniske kinesiske forældre i Øvre Burma, men flyttede til Taiwan som dreng. Da han blev en buddhistisk Mester med kernepraksis er Chan, bevarede han en forbindelse med Theravāda- og Vajrayāna-traditionerne, anerkendt af både Burmas Øverste Patriark og Nyingma Kathok-slægten af tibetansk buddhisme. Han understreger det fælles grundlag for alle buddhistiske skoler, en form for praksis, han omtaler som "enheden af de tre køretøjer."
Siden han dukkede op fra et længere tilflugtssted i 1985, har Mester Tao ikke kun fundet et kloster, men også iværksat en række visionære fredsskabende projekter, designet til at fremme harmoni mellem kommunerne. Som han udtaler på sin hjemmeside, "Efter at være vokset op i en krigszone, må jeg dedikere mig til at eliminere lidelsen forårsaget af konflikt. Krig kan aldrig bringe fred; kun stor fred er i stand til at løse store konflikter." [11]
Mester Tao udstråler ro, selvtillid og medfølelse og ser ud til at arbejde ganske enkelt for at få venner. Han rejser vidt omkring som ambassadør for interreligiøs enhed og er tilknyttet Elijah Institute. Grundlagt af rabbiner Dr. Alon Goshen-Gottstein i 1997 Elijah "nærmer sig tværreligiøst arbejde fra en akademisk platform", med en top-down tilgang til social retfærdighed, "startende med religionernes overhoveder, fortsætter med lærde og når ud til samfundet som helhed. ” Mester Tao har også ledet paneldiskussioner på Verdensparlamentets konferencer. Jeg mødte ham i FN under en række tværreligiøse samtaler i sensommeren 2016.
Han lancerede en muslimsk-buddhistisk dialogserie, som ifølge hans hjemmeside "er blevet afholdt ti gange i ni forskellige byer." [12] Han finder muslimer "blide mennesker, hvis de ikke er politiserede" og har venner i Tyrkiet. Han har præsenteret "buddhismens fem forskrifter" i Istanbul. Mester Tao observerede, at alle religioner kan blive korrumperet af ydre former. Han tilføjede, at for burmesere er nationalisme mindre vigtig end etnisk identitet.
I 2001 åbnede Master Tao "Museum of World Religions" i Taiwan, med omfattende læseplaner for at fremme "livslæring". Han har også udviklet velgørende indsats; hans Global Family of Love and Peace har etableret et børnehjem i Burma samt en "international øko-farm" i Burmas Shan-stat, som dyrker så højværdiafgrøder som citronella og vetiver, kun ved hjælp af ikke-GMO-frø og -planter. [13]
Mester Hsin Tao foreslår i øjeblikket et interreligiøst "University of World Religions" for at undervise i social og spirituel harmoni i teori og praksis. Som han fortalte mig: "Nu er teknologi og vestlige påvirkninger overalt. Alle på mobiltelefoner hele tiden. Hvis vi har en god kulturkvalitet, vil det rense sindene. Hvis de mister kulturen, mister de moral og også medfølelse. Så vi vil undervise i alle hellige tekster på Peace University-skolen."
I mange henseender løber Dharma Masters projekter parallelt med arbejdet i Judson Research Center i Myanmar Theological Seminary, med den ekstra udfordring at starte det hele fra bunden.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid er den stiftende præsident for Soundvision. Etableret i 1988 i Chicago, er det en nonprofitorganisation, der udvikler islamisk medieindhold, herunder Radio Islam-programmering, og samtidig fremmer fred og retfærdighed. Imam Mujahid så dialog og samarbejde som redskaber til positiv handling. I Chicago havde han sluttet sig til kirker, moskeer og synagoger, der arbejdede sammen for borgerlig forandring. Han bemærkede: "Illinois plejede at være rangeret 47. blandt stater med hensyn til sundhedspleje. I dag indtager den andenpladsen i nationen, takket være styrken af interreligiøs dialog ... i aktion." (Mujahid 2011)
Parallelt med disse lokale bestræbelser er Imam Mujahid formand for Burma Task Force, som er hovedprogrammet for NGO'en Justice for All. Han har udviklet fortalerkampagner for at hjælpe de muslimske minoriteter i Burma, baseret på hans tidligere indsats på vegne af bosnierne under den "etniske udrensning" i 1994.
Med hensyn til mindretals rettigheder i Burma og kritiserer den nye regerings overture til ekstremistiske munke i april 2016, opfordrede Imam Malik til fuld støtte til pluralisme og religionsfrihed; "Dette er tiden, hvor Burma skal være åben for alle burmesere." (Mujahid 2016)
Imam Mujahid har været aktiv i den internationale tværreligiøse bevægelse siden 1993-Parlamentet for Verdens Religioner blev genoplivet. Han fungerede som formand for parlamentet i fem år, indtil januar 2016. Parlamentet arbejder på at "drage omsorg for religioner og nationer, der arbejder sammen i harmoni til gavn for menneskeheden", og de halvårlige konferencer tiltrækker cirka 10,000 forskellige deltagere, herunder Mester Hsin Tao, som nævnt ovenfor.
I maj 2015 hædrede parlamentet tre burmesiske munke ved en tre-dages Oslo-konference for at afslutte Myanmars forfølgelse af rohingyaerne." Arrangørerne af World Harmony Award havde til formål at tilbyde positiv forstærkning til buddhister og opmuntre dem til at afvise den anti-muslimske Ma Ba Tha-bevægelse af munken U Wirathu. Munkene var U Seindita, grundlæggeren af Asia Light Foundation, U Zawtikka og U Withudda, som beskyttede hundredvis af muslimske mænd, kvinder og børn i sit kloster under angrebene i marts 2013.
Efter at have arbejdet bag kulisserne i årevis for at sikre, at buddhistiske ledere som Dalai Lama ville tale imod forvrængning af buddhismen og forfølgelsen af rohingyaerne, var han i juli 2016 glad for at se Sangha (Statens Buddhistiske Råd) endelig forkastet. og afviste Ma Ba Tha-ekstremisterne.
Som han observerede ved prisuddelingen: "Buddha proklamerede, at vi skal elske og drage omsorg for alle skabninger. Profeten Mohammad, fred være med ham, sagde, at ingen af jer er virkelig troende, medmindre du ønsker en anden, hvad du ønsker for dig selv. Disse læresætninger er kernen i alle vores trosretninger, hvor religionens skønhed er forankret." (Mizzima News 4. juni 2015)
Kardinal Charles Maung Bo
Den 14. februar 2015 blev Charles Maung Bo den første kardinal nogensinde i Burma efter ordre fra pave Frans. Kort efter fortalte han Wall Street Journal, at han ville være en "stemme for de stemmeløse". Han modsatte sig offentligt race- og religionslovene, der blev vedtaget i 2015, og sagde: "Vi har brug for fred. Vi har brug for forsoning. Vi har brug for en fælles og selvsikker identitet som borgere i en nation af håb … men disse fire love så ud til at have ringet et dødsstød for det håb.”
Godt et år senere tog kardinal Bo en international turné i sommeren 2016 for at gøre opmærksom på håbet og mulighederne efter valget af den nye NLD-regering. Han havde nogle gode nyheder: Midt i undertrykkelsen, sagde han, blev den katolske kirke i Myanmar en "ung og levende kirke." "Kirken voksede fra kun tre bispedømmer til 16 bispedømmer," sagde kardinal Bo. "Fra 100,000 mennesker er vi over 800,000 trofaste, fra 160 præster til 800 præster, fra 300 religiøse er vi nu 2,200 religiøse, og 60 procent af dem er under 40 år."
Men selvom de ikke forårsager samme niveau af lidelse som Rohingya-forfølgelsen, er nogle kristne grupper i Burma blevet målrettet og kirker brændt i de sidste mange år. I sin årsrapport for 2016 rapporterede den amerikanske kommission for international religionsfrihed adskillige tilfælde af chikane, især i Kachin-staten, og politikker rettet mod opstilling af kors på kirker. USCIRF bemærkede også, at de langvarige etniske konflikter, "selv om de ikke er religiøse af natur, har dybt påvirket kristne samfund og andre trossamfund, herunder ved at begrænse deres adgang til rent vand, sundhedspleje, ordentlig hygiejne og sanitet og andre basale fornødenheder." Kardinal Bo har også fordømt korruption.
Bo tilføjede i en prædiken fra 2016: "Mit land er ved at dukke op fra en lang nat med tårer og sorg til et nyt morgengry. Efter at have lidt korsfæstelse som nation, begynder vi vores opstandelse. Men vores unge demokrati er skrøbeligt, og menneskerettighederne bliver fortsat misbrugt og krænket. Vi er en såret nation, en blødende nation. For etniske og religiøse minoriteter gælder dette særligt, og derfor slutter jeg med at understrege, at intet samfund kan være ægte demokratisk, frit og fredeligt, hvis det ikke respekterer – og endda fejrer – politisk, racemæssig og religiøs mangfoldighed, samt beskytte de grundlæggende menneskerettigheder for hver enkelt person, uanset race, religion eller køn... Jeg tror virkelig, at nøglen til interreligiøs harmoni og fred er det mest grundlæggende af menneskerettigheder, religions- eller trosfrihed for alle." (WorldWatch, maj 2016)
Kardinal Bo er medstifter af Religions for Peace Myanmar. I efteråret 2016 sluttede han sig sammen med Alissa Wahid, datter af Indonesiens tidligere præsident, for at være medforfatter til en stærk Op Ed offentliggjort i Wall Street Journal (9/27/2016), der opfordrer til religionsfrihed i både Burma og Indonesien. De advarede mod militære interesser, der søger at kontrollere deres lande, og opfordrede til fjernelse af "religion" fra identitetsdokumenter. Som et kristen-muslimsk partnerskab opfordrede de til, at begge deres ministerier for religiøse anliggender blev reformeret for at beskytte alle traditioner ligeligt. Desuden tilføjede de, "lovhåndhævelse har prioriteret social harmoni, selvom det betyder undertrykkelse af minoriteter. Denne opfattelse bør erstattes af en ny prioritet for at beskytte religionsfrihed som en menneskerettighed..." (Wall Street Journal, 27. september 2016)
Partnerskaber og support
Kong Abdullah Bin Abdulaziz International Center for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID) er grundlagt af Østrig, Spanien og Saudi-Arabien og har støttet programmer organiseret af parlamentet for verdensreligioner og religioner for fred. De har også støttet "Et tre-måneders træningsprogram for unge i Myanmar, som omfatter besøg på religiøse steder for tilbedelse" sammen med adskillige konferencer såsom September 2015 Dialogen mellem muslimer og kristne i Grækenland. I samarbejde med Arya Samaj præsenterede KAICIID en konference om "Image of the Other" i Indien, der anbefalede integration af interreligiøs programmering med fredsuddannelse og udvikling for at undgå "konkurrerende rammer." Deltagerne efterlyste også en ordliste over religiøse termer for at hjælpe kommunikation og mere oversættelse og læreruddannelse.
I april 2015 organiserede KAICIID et møde mellem ASEAN og andre mellemstatslige organisationer, regionale humanitære og menneskerettighedsorganisationer, det regionale erhvervsliv og regionale trosledere, der samledes i Malaysia for at "diskutere måder, hvorpå civilsamfundsorganisationer og religiøse ledere kan bidrage til forbedrede buddhistiske-muslimske relationer i Myanmar og regionen... I en erklæring mindede rundbordssamtalen om, at da "ASEAN-menneskerettighedserklæringen omfatter beskyttelsen af retten til religionsfrihed, er der et fortsat behov for at lette interreligiøs engagement og dialog inden for Myanmar og den bredere region”. (KAIICID, 17. april 2015)
KAICIID har støttet socialt engagerede religiøse ledere gennem stipendier og priser. I tilfældet Burma har dette betydet anerkendelse af unge buddhistiske ledere, der er klar til at fremme religiøs pluralisme.[14] (For eksempel blev der givet et stipendium til den burmesiske buddhistiske munk Ven Acinna, der studerede til sin doktorgrad ved Postgraduate Institute of Buddhist and Pali Studies, University of Kelaniya i Sri Lanka. "I løbet af sine studier har han deltaget i flere workshops relateret til sociale helbredelse og velvære. Han er meget engageret i socio-religiøse værker og til at skabe et fredeligt miljø i sit samfund, hvor det buddhistiske flertal og en stor del af den muslimske befolkning i Myanmar bor sammen."
Et andet stipendium blev tilbudt Ashin Mandalarlankara en ung buddhistisk undervisning i et burmesisk kloster. Efter at have deltaget i et seminar om islam udført af p. Tom Michael, en katolsk præst og lærd i islamiske studier fra USA, mødte han muslimske ledere og "byggede mange venskaber. Han tog også et iPACE-kursus om konflikttransformation og engelsk på Jefferson Center i Mandalay." (KAIICID Fellows)
Endnu et stipendium blev givet til grundlæggeren af Theravada Dhamma Society of America, den ærværdige Ashin Nyanissara. En lærer i buddhisme og en humanitær, han er "grundlæggeren af BBM College i Nedre Myanmar og var ansvarlig for konstruktionen af et vandforsyningssystem der nu giver rent drikkevand til over otte tusinde indbyggere samt et fuldt moderniseret hospital i Burma, der betjener over 250 mennesker om dagen."
Fordi KAICIID tilbyder mange stipendier til muslimer i andre nationer, kan dets prioritet have været at opsøge lovende og højt præsterende buddhister i Burma. Man kunne dog forvente, at flere burmesiske muslimer i fremtiden vil blive anerkendt af dette Saudi-ledede Center.
Med nogle få undtagelser, der allerede er nævnt, er burmesisk muslimsk involvering i tværreligiøse aktiviteter ikke stærk. Der er mange årsager, der kan være medvirkende til dette. Rohingya-muslimer har fået forbud mod at rejse i Burma, og andre muslimer er ivrige efter at holde lav profil. Selv i det kosmopolitiske Yangon blev en moske brændt under Ramadanen 2016. Muslimske velgørende organisationer har længe været forbudt at arbejde i Burma, og i skrivende stund er aftalen om at tillade et kontor under Organisationen for Islamisk Samarbejde (OIC) ikke blevet implementeret, selvom dette forventes at ændre sig. Velgørende organisationer, der ønsker at hjælpe rohingya-muslimer, skal diskret samarbejde med andre velgørende organisationer, der har fået adgang. Desuden er det i Rakhine-staten politisk nødvendigt også at tjene Rakhine-samfundet. Alt dette fjerner ressourcer fra muslimsk institutionsopbygning.
Et lækket dokument fra George Soros' OSF-programmer, som har givet finansiering til Burma Relief Center til netværksdannelse blandt etniske civilsamfund, har indikeret en forsigtig forpligtelse til at adressere skævhed ved at træne medieprofessionelle og fremme et mere inkluderende uddannelsessystem; og overvåge antimuslimske kampagner på sociale medier og fjerne dem, når det er muligt. Dokumentet fortsætter: "Vi risikerer både vores organisatoriske status i Burma og vores personales sikkerhed ved at forfølge dette (anti-hadefulde) koncept. Vi tager ikke let på disse risici og vil implementere dette koncept med stor forsigtighed." (OSF, 2014) Uanset om man overvejer Soros, Luce, Global Human Rights, er meget lidt finansiering gået direkte til rohingya-civilsamfundsgrupper. Den største undtagelse, Wai Wai Nus beundringsværdige Women Peace Network-Arakan, tjener rohingyaer, men kan også kategoriseres som et netværk for kvinders rettigheder.
Der er mange grunde til, at internationale donorer ikke har prioriteret at styrke muslimske burmesiske institutioner eller har kunnet få adgang til muslimske ledere. Først og fremmest betyder forskydningstraumet, at der ikke kan føres optegnelser, og at der ikke kan skrives rapporter til bevillingsgivere. For det andet er det at leve i konflikt ikke altid befordrende for at opbygge tillid selv inden for den forfulgte gruppe. Undertrykkelse kan blive internaliseret. Og som jeg har observeret i løbet af de sidste tre år, konkurrerer Rohingya-ledere ofte med hinanden. Deres identitet forbliver officielt uacceptabel, eller i det mindste for kontroversiel, for den offentlige diskurs. På trods af deres ret til selvidentifikation har Aung San Suu Kyi selv bedt hjælpeorganisationer og udenlandske regeringer om ikke engang at bruge deres navn. De forbliver ikke-personer.
Og i valgåret spredte lugten sig til alle burmesiske muslimer. Som USCIRF udtrykte det, "i løbet af 2015 mærkede buddhistiske nationalister specifikt kandidater og politiske partier 'pro-muslimske' for at plette deres omdømme og valgbarhed." Som følge heraf nægtede selv det vindende NLD-parti ved valget overhovedet at stille op med muslimske kandidater. Derfor har der, selv for ikke-rohingya-muslimer, været en følelse af belejring, der kan have holdt mange muslimske ledere i en mere forsigtig og passiv rolle. (USCIRF, 2016)
I en personlig meddelelse (4. oktober 2016) udtaler Mana Tun, en kollega, der underviser på Myanmar Theological Seminary, at deres Liberal Arts-program accepterer studerende uanset religion, etnicitet og køn og har et ret stort antal buddhistiske studerende – kan være 10-20 % af studerende – men meget få muslimske studerende, 3-5 elever ud af 1300 elever.
Hvorfor så få? Nogle muslimer er blevet lært at undgå sociale situationer, der kan kompromittere forestillinger om beskedenhed eller renhed. Nogle vil måske undgå at melde sig ind på en kristen skole af frygt for at 'miste deres religion'. Muslimsk insularitet kan faktisk nogle gange skyldes særlige fortolkninger af islam. Men da det muslimske samfund i Burma i sig selv er meget forskelligartet, ikke kun etnisk, men i sin religiøsitet, kan det være bedre at betragte de betydelige sociale, økonomiske og politiske udfordringer som værende mere afgørende.
New York City sammenligning
Jeg vil afslutte denne artikel med en komparativ analyse af interreligiøst arbejde i New York, med vægt på muslimsk engagement baseret på personlig erfaring. Hensigten er at kaste lys over konsekvenserne af islamofobi i dens forskellige former, samt andre faktorer som kultur og teknologi.
Siden terrorangrebene den 11. september 2001 er tværreligiøse partnerskaber og samarbejder udvidet i New York City, både på lederniveau og som en græsrodsbevægelse forbundet med frivillig service og initiativer til social retfærdighed. Mange deltagere har en tendens til at være politisk progressive, i det mindste i nogle spørgsmål, og evangeliske kristne, ortodokse jødiske og salafi-muslimske samfund fravælger generelt.
Islamofobisk tilbageslag er fortsat, endda øget i de senere år, drevet og finansieret af særlige medier og politiske interessegrupper. Tilbageslag er understøttet af geopolitiske spændinger og forargelse over fremkomsten af ISIS, fremkomsten af en reaktionær højrefløjspopulisme og udbredt misforståelse af islamiske normer. (CAIR, 2016)
Opfattelsen af islam som en eksistentiel trussel har spredt sig i Europa såvel som i USA, hvilket danner rammen om en straffende og reaktionær reaktion på tilstedeværelsen af en stor minoritetsbefolkning af muslimer. Antimuslimske bevægelser har også spredt sig i Indien, hjemsted for verdens største muslimske minoritet på 150 millioner, samt Thailand og Sri Lanka. Denne fremmedfjendske tendens er også tydelig i visse områder af det tidligere Sovjetunionen og Kina. Politiske ledere har syndebukkede muslimske minoriteter i navnet på religiøs renhed, en ikke-pluralistisk forståelse af national identitet og nationale sikkerhedskrav.
I New York City har sikkerhedsbekymringer "overtrumfet" andre angrebslinjer, selvom parallelle bestræbelser også er blevet gjort for at omformulere traditionelle standarder for beskedenhed som kønsundertrykkelse og en krænkelse af frihed. Moskeer og andre muslimske organisationer har måttet modstå smædekampagner på sociale medier og i tabloidpressen sammen med omfattende overvågning af konkurrerende retshåndhævende myndigheder.
I denne sammenhæng har interreligiøs dialog og samarbejde givet en vigtig åbning til social accept, hvilket giver muslimske ledere og aktivister mulighed for at komme ud af påtvunget isolation og i det mindste fra tid til anden transcendere status som "offer" gennem kollaborativ civil handling. Tværreligiøse aktiviteter omfatter bestræbelser på at opbygge tillid gennem tekstbaserede diskussioner om fælles værdier; socialt samvær under religiøse helligdage; skabelse af sikre, neutrale rum såsom forening for gensidig støtte blandt forskellige naboer; og serviceprojekter for at brødføde de sultne, for at tale for fred, miljøbeskyttelse og andre bekymringer om social retfærdighed.
For at illustrere (hvis ikke kortlægge) det lokale landskab af interreligiøst engagement, vil jeg kort beskrive to projekter, jeg har været tilknyttet. Begge kan forstås som svar på 9/11-angrebene.
Det første projekt er et tværreligiøst samarbejde om 9/11 katastrofeberedskab, først kendt som NYDRI-partnerskabet tilknyttet New York City Council of Churches, og derefter afløst af New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[15]. Et problem med den indledende iteration var en misforståelse af den mangfoldige og decentraliserede natur af muslimsk ledelse, hvilket førte til nogle unødvendige udelukkelser. Den anden version, ledet af Peter Gudaitis fra Bispekirken og præget af en høj grad af professionalisme, viste sig langt mere rummelig. NYDIS samarbejdede med byens agenturer for at sikre, at sårbare individer og grupper (inklusive udokumenterede immigranter) ikke alle ville komme igennem hullerne i nødhjælpstjenesterne. NYDIS indkaldte til et "Uopfyldte behov Roundtable", der gav 5 millioner dollars i nødhjælp til forskellige samfundsmedlemmer, hvis behov blev præsenteret af sagsbehandlere fra en række forskellige trossamfund. NYDIS støttede også præsttjenester og adresserede "katastroferelateret tilbageslag." Efter at have reduceret sit personale re-animerede det tjenester i kølvandet på orkanen Sandy i 2012, hvilket gav over 8.5 millioner i bistand.
Jeg var NYDIS-bestyrelsesmedlem fra starten, og repræsenterede Islamic Circle (ICNA Relief USA) med dens lange track record for katastrofehjælp. Efter at have forladt ICNA i slutningen af 2005 repræsenterede jeg Muslim Consultative Network i flere år og assisterede kortvarigt NYDIS samfundsdataprojekter efter orkanen Sandy. I hele denne periode så jeg den positive virkning af inklusion sammen med trosledere fra mere organiserede trostraditioner og mere ressourcestærke nationale programmer. På trods af pres på nogle partnere, især jødiske amerikanske organisationer, for at løsrive sig fra muslimske grupper, tillod tillidsopbygning og god regeringspraksis samarbejdet at fortsætte.
Fra 2005 til 2007 endte "Livingroom Project", et forsøg på at fremme relationer mellem førende jødiske establishment-organisationer og NYC muslimske civilsamfund, i skuffelse og endda en vis bitterhed. Sådanne huller blev udvidet i 2007 under medieangreb på nære muslimske kolleger såsom Debbie Almontaser, grundlægger af Kahlil Gibran-skolen, da dialogpartnere undlod at forsvare hende offentligt eller åbent udfordre løgnene og vildledende fremstillinger. Interreligiøs reaktion på 2010-angrebene på Park 51 (den såkaldte "moske ved nulpunktet") var bedre, men stadig blandet. Rapporter i 2007 om fejlagtige og overordnede politianalyser af muslimsk radikalisering blev efterfulgt af afsløringer i 2011-12 om omfanget af politiovervågning af New York City-baserede muslimske ledere og samfundsinstitutioner. Forbindelserne med voldgiftsmændene i New York Citys politiske og kulturelle magt led.
I lyset af denne dynamik har muslimsk ledelse i New York delt sig i to lejre. Den mere politisk imødekommende lejr lægger vægt på engagement, mens den mere aktivistiske lejr prioriterer princippet. Man kan se en konvergens mellem afroamerikanske imamer og arabiske aktivister, der tænker på social retfærdighed på den ene side, og forskellige indvandrere på den anden side. De politiske og personlighedsforskelle er dog ikke pæne modsætninger. Den ene lejr er heller ikke mere socialt eller religiøst konservativ end den anden. Ikke desto mindre er muslimske intra-religiøse relationer i det mindste på lederniveau snublet over det strategiske valg mellem "at tale sandt til magten" og traditionen med at vise respekt og bygge alliancer på begge sider af den politiske gang. Fem år senere er denne knæk ikke blevet helet.
Personlighedsforskelle spillede en rolle i denne splid. Der opstod imidlertid reelle forskelle i mening og ideologi med hensyn til det rette forhold til amerikanske regeringsmyndigheder. Der opstod mistillid til motiverne hos dem, der placerede sig tæt på politiet og syntes at være enige i behovet for udbredt overvågning. I 2012 organiserede et parti en boykot af NY-borgmester Bloombergs årlige interreligiøse morgenmad[16] for at protestere mod hans støtte til problematiske NYDP-politikker. Mens dette tiltrak medieinteresse, især for det første år af boykotten, fortsatte de andre lejre med at deltage i begivenheden, og det samme gjorde det overvældende flertal af multireligiøse ledere fra hele byen.
Nogle muslimske ledere og aktivister forstår deres traditioner som værende i det væsentlige i opposition til verdslig magt og sekulær autoritet såvel som vestlige udenrigspolitiske valg. Denne opfattelse har resulteret i en strategi om at opretholde grænser til andre samfund, sammen med fokus på hadforbrydelser og forsvar af muslimske interesser i en tid med angreb. Tværreligiøst samarbejde er ikke udelukket – men foretrækkes, hvis det er medvirkende til mål for social retfærdighed.
Jeg er også medlem af Flushing Interfaith Council[17], som udviklede sig som en udløber af Flushing Interfaith Unity Walk. Selve Walk er baseret på Children of Abraham Interfaith Peace Walk, grundlagt i 2004 af Rabbi Ellen Lippman og Debbie Almontaser for at bygge forståelsesbroer blandt Brooklyn-beboere i forskellige kvarterer. Konceptet er en tilpasning af åbent hus-modellen med besøg, diskussion og snacks ved forskellige bedehuse langs ruten. I 2010 sluttede den Brooklyn-baserede Walk ved stedet for en foreslået moské i Sheepshead Bay, der havde tiltrukket anti-muslimske demonstranter, og Walk-deltagerne uddelte blomster til den vrede menneskemængde. For at tjene bydelen Queens startede Flushing Walk i 2009 og er stort set undsluppet kontroverser, da den tilpasser den tværreligiøse model til at omfatte et mere forskelligartet og stort set asiatisk samfund, herunder de mange hinduer, sikher og buddhister i Flushing. Mens det har nået ud til denne mangfoldighed for Walk og andre aktiviteter, er Rådet samtidig forblevet forankret ved deltagelse af "fredskirke"-medlemmer - kvækere og unitarer.
I bydelen Queens, Flushing, NY, ligger også Flushing Remonstrance fra 1657, et grundlæggende dokument om religionsfrihed i USA. På det tidspunkt havde Peter Stuyvesant, dengang guvernør i det daværende Nye Holland, formelt forbudt udøvelsen af alle religioner uden for den hollandske reformerte kirke. Baptister og kvækere blev arresteret for deres religiøse praksis i Flushing-området. Som svar kom en gruppe engelske indbyggere sammen for at underskrive remonstrancen, en opfordring til tolerance af ikke kun kvækere, men "jøder, tyrkere og egyptere, da de betragtes som sønner af Adam."[18] Tilhængere blev efterfølgende fængslet under barske forhold. og en engelsk mand John Bowne blev forvist til Holland, skønt han ikke talte hollandsk. Indgrebet gav til sidst bagslag på Stuyvesant, da det hollandske vestindiske kompagni tog dissidenternes side.
For at fejre denne arv opdaterede Flushing Interfaith Council i 2013 remonstrancen for at behandle anti-muslimske og anti-venstrefløjsovervågningspolitikker i New York City. Oversat til 11 lokale sprog henvendte det nye dokument sig direkte til borgmester Michael Bloomberg med klager i forbindelse med overvågning og stop- og friskpolitik.[19] Rådet fortsætter med at vise solidaritet med Queens-muslimer, som er blevet ramt af hadforbrydelser og endda mord i 2016. I sommeren 2016 sponsorerede Rådet muslimske forfatterforedrag og en læsegruppe. Pluralismeprojektet på Harvard har anerkendt Flushing interfaith Councils "lovende praksis" for dets innovative link til Flushings vigtige arv af pluralisme.[20]
Udover disse to eksempler inkluderer New Yorks bybillede af interreligiøst engagement agenturer og programmer tilknyttet FN (såsom Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) såvel som lokale alliancer mellem tilbedelseshuse og endda studenterklubber. Mest centralt, siden det opstod i 1997 ud af pastor James Parks Mortons inspirerede tværreligiøse programmering ved Cathedral of St John the Divine, har Interfaith Center i New York leveret seminarer og træning om en række sociale spørgsmål for "præster, religiøse lærere, lægledere , sociale serviceudbydere og enhver, der spiller en lederrolle for at tjene deres trossamfund."
I New York City, Union Theological og andre seminarier, krydser Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice og Intersections International alle sammen i programmering med trossamfundet medlemmer.
Flere af disse ngo'er har skubbet tilbage mod spredningen af islamofobi og støttet nationale initiativer såsom "Skulder ved skulder."[21] Der har også været en række fortalerkampagner organiseret ikke kun af muslimske organisationer som CAIR og MPAC og Soundvision, men produktion af ressourcesæt såsom My Neighbor is Muslim, en studievejledning i syv dele, der er produceret nationalt af Lutheran Social Service i Minnesota, og Peace and Unity Bridge-pensum udarbejdet af Unitarian Universalist Church of Vermont.[22] I september 2016 inkluderede Unitarian Universalist Church (UUSC) også en "Muslim Solidarity Event" i deres handlingsprojekt knyttet til en Ken Burns-film om unitariske bestræbelser på at redde folk fra nazisterne. Den implicitte kobling var historisk resonant. Det er for tidligt at vide, hvor mange der vil bruge disse ressourcer.
På trods af den ladede atmosfære, der fortsætter gennem hele valgsæsonen 2016, er der tydeligvis fortsat solidaritet med muslimer, både lavvandede og dybe, blandt trossamfund. Men igen, som i Burma, mangler muslimer ressourcer og organisation og måske viljen til at tage en ledende rolle i tværreligiøse relationer. Muslimsk ledelsesstil er stadig stort set af den "karismatiske" type, som bygger personlige forbindelser, men ikke uddelegerer eller udvikler varig institutionel kapacitet. Mange af de samme mennesker er stærkt involveret i tværreligiøs dialog, men kan ikke eller henter nye deltagere. Der er en del flere gode muslimske talere end gode administratorer til at opnå tilskud og opretholde engagement. Moskédeltagelsen er ikke høj, og selvom de omfavner religiøs identitet på en stærk måde, afviser unge indvandrere muslimer især deres forældres måde at leve på.
Menneskets identitet er kompleks og flerlagsrig, men politisk og populær diskurs om race, økonomi, religion og køn forsimpler ofte. Finansiering følger trends af populær interesse, såsom Black Lives Matter, men styrker ikke altid direkte dem, der er mest direkte påvirket.
I 2008 bemærkede Kusumita Pederson: "Det mest slående og vigtige træk ved den tværreligiøse bevægelse i dag... er væksten af tværreligiøs aktivitet på lokalt niveau. Dette er den største kontrast til bevægelsens tidlige årtier, og det ser ud til at signalere en ny fase.” Dette har været sandt i New York City, som det ses i de mange lokale initiativer siden 9/11. Nogle lokale indsatser er mere "synlige" end andre. Under alle omstændigheder er dette græsrodsaspekt nu kompliceret af de sociale forvridninger af nye teknologier. Med fremkomsten af sociale medier finder så meget "dialog" sted online, med en million fremmede i isolation. Det sociale liv i New York er nu meget stærkt medieret, og at sælge en historie, en fortælling, et krav om magt er en del af den konkurrencedygtige kapitalistiske økonomi. (Pederson, 2008)
Selvfølgelig breder smartphones sig også i Burma. Vil facebook-baserede sociale medieprojekter såsom den nye My Friend Campaign[23], der hylder venskaber mellem burmesere af forskellige etniske grupper, lykkes med at opbygge en kultur, der fejrer alle lige meget? Er dette fremtidens "tværreligiøse fredsopbygning"? Eller vil mobiltelefoner blive våben i hænderne på mobs, der er opsat på vold, som det allerede er sket? (Baker, 2016, Holland 2014)
Fremmedhad og massefordrivelse skaber en ond cirkel. Mens masseopsamlinger af "illegale" diskuteres i USA og implementeres i Burma, påvirker den usikkerhed, der fremmes af denne diskurs, alle. Sammen med at syndebukke sårbare sociale grupper er den aktuelle udfordring for religiøs og etnisk pluralisme et symptom på en større kulturel og åndelig fordrivelse relateret til global kapitalisme.
I år 2000 bemærkede Mark Gopin: "Hvis du tør flytte en religiøs kultur, eller en hvilken som helst kultur for den sags skyld, til en helt ny økonomisk eller politisk konstruktion, såsom demokrati eller det frie marked, så flyt ikke toppen uden bunden, bunden uden toppen, eller endda bare midten, medmindre du er parat til at forårsage blodsudgydelser... Religiøs kultur drives ikke bare fra toppen og ned. Faktisk er der en bemærkelsesværdig magt, der er diffus, og det er netop derfor, ledere er så begrænsede." (Gopin, 2000, s. 211)
Gopin føjer så også til sin advarsel - at omfavne en bredt funderet forandringsproces; ikke at flytte en religiøs eller etnisk gruppe uden den anden; og gør aldrig en konflikt værre ved at forstærke en religiøs eller kulturel gruppe frem for en anden, "især ved hjælp af økonomiske investeringer."
Desværre har USA - og det internationale samfund også - gjort præcis det som en del af udenrigspolitikken i mange generationer, og har bestemt fortsat i årene siden Gopin skrev disse ord. En arv fra disse udenlandske interventioner er dyb mistillid, som stadig i høj grad påvirker de interreligiøse relationer i New York i dag, tydeligst i forholdet mellem muslimske og jødiske organisationer, der hævder at repræsentere det bredere samfunds interesser. Muslimsk og arabisk frygt for samarbejde og endda integration stikker dybt. Jødisk usikkerhed og eksistentielle bekymringer er også komplicerende faktorer. Og afroamerikanske erfaringer med slaveri og marginalisering truer stadig større. De omsiggribende medier omkring os gør det muligt at diskutere disse spørgsmål i lang tid. Men som nævnt kan det lige så nemt re-traumatisere, marginalisere og politisere.
Men hvad gør vi, når vi "gør interreligiøst?" Er det altid en del af løsningen, og ikke problemet? Mana Tun observerede, at i Burma bruger deltagere i interreligiøs dialog det engelske ord "interfaith" som et låneord. Antyder det, at baptistiske fredsstiftere i Burma importerer og påtvinger teorier om dialog, der udspringer af den vestlige missionærs orientaliserende, nykoloniale blik? Antyder det, at burmesiske (eller lokale New York) ledere, der omfavner fredsskabende muligheder, er opportunister? Ingen; det er muligt at huske Gopins advarsler om velmenende indblanding i samfundsdynamikken, men tage den kreative og afgørende menneskelige udveksling til sig, der finder sted i dialog, når etiketter og forforståelser kasseres.
Faktisk har de fleste græsrodsinterreligiøse engagement i New York City været helt teorifrit. Teoriens værdi kan komme senere, når en anden generation trænes til at fortsætte dialogen, hvilket giver nye trænere mulighed for at blive mere bevidste om gruppedynamik og forandringsteorier.
Partnere åbner sig for nye muligheder. På trods af min erfaring med jødisk-muslimsk dialog i New York, er en af disse dialogpartnere forblevet en ven og har for nylig dannet en jødisk koalition for at forsvare rohingya-muslimernes rettigheder i Burma. På grund af empati med den fordrevne og den dæmoniserede minoritet, hvis erfaring afspejler jødernes mareridt i 1930'ernes Europa, har Jewish Alliance of Concern Over Burma (JACOB) underskrevet næsten 20 mainstream jødiske organisationer for at gå ind for de forfulgte muslimer.
Vi kan møde fremtiden for globaliseringen (og dens utilfredshed) med håb eller dyb bekymring. Uanset hvad er der styrke i at arbejde sammen for en fælles sag. Sammen med sympati for den fremmede og andre sårbare mennesker deler religiøse partnere dyb rædsel over den tilsyneladende nihilisme af terrorangreb rettet mod civile, herunder kategorier af medmennesker, som ikke altid er fuldt ud omfavnet af religiøse samfund, som LGBT-mænd og -kvinder . Fordi forskellige religiøse samfund nu står over for et presserende behov for mange intra-religiøse justeringer og tilpasninger mellem "top" og bund" af ledelsen, sammen med aftaler om at være uenige og opdele i sådanne sociale spørgsmål, lover den næste fase af interreligiøs engagement at blive meget kompleks – men med nye muligheder for fælles medfølelse.
Referencer
Akbar, T. (2016, 31. august) Chicago Monitor. Hentet fra http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26. august) Fear Incorporated Center for amerikansk fremskridt. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8. april) RFP Myanmar-ledere besøger Japan, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM og Wahid, A. (2016, 27. september) Rejecting Religious Intolerance in Southeast Asia; Wall Street Journal. Hentet fra: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5. august) Hvordan sociale medier blev Myanmars hadetale megafon Myanmar Times. Hentet fra: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30. december) Muslimer boykotter borgmester Bloombergs tværreligiøse morgenmad. Hentet fra: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15. december) baptistmissionær i en moske, International Ministeries Journal. Hentet fra: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8. april) Læs Ånden. Video hentet fra: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham fra Dan's Interactive Passport Blog. Hentet fra: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21. juli) International Ministeries Journal. Hentet fra https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7. november) 7 ting du bør vide om krisen i Burma, Islamisk månedsskrift. Hentet fra: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) the Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, udgivet i Winter/Spring Issue af Islamisk månedsskrift. Hentet fra: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Council of American Islamic Relations (CAIR) (2016m september) Moskehændelser. Hentet fra http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25. september) Muslimer bør afvise normalitetens politik; Atlanterhavet. Hentet fra: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing Remonsance, Flushing Meeting Religious Society of Friends. Se http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9. november) Myanmars jødiske stemme. Tabletten. Hentet fra: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Mellem Eden og Armageddon, fremtiden for verdensreligioner, vold og fredsskabelse Oxford 2000
Globale menneskerettigheder: Recent Grants http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 14. juni Facebook i Myanmar: Forstærker hadefulde ytringer? Al Jazeera Bangladesh. Hentet fra: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. bind 4, udgave 2, 2016 Buddhism, Blasphemy, and Violence Side 119-127
KAIICID Dialogue Center Factsheet Sommer 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAIICID Dialogue Center-videoer på Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID News KAIICID samarbejder med partnere for at forbedre buddhistiske-muslimske forhold i Myanmar. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society-siderne "Dialog" og "Oprindelse". Hentet fra: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Og "University of World Religions" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15. september) Myanmars fredsproces, Suu Kyi-stil. USIP publikationer United States Institute of Peace (USIP). Hentet fra: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5. juli Campusdialog begynder. Hentet fra: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4. juni) Parliament of the World's Religions uddeler Tre af Myanmars førende munke. Hentet fra: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6. april) Worlds of Burmas minister for religiøse anliggender er for seriøs til at ignorere Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, november) Hvorfor interreligiøs dialog? World Interfaith Harmony Week. Hentet fra: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25. august) ANP kræver annullering af Kofi Annan-Led Arakan State Commission. Irrawaddy. Hentet fra: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Parliament of World Religions Blog 2013, 18. juli. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlamentets blog 2015, 1. juli Parlamentet uddeler tre munke. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (juni 2008) Den interreligiøse bevægelses tilstand: En ufuldstændig vurdering, Verdensreligions parlament. Hentet fra: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Sammenfattende rapport om interreligiøs infrastrukturundersøgelse. Hentet fra: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13. december) Ny remonstrance retter sig mod NYPD-taktik, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: Statements: Paris Statement November 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Shalom Fondens årsberetning. Hentet fra: http://nyeinfofundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Bare fredsskabelse; Pilgrimspressen. Se også Resumé: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 årsrapport, Burma kapitel. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21. oktober Mediecenter. Hentet fra: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31. december) Hvor er kvinderne i Myanmars fredsproces i Myanmar nu? Myanmar nu. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25. maj Religionsfrihed er blandt Myanmars største udfordringer. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Noter
[1] Se referencer Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 se www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Se seminarets websted http://www.pkts.org/activities.html
[5] Se http;//www.acommonword.org
[6] Se 1. april 2011 blogindlæg http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Se årsberetning for Shalom Foundation
[9] Se http://rfp-asia.org/
[10] Se RFP-referencer for Paris-erklæringen. For links til alle RFP-ungdomsaktiviteter se http://www.religionsforpeace.org/
[11] "Dialoger" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] For eksempel, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Se www.mwr.org.tw og http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30. december 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstransance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Interfaith Infrastructure Study http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Se https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
