Radikalisme og terrorisme i Mellemøsten og Afrika syd for Sahara
Abstrakt
Genopblussen af radikalisering inden for den islamiske religion i det 21st Århundrede har manifesteret sig passende i Mellemøsten og Afrika syd for Sahara, især begyndende fra slutningen af 2000'erne. Somalia, Kenya, Nigeria og Mali understøtter gennem Al Shabab og Boko Haram de terroraktiviteter, der symboliserer denne radikalisering. Al Qaeda og ISIS repræsenterer denne bevægelse i Irak og Syrien. Radikale islamister har udnyttet svage styringsmekanismer, skrøbelige statsinstitutioner, udbredt fattigdom og andre beklagelige sociale forhold til at søge at institutionalisere islam i Afrika syd for Sahara og Mellemøsten. Den faldende kvalitet af lederskab, regeringsførelse og globaliseringens genopblussende kræfter har ansporet genopblussen af islamisk fundamentalisme i disse regioner med højlydte implikationer for national sikkerhed og statsopbygning, især i multietniske og religiøse samfund.
Introduktion
Fra Boko Haram, en islamisk militant gruppe, der opererer i det nordøstlige Nigeria, Cameroun, Niger og Tchad til Al Shabaab i Kenya og Somalia, Al Qaeda og ISIS i Irak og Syrien, Afrika syd for Sahara og Mellemøsten er kommet under alvorlig form for Islamisk radikalisering. Terrorangreb på statsinstitutioner og civilbefolkninger og fuldblæst krig i Irak og Syrien lanceret af Islamisk Stat i Irak og Syrien (ISIS) har forårsaget ustabilitet og usikkerhed i disse regioner i flere år. Fra en beskeden uklar begyndelse er disse militante grupper blevet forankret som en kritisk komponent i forstyrrelsen af sikkerhedsarkitekturen i Mellemøsten og Afrika syd for Sahara.
Rødderne til disse radikale bevægelser er indlejret i ekstrem religiøs overbevisning, udløst af beklagelige socioøkonomiske forhold, svage og skrøbelige statsinstitutioner og ineffektiv regeringsførelse. I Nigeria tillod det politiske lederskabs udugelighed fermenteringen af sekten til en formidabel militant gruppe med eksterne forbindelser og intern forankring, der var stærk nok til at udfordre den nigerianske stat med succes siden 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Modstandsdygtige problemer med fattigdom, økonomisk afsavn, ungdomsarbejdsløshed og forkert fordeling af økonomiske ressourcer har været frugtbare grunde for at avle radikalisme i Afrika og Mellemøsten (Padon, 2010).
Dette papir argumenterer for, at svage statsinstitutioner og beklagelige økonomiske forhold i disse regioner og den politiske ledelses tilsyneladende manglende parathed til at vælte styringsindekserne, og understøttet af globaliseringens kræfter, kan radikal islam være her i længere tid. Konsekvenserne er, at national sikkerhed og global fred og sikkerhed kan blive værre, efterhånden som migrantkrisen i Europa fortsætter. Papiret er opdelt i indbyrdes forbundne dele. Med en indledende introduktion knyttet til konceptuel udforskning af islamisk radikalisering afslører tredje og fjerde afsnit de radikale bevægelser i henholdsvis Afrika syd for Sahara og Mellemøsten. Det femte afsnit undersøger konsekvenserne af radikale bevægelser på regional og global sikkerhed. Udenrigspolitiske muligheder og nationale strategier er bundet sammen i konklusionen.
Hvad er islamisk radikalisering?
Sociopolitiske forbrændinger, der finder sted i Mellemøsten eller den muslimske verden og Afrika er en ret sigende bekræftelse af Huntingtons (1968) forudsigelse om civilisationernes sammenstød i det 21.st Århundrede. De historiske kampe mellem vest og øst har fortsat ret skarpt bekræftet, at begge verdener ikke kan forenes (Kipling, 1975). Denne konkurrence handler om værdier: Konservativ eller liberal. Kulturelle argumenter i denne forstand behandler muslimer som en homogen gruppe, når de faktisk er varierede. For eksempel er kategorier som sunni- og shiamuslimer eller salafister og wahabbier klare indikationer på fragmenteringen blandt muslimske grupper.
Der har været en bølge af radikale bevægelser, som ofte er blevet militante i disse regioner siden det 19.th århundrede. Radikalisering i sig selv er en proces, der involverer et individ eller en gruppe, der er indoktrineret til et sæt overbevisninger, der understøtter terrorhandlinger, som kan manifesteres i ens adfærd og holdninger (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, s. 20). Radikalisme er dog ikke synonymt med terrorisme. Typisk bør radikalisme gå forud for terrorisme, men terrorister kan endda omgå radikaliseringsprocessen. Ifølge Rais (2009, s. 2) vil fraværet af forfatningsmæssige midler, menneskelig frihed, ulige fordeling af velstand, en forudindtaget social struktur og skrøbelige lov- og ordensforhold sandsynligvis frembringe radikale bevægelser i ethvert samfund, der udvikles eller udvikler sig. Men radikale bevægelser bliver ikke nødvendigvis til terrorgrupper. Radikalisme afviser derfor direkte eksisterende midler til politisk deltagelse såvel som sociale, økonomiske og politiske institutioner som utilstrækkelige til at løse samfundsmæssige klagepunkter. Radikalisme tegner sig således for eller er motiveret af appellen af grundlæggende strukturelle ændringer på alle områder af samfundslivet. Det kan være politiske og økonomiske relationer. I disse retninger skaber radikalisme populære nye ideologier, udfordrer legitimiteten af og relevansen af fremherskende ideologier og overbevisninger. Den advokerer derefter for drastiske ændringer som en umiddelbar konstruktiv og progressiv måde at omorganisere samfundet på.
Radikalisme er på ingen måde nødvendigvis religiøs. Det kan forekomme i alle ideologiske eller sekulære omgivelser. Visse aktører er medvirkende til fremkomsten af fænomenet såsom elitekorruption. I lyset af afsavn og absolut nød kunne eliteudstillingen af overflod, som menes at stamme fra misbrug, spild og omdirigering af offentlige ressourcer til private formål af eliten, anspore til radikal reaktion fra en del af befolkningen. Derfor kan frustrationer blandt de udsatte i sammenhæng med samfundets rammer grundlæggende udløse radikalisme. Rahman (2009, s. 4) opsummerede de faktorer, der er medvirkende til radikalisering, som:
Deregulering og globalisering etc. er også faktorer, der forårsager radikalisering i et samfund. Andre faktorer omfatter mangel på retfærdighed, hævngerrige holdninger i et samfund, uretfærdige politikker fra regeringen/staten, uretfærdig brug af magt og en følelse af afsavn og dens psykologiske virkning. Klassediskrimination i et samfund bidrager også til fænomenet radikalisering.
Disse faktorer kunne tilsammen skabe en gruppe med ekstremistiske holdninger til islamiske værdier og traditioner og praksisser, som ville søge at forårsage fundamentale eller radikale ændringer. Denne religiøse form for islamisk radikalisme stammer fra begrænset fortolkning af Koranen af en gruppe eller enkeltperson for at opnå radikale mål (Pavan & Murshed, 2009). De radikales tankegang er at forårsage dramatiske ændringer i samfundet på grund af deres utilfredshed med en eksisterende orden. Islamisk radikalisering er derfor en proces, der fremkalder pludselige ændringer i samfundet som en reaktion på det lave socioøkonomiske og kulturelle niveau blandt muslimernes masser med henblik på at opretholde dogmatisk stivhed i værdier, praksisser og traditioner i modsætning til moderniteten.
Islamisk radikalisering kommer til udtryk i promovering af ekstreme voldshandlinger for at bevirke radikale forandringer. Dette er den bemærkelsesværdige differentiering fra islamisk fundamentalist, der søger en tilbagevenden til islamiske fundamentaler i lyset af korruption uden brug af vold. Radikaliseringsprocessen udnytter store muslimske befolkninger, fattigdom, arbejdsløshed, analfabetisme og marginalisering.
Risikofaktorer for radikalisme blandt muslimer er komplekse og varierede. En af disse er knyttet til eksistensen af Salafi/Wahabi-bevægelsen. Den jihadistiske version af Salafi-bevægelsen er imod vestlig undertrykkende og militær tilstedeværelse i den islamiske verden såvel som pro-vestlige regeringer i Afrika syd for Sahara. Denne gruppe går ind for væbnet modstand. Selvom medlemmer af Wahabi-bevægelsen forsøger at adskille sig fra salaferne, har de en tendens til at acceptere denne ekstreme intolerance over for vantro (Rahimullah, Larmar og Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). En anden faktor er indflydelsen fra radikale muslimske skikkelser som Syeb Gutb, en fremtrædende egyptisk lærd, der menes at være en pioner i at lægge grundlaget for moderne radikal islam. Osama bin Ladens og Anwar Al Awlahis lære hører til denne kategori. Den tredje faktor i begrundelsen for terrorisme er forankret i det voldelige oprør mod autoritære, korrupte og undertrykkende regeringer i nyligt uafhængige lande i de 20.th århundrede i Mellemøsten og Nordafrika (Hassan, 2008). Nært forbundet med indflydelsen fra radikale figurer er faktoren for opfattet videnskabelig autoritet, som mange muslimer kan blive narret til at acceptere som en ægte fortolkning af Koranen (Ralumullah, et al, 2013). Globalisering og modernisering har også haft en enorm indflydelse på radikalisering af muslimer. Radikale islamiske ideologier har spredt sig hurtigere over hele verden og nået muslimer med relativ lethed gennem teknologi og internettet. Radikale tankegange har hurtigt hæftet sig ved dette med betydelig effekt på radikalisering (Veldhius og Staun, 2009). Modernisering har radikaliseret mange muslimer, der opfatter det som en påtvingelse af vestlig kultur og værdier på den muslimske verden (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Det kulturelle argument som grundlag for radikalisme præsenterer kultur som statisk og religion som monolitisk (Murshed og Pavan & 20009). Huntington (2006) udtrykker civilisationens sammenstød i en overlegen – underlegen kamp mellem Vesten og islam. I denne forstand søger islamisk radikalisering at udfordre deres magts underlegenhed ved at opretholde deres opfattede overlegne kultur, der er domineret af vestlig kultur, der udråbes som overlegen. Lewis (2003) bemærker, at muslimer afskyr deres kulturelle herredømme gennem historien selv som en mere overlegen kultur og dermed hadet til Vesten og beslutsomheden til at bruge vold til at indføre radikale ændringer. Islam som religion har mange ansigter gennem historien og kommer til udtryk i nutiden i en mangfoldighed af identiteter på individuelt muslimsk niveau og deres kollektivitet. Den individuelle muslimske identitet eksisterer således ikke, og kulturen er dynamisk og ændrer sig med materielle forhold, efterhånden som de ændrer sig. At bruge kultur og religion som risikofaktorer for radikalisering skal nuanceres for at være relevant.
Radikaliserede grupper rekrutterer medlemmer eller mujahedin fra forskellige kilder og baggrunde. En stor gruppe radikale elementer rekrutteres blandt de unge. Denne alderskategori er gennemsyret af idealisme og en utopisk tro på at ændre verden. Denne styrke er blevet udnyttet af radikale grupper til at rekruttere nye medlemmer. Oprørt af propagandistisk retorik i lokale moskeer eller skoler, video- eller lydbånd eller internet og endda derhjemme, griber nogle unge mennesker, der er vant til at udfordre etablerede værdier hos deres forældre, lærere og samfund, øjeblikket til at blive radikaliseret.
Mange jihadister er religiøse nationalister, som blev tvunget ud af deres lande af barske sikkerhedssystemer. I fremmede lande identificerer de radikale islamiske netværk og deres aktiviteter og engagerer derefter muslimske regimer i deres hjemlande.
I kølvandet på angrebet på USA den 11. september blev mange radikale oprørte over følelsen af uretfærdighed, frygt og vrede mod USA, og i ånden af krigen mod islam skabt af Bin Laden blev diasporasamfund en vigtig kilde til rekruttering som hjemmedyrkede radikaler. Muslimer i Europa og Canada er blevet rekrutteret til at tilslutte sig radikale bevægelser for at retsforfølge global jihad. Diaspora Muslim føler en følelse af ydmygelse fra afsavn og diskrimination i Europa (Lewis, 2003; Murshed og Pavan, 2009).
Venskabs- og slægtskabsnetværk er blevet brugt som veritable kilder til rekruttering. Disse er blevet brugt som et "middel til at introducere radikale ideer, fastholde engagement gennem kammeratskab i jihadisme eller give betroede kontakter til operationelle formål" (Gendron, 2006, s. 12).
Konvertitter til islam er også en vigtig kilde til rekruttering som fodsoldater for Al Qaeda og andre splinternetværk. Kendskab til Europa gør konvertitter til lovende radikale med hengivenhed og engagement i kurset. Kvinder er også blevet en veritabel kilde til rekruttering til selvmordsangreb. Fra Tjetjenien til Nigeria og Palæstina er kvinder med succes blevet rekrutteret og indsat til at begå selvmordsangreb.
Fremkomsten af radikaliserede og formidable ekstremistiske grupper i Afrika syd for Sahara og Mellemøsten på baggrund af disse generaliserede faktorer kræver en nærmere undersøgelse af specifikke erfaringer, der afspejler hver gruppes særlige og nuancerede baggrund. Dette er nødvendigt for at fastslå den måde, hvorpå islamisk radikalisering fungerer i disse himmelstrøg, og den potentielle implikation for global stabilitet og sikkerhed.
Radikale bevægelser i Afrika syd for Sahara
I 1979 væltede shiamuslimerne den sekulære og autokratiske shah af Iran. Denne iranske revolution var begyndelsen på den moderne islamiske radikalisme (Rubin, 1998). Muslimer blev forenet af udviklingen af en mulighed for genoprettelse af en ren islamisk stat med omgivende korrupte arabiske regeringer, der soler sig i vestlig støtte. Revolutionen havde enorm effekt på muslimsk bevidsthed og identitetsfølelse (Gendron, 2006). Tæt efter den shiamuslimske revolution fulgte den sovjetiske militære invasion af Afghanistan også i 1979. Flere tusinde muslimer flyttede til Afghanistan for at skylle de kommunistiske vantro ud. Afghanistan blev en glødende mulighed for træning af jihadister. Aspirerende jihadister modtog træning og færdigheder i et sikret miljø for deres lokale kampe. Det var i Afghanistan, at global jihadisme blev udtænkt og næret og kastede Osama bin Ladens salafi-wahabistiske bevægelse op.
Afghanistan var selv om en stor arena, hvor radikale islamiske ideer slog rødder med praktiske militære færdigheder opnået; andre arenaer som Algeriet, Egypten, Kashmir og Tjetjenien dukkede også op. Somalia og Mali sluttede sig også til kampen og er blevet sikre havn for træning af radikale elementer. Al Qaeda-ledede angreb på USA den 11. september 2001 var fødslen af den globale Jihad, og USA's reaktion gennem intervention i Irak og Afghanistan var et sandt grundlag for en forenet global Ummah til at konfrontere deres fælles fjende. Lokale grupper sluttede sig til kampen i disse og flere lokale teatre for at forsøge at besejre fjenden fra Vesten og deres støttende arabiske regeringer. De samarbejder med andre grupper uden for Mellemøsten for at forsøge at etablere ren islam i dele af Afrika syd for Sahara. Med Somalias sammenbrud i begyndelsen af 1990'erne var en grobund åben for gæringen af radikal islam på Afrikas Horn.
Radikal islam i Somalia, Kenya og Nigeria
Somalia, der ligger på Afrikas Horn (HOA), grænser op til Kenya i Østafrika. HOA er en strategisk region, en stor arterie og rute for global havtransport (Ali, 2008, s.1). Kenya, den største økonomi i Østafrika, er også strategisk som centrum for den regionale økonomi. Denne region er hjemsted for forskellige kulturer, nationaliteter og religioner, der udgør et dynamisk samfund i Afrika. HOA var en krydsning af interaktion mellem asiater, arabere og Afrika gennem handel. På grund af regionens komplekse kulturelle og religiøse dynamik er den fyldt med konflikter, territoriale stridigheder og borgerkrige. Somalia som land har f.eks. ikke kendt fred siden Siad Barrres død. Landet er blevet opdelt langs klaniske linjer med intern væbnet kamp for territoriale krav. Sammenbruddet af central myndighed er ikke blevet genvundet effektivt siden begyndelsen af 1990'erne.
Udbredelsen af kaos og ustabilitet har givet grobund for islamisk radikalisering. Denne fase er rodfæstet i den voldelige kolonihistorie og den kolde krigs æra, der giver luft til den nutidige vold i regionen. Ali (2008) har hævdet, at det, der har fremstået som en indpodet voldskultur i regionen, er et produkt af den stadigt skiftende dynamik i regionens politik, især i kampen om politisk magt. Islamisk radikalisering ses således som en umiddelbar rod til magten og er blevet så forankret gennem etablerede netværk af radikale grupper.
Radikaliseringsprocessen i Afrikas horn er drevet af dårlig regeringsførelse. Individer og grupper, der er drevet til fortvivlelse, vender sig til at acceptere en puristisk version af islam ved at gøre oprør mod staten, der kvæler borgerne med alle former for uretfærdigheder, korruption og krænkelser af menneskerettighederne (Ali, 2008). Individer radikaliseres på to store måder. For det første bliver teenagere undervist i radikal fortolkning af Koranen af strenge wahabistiske lærere, der er uddannet i Mellemøsten. Disse teenagere er således indgroet i denne voldelige ideologi. For det andet ved at udnytte et miljø, hvor mennesker står over for undertrykkelse, såret og spildt af krigsherrer, vendte nutidige Al Qaeda-inspirerede jihadister uddannet i Mellemøsten tilbage til Somalia. Ja, fra Etiopien, Kenya, Djibouti og Sudan, har dårlig regeringsførelse af prætentiøse demokratier skubbet borgere i retning af de ekstremister, der prædiker puristisk islam, for at indføre radikale ændringer og rettigheder og etablere retfærdighed.
Al-Shabaab, der betyder 'De unge', blev skabt gennem disse tostrengede processer. Ved at indføre populistiske foranstaltninger såsom fjernelse af vejspærringer, skabe sikkerhed og straffe dem, der udnyttede lokalsamfundene, blev gruppen opfattet som at opfylde almindelige somalieres behov, en bedrift nok til at vinde deres støtte. Gruppen anslås til over 1,000 bevæbnede medlemmer med en reservepulje på over 3000 unge og sympatisører (Ali, 2008). Med den hurtige ekspansion af muslimer i et fattigt samfund som Somalia, har beklagelige socioøkonomiske forhold haft en tendens til at fremskynde radikaliseringen af det somaliske samfund. Når god regeringsførelse ikke ser ud til at have en chance for at påvirke HoA, er islamisk radikalisering sat til at være solidt forankret og i fremmarch og kan forblive det i nogen tid ud i fremtiden. Radikaliseringsprocessen har fået et løft af den globale jihad. Satellit-tv har været en mulighed for indflydelse for regionale ekstremister gennem billeder af krigen i Irak og Syrien. Internettet er nu en vigtig kilde til radikalisering gennem oprettelse og vedligeholdelse af websteder af ekstremistiske grupper. Elektroniske pengeoverførsler har ført til væksten af radikalisering, mens fremmede magters interesse for HoA har fastholdt billedet af afhængighed og undertrykkelse repræsenteret af kristendommen. Disse billeder er fremtrædende i Afrikas horn, især i Ogaden, Oromia og Zanzibar.
I Kenya er radikaliseringskræfter en kompleks blanding af strukturelle og institutionelle faktorer, klager, udenrigs- og militærpolitik og den globale jihad (Patterson, 2015). Disse kræfter kan næppe give mening for radikaliseringsfortællingen uden henvisning til et ordentligt historisk perspektiv på Kenyas sociale og kulturelle heterogenitet og dets geografiske nærhed til Somalia.
Kenyas muslimske befolkning er cirka 4.3 millioner. Dette er omkring 10 procent af den kenyanske befolkning på 38.6 millioner ifølge folketællingen i 2009 (ICG, 2012). Flertallet af kenyanske muslimer bor i kystområderne i kyst- og østprovinserne samt i Nairobi, især Eastleigh-kvarteret. Kenyanske muslimer er en enorm blanding af stort set swahili eller somali, arabere og asiater. Nutidig islamisk radikalisering i Kenya tager fast inspiration fra Al-Shabaabs dramatiske fremtræden i det sydlige Somalia i 2009. Det har siden rejst bekymring over tendensen og tempoet i radikaliseringen i Kenya og endnu vigtigere, som en trussel mod sikkerheden og stabiliteten i Kenya. HoA. I Kenya er der opstået en stærkt radikaliseret og aktiv salafi-jihadi-gruppe, der arbejder tæt sammen med Al – Shabaab. Det Kenya-baserede Muslim Youth Center (MYC) er en formidabel del af dette netværk. Denne hjemmeavlede militante gruppe angriber Kenyas indre sikkerhed med aktiv støtte fra Al-Shabaab.
Al-Shabaab startede som en militsgruppe i Unionen af islamiske domstole og rejste sig til voldeligt at udfordre den etiopiske besættelse af det sydlige Somalia fra 2006 til 2009 (ICG, 2012). Efter tilbagetrækningen af etiopiske styrker i 2009 fyldte gruppen hurtigt tomrummet og besatte det meste af det sydlige og centrale Somalia. Efter at have etableret sig i Somalia, reagerede gruppen på dynamikken i regional politik og eksporterede sin radikalisme til Kenya, som åbnede i 2011 efter Kenyas forsvarsstyrkers intervention i Somalia.
Nutidig radikalisering i Kenya er forankret i historiske formodninger, der kastede fænomenet op i sin nuværende farlige form fra begyndelsen af 1990'erne til 2000'erne. Kenyanske muslimer syder af akkumulerede klager, hvoraf de fleste er historiske. For eksempel marginaliserede britisk kolonistyre muslimer og behandlede dem hverken som swahili eller ikke-indfødte. Denne politik efterlod dem i udkanten af kenyansk økonomi, politik og samfund. Daniel Arab Mois post-uafhængighed førte regering gennem Kenyan African National Union (KANU), som en etpartistat, fastholdt den politiske marginalisering af muslimer under kolonistyret. På grund af manglende repræsentation i politik, mangel på økonomiske, uddannelsesmæssige og andre muligheder forårsaget af systemisk diskrimination, kombineret med statsundertrykkelse i form af menneskerettighedskrænkelser og anti-terror lovgivning og taktik, anstiftede nogle muslimer en voldelig reaktion mod kenyaneren. stat og samfund. Kysten og de nordøstlige provinser og Eastleigh-området i Nairobi-kvartererne huser det højeste antal arbejdsløse, hvoraf størstedelen er muslimer. Muslimer i Lamu County og kystområderne føler sig fremmedgjorte og frustrerede over det system, der kvæler dem, og er klar til at omfavne ekstremistiske synspunkter.
Kenya er ligesom de andre lande i HoA præget af et svagt styringssystem. Kritiske statsinstitutioner er svage, såsom strafferetssystemet. Straffrihed er almindeligt sted. Grænsesikkerheden er svag, og den offentlige serviceydelse er generelt også meget dårlig. Udbredt korruption har systematisk ødelagt statsinstitutioner, som ikke er i stand til at levere offentlige tjenester, herunder sikkerhed ved grænsen og andre forsyningsselskaber til borgerne. Værst ramt er det muslimske befolkningssegment af det kenyanske samfund (Patterson, 2015). Ved at drage fordel af det svage sociale system indoktrinerer Madrassas muslimske uddannelsessystem teenagere i ekstreme synspunkter, som bliver stærkt radikaliserede. Radikaliserede unge udnytter derfor Kenyas funktionelle økonomi og infrastruktur til at rejse, kommunikere og få adgang til ressourcer og radikale netværk til radikale aktiviteter. Kenyansk økonomi har den bedste infrastruktur i HoA, som tillader radikale netværk at bruge internetadgang til at mobilisere og organisere aktiviteter.
Kenyans militær- og udenrigspolitik gør dens muslimske befolkning vrede. For eksempel er landets tætte bånd til USA og Israel uacceptabelt for hendes muslimske befolkning. USA's involvering i Somalia betragtes for eksempel som rettet mod den muslimske befolkning (Badurdeen, 2012). Da Kenyas militærstyrker sluttede sig til Frankrig, Somalia og Etiopien for at angribe Al-Shabaab tilknyttet Al Qaeda i 2011 i det sydlige og centrale Somalia, svarede den militante gruppe med en række angreb i Kenya (ICG, 2014). Fra terrorangrebet i september 2013 på Westgate indkøbscenter i Nairobi til Garrisa University og Lamu County, er Al-Shabaab blevet sluppet løs på det kenyanske samfund. Kenyas og Somalias geografiske nærhed tjener radikal interesse enormt. Det er klart, at islamisk radikalisering i Kenya er stigende og måske ikke aftager snart. Antiterror-taktik krænker menneskerettighederne og skaber indtryk af, at kenyanske muslimer er målet. Institutionelle og strukturelle svagheder med historiske klager kræver omgående opmærksomhed i bakgear for at ændre betingelserne for radikalisering af muslimer. Forbedring af politisk repræsentation og udvidelse af det økonomiske rum ved at skabe muligheder rummer løftet om at vende udviklingen.
Al Qaeda og ISIS i Irak og Syrien
Den dysfunktionelle karakter af den irakiske regering ledet af Nuri Al Maliki og den institutionaliserede marginalisering af den sunnimuslimske befolkning og udbruddet af krig i Syrien er to hovedfaktorer, der ser ud til at have ført til genopståen af en brutal radikaliseret Islamisk Stat i Irak (ISI) og Syrien (ISIS) (Hashim, 2014). Det var oprindeligt tilknyttet Al Qaeda. ISIS er en salafistisk-jihadistisk styrke og udviklet sig fra en gruppe grundlagt af Abu Musab al-Zarqawi i Jordan (AMZ). AMZ's oprindelige intention var at bekæmpe den jordanske regering, men mislykkedes og flyttede derefter til Afghanistan for at kæmpe med mujahidinerne mod sovjetterne. Efter tilbagetrækningen af sovjetterne lykkedes det ikke for hans tilbagevenden til Jordan at genoplive hans krig mod det jordanske monarki. Igen vendte han tilbage til Afghanistan for at etablere en islamisk militant træningslejr. Den amerikanske invasion af Irak i 2003 tiltrak AMZ til at flytte til landet. Saddam Husseins endelige fald udløste et oprør, der involverede fem forskellige grupper, inklusive AMZ's Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ). Dens mål var at modstå koalitionsstyrkerne og det irakiske militær og shia-militserne og derefter etablere en islamisk stat. AMZ's forfærdelige taktik ved hjælp af selvmordsbombere var rettet mod forskellige grupper. Dens voldsomme taktik var rettet mod shia-militser, regeringsfaciliteter og skabte en humanitær katastrofe.
I 2005 sluttede AMZ's organisation sig til al Qaeda i Irak (AQI) og delte sidstnævntes ideologi om at eliminere polyteisme. Dens brutale taktik desillusionerede og fremmedgjorde imidlertid sunni-befolkningen, som afskyede deres foragtelige niveau af drab og ødelæggelse. AMZ blev til sidst dræbt i 2006 af det amerikanske militær, og Abu Hamza al-Muhajir (alias Abu Ayub al-Masri) blev forfremmet til at erstatte ham. Det var kort efter denne hændelse, at AQI annoncerede oprettelsen af Islamisk Stat i Irak under ledelse af Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Denne udvikling var ikke en del af bevægelsens oprindelige mål. I betragtning af det enorme engagement i opretholdelsen af bestræbelserne på at realisere målet havde den ikke tilstrækkelige ressourcer; og dårlig organisationsstruktur førte til dets nederlag i 2008. Desværre var euforien over fejringen af ISI's nederlag et øjeblik. Tilbagetrækningen af amerikanske tropper fra Irak, der overlod det enorme ansvar for den nationale sikkerhed til det irakiske reformerede militær, viste sig at være for besværligt, og ISI vendte tilbage og udnyttede svaghederne skabt af den amerikanske tilbagetrækning. I oktober 2009 havde ISI effektivt undermineret offentlig infrastruktur gennem et terrorangrebsregime.
Genopkomsten af ISI blev med succes udfordret af USA, da dets ledere blev forfulgt og dræbt. Den 28. april blev Abu Ayub-Masri og Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi dræbt i et fælles-USA-Irak raid i Tikrit (Hashim, 2014). Andre medlemmer af ISI-ledelsen blev også forfulgt og elimineret gennem vedvarende razziaer. En ny ledelse under Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (alias Dr. Ibrahim Abu Dua) opstod. Abu Dua samarbejdede med Abu Bakr al-Baghdadi for at lette genopkomsten af ISI.
Perioden 2010-2013 gav en konstellation af faktorer, der sørgede for genoplivningen af ISI. Organisationen blev omstruktureret og dens militære og administrative kapaciteter genopbygget; voksende konflikt mellem irakisk ledelse og den sunnimuslimske befolkning, den aftagende effekt af al-Qaeda og krigsudbruddet i Syrien skabte de gunstige betingelser for ISI's genopståen. Under Baghdadi var et nyt mål for ISI artikulationen af væltet af illegitime regeringer, især den irakiske regering og oprettelsen af et islamisk kalifat i Mellemøsten. Organisationen blev systematisk omdannet til islamisk kalifat i Irak og efterfølgende til Islamisk Stat, der omfattede Syrien. Organisationen var på det tidspunkt omstruktureret til en veldisciplineret, fleksibel og sammenhængende kraft.
De amerikanske styrkers afgang fra Irak efterlod et stort sikkerhedstomrum. Korruption, dårlig organisation og operationelle mangler var meget synlige. Så trådte det alvorlige skel mellem shia- og sunni-befolkningen. Dette blev båret på baggrund af den irakiske ledelses marginalisering af sunnierne i politisk repræsentation og militære og andre sikkerhedstjenester. Følelsen af marginalisering drev sunnierne til ISIS, en organisation, som de tidligere havde afskyet for dens ren og skær anvendelse af brutal magt på civile mål for at bekæmpe den irakiske regering. Faldet i al Qaedas indflydelse og krigen i Syrien åbnede en ny grænse for radikaliserede aktiviteter hen imod konsolidering af Islamisk Stat. Da krigen i Syrien begyndte i marts 2011, blev der åbnet mulighed for rekruttering og radikal netværksudvikling. ISIS sluttede sig til krigen mod Bashar Assad-regimet. Baghdadi, lederen af ISIS, sendte hovedsageligt de syriske veteraner som medlemmer af Jabhat al-Nusra til Syrien, som effektivt overtog Assad-militæret og etablerede en "effektiv og veldisciplineret struktur for distribution af mad og medicin" (Hashim, 2014) , s. 7). Dette appellerede til syrere, der var afskyet af den frie syriske hærs (FSA) grusomheder. Baghdadis forsøg på ensidigt at fusionere med al Nusra blev afvist, og det brudte forhold er fortsat. I juni 2014 vendte ISIS tilbage til Irak og angreb voldsomt irakiske styrker og ophørte med territorier. Dens overordnede succes i Irak og Syrien boostede ISIS-ledelsen, som begyndte at omtale sig selv som en islamisk stat fra den 29. juni 2014.
Boko Haram og radikalisering i Nigeria
Det nordlige Nigeria er en kompleks blanding af religion og kultur. Områder, der udgør det ekstreme nord, omfatter staterne Sokoto, Kano, Borno, Yobe og Kaduna, som alle er kulturelle kompleksiteter og omfatter en skarp kristen-muslimsk skel. Befolkningen er dominerende muslimsk i Sokoto, Kano og Maiduguri, men opdelt snævert ligeligt i Kaduna (ICG, 2010). Disse områder har oplevet vold i form af religiøse konfrontationer om end regelmæssigt siden 1980'erne. Siden 2009 har Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger og Plateau-staterne og Federal Capital Territory, Abuja, oplevet vold orkestreret af den radikale Boko Haram-sekt.
Boko Haram, en radikal islamisk sekt er kendt under sit arabiske navn - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad betydning – Mennesker forpligtet til at udbrede profetens lære og jihad (ICG, 2014). Bogstaveligt oversat betyder Boko Haram "vestlig uddannelse er forbudt" (Campbell, 2014). Denne islamistiske radikale bevægelse er formet af en historie med Nigerias dårlige regeringsførelse og ekstreme fattigdom i det nordlige Nigeria.
Efter mønster og tendens er nutidige Boko Haram knyttet til Maitatsine (den der forbander) radikale gruppe, der opstod i Kano i slutningen af 1970'erne. Mohammed Marwa, en ung radikal Camerouner dukkede op i Kano og skabte en tilhængerskare gennem en radikal islamisk ideologi, der løftede sig selv som en befrier med et aggressivt standpunkt mod vestlige værdier og indflydelse. Marwas tilhængere var en stor gruppe arbejdsløse unge. Konfrontationer med politiet var et fast indslag i gruppeforholdet til politiet. Gruppen stødte voldsomt sammen med politiet i 1980 ved en åben demonstration organiseret af gruppen, hvilket udløste massive optøjer. Marwa døde i urolighederne. Disse optøjer varede i flere dage med et stort dødstal og ødelæggelse af ejendom (ICG, 2010). Maitatsine-gruppen blev decimeret efter urolighederne og kan af de nigerianske myndigheder være blevet set som en engangsbegivenhed. Det tog årtier for en lignende radikal bevægelse at dukke op i Maiduguri i 2002 som 'Nigerianske Taleban'.
Nutidige oprindelse af Boko Haram kan spores til en radikal ungdomsgruppe, der tilbad ved Alhaji Muhammadu Ndimi-moskeen i Maiduguri under Mohammed Yusuf sin leder. Yusuf blev radikaliseret af Sheikh Jaffar Mahmud Adam, en fremtrædende radikal lærd og prædikant. Yusuf selv, som en karismatisk prædikant, populariserede sin radikale fortolkning af Koranen, der afskyede vestlige værdier, herunder sekulære autoriteter (ICG, 2014).
Hovedformålet med Boko Haram er at etablere en islamisk stat baseret på streng overholdelse af islamiske principper og værdier, som vil adressere korruptionens dårligdomme og dårlig regeringsførelse. Mohammed Yusuf begyndte at angribe det islamiske etablissement i Maiduguri som "Korrupt og uindløseligt" (Walker, 2012). Den nigerianske Taliban, som hans gruppe dengang blev kaldt, trak sig taktisk tilbage fra Maiduguri, da den begyndte at tiltrække myndighedernes opmærksomhed om sine radikale synspunkter, til en landsby i Kanama i Yobe-staten nær den nigerianske grænse til Niger og oprettede et samfund, der blev administreret med streng overholdelse af islamisk principper. Gruppen var involveret i en strid om fiskerettigheder med lokalsamfundet, hvilket tiltrak politiets opmærksomhed. I den sikre konfrontation blev gruppen brutalt smadret af de militære myndigheder og dræbte dens leder Muhammed Ali.
Rester af gruppen vendte tilbage til Maiduguri og omgrupperede under Mohammed Yusuf, som havde radikale netværk, der strakte sig til andre stater som Bauchi, Yobe og Niger-staterne. Deres aktiviteter blev enten ubemærket eller blev ignoreret. Velfærdssystemet med distribution af mad, husly og andre uddelinger tiltrak flere mennesker, herunder et stort antal arbejdsløse. Ligesom Maitatsine-begivenhederne i Kano i 1980'erne, forværredes forholdet mellem Boko Haram og politiet til mere vold på regelmæssig basis mellem 2003 og 2008. Disse voldelige konfrontationer kulminerede i juli 2009, da gruppemedlemmerne afviste reglen om at bære motorcykelhjelme. Da de blev udfordret ved en kontrolpost, opstod der væbnede sammenstød mellem politiet og gruppen efter skydningen af politifolk ved kontrolposten. Disse optøjer fortsatte i dagevis og spredte sig til Bauchi og Yobe. Statsinstitutioner, især politiets faciliteter, blev tilfældigt angrebet. Mohammed Yusuf og hans svigerfar blev arresteret af hæren og overgivet til politiet. Begge blev udenretsligt dræbt. Buji Foi, tidligere kommissær for religiøse anliggender, der selv rapporterede til politiet, blev på samme måde dræbt (Walker, 2013).
De faktorer, der har forårsaget islamisk radikalisering i Nigeria, er en kompleks sammenblanding af ugunstige socioøkonomiske forhold, svage statsinstitutioner, dårlig regeringsførelse, menneskerettighedskrænkelser og ekstern indflydelse og forbedret teknologisk infrastruktur. Siden 1999 har stater i Nigeria modtaget enorme økonomiske ressourcer fra den føderale regering. Med disse ressourcer accelererede den økonomiske hensynsløshed og ekstravagance hos offentlige embedsmænd. Ved at bruge sikkerhedsstemmer er misbrug af fælles statslige og lokale myndigheders penge og protektioner blevet udvidet, hvilket øger spildet af offentlige ressourcer. Konsekvenserne er en stigning i fattigdom, hvor 70 procent af nigerianerne falder i ekstrem fattigdom. Den nordøstlige del, centrum for Boko Harams aktiviteter, er værst ramt af fattigdomsniveauer på næsten 90 procent (NBS, 2012).
Mens de offentlige lønninger og tillæg er steget, er arbejdsløsheden også steget. Det skyldes i høj grad forfalden infrastruktur, kronisk elmangel og billig import, der har frustreret industrialiseringen. Tusindvis af unge, inklusive kandidater, er arbejdsløse og ledige, frustrerede, desillusionerede og er derfor nemme at rekruttere til radikalisering.
Statsinstitutioner i Nigeria er systematisk blevet svækket af korruption og straffrihed. Det strafferetlige system er kronisk kompromitteret. Dårlig finansiering og et system med bestikkelse har ødelagt politiet og retsvæsenet. For eksempel blev Muhammed Yusuf flere gange arresteret, men ikke sigtet. Mellem 2003 og 2009 omgrupperede Boko Haram under Yusuf, netværkede og skabte salg i andre stater, samt modtog finansiering og træning fra Saudi-Arabien, Mauretanien, Mali og Algeriet uden opdagelse, eller simpelthen ignorerede de nigerianske sikkerheds- og efterretningstjenester dem. (Walker, 2013; ICG, 2014). I 2003 rejste Yusuf til Saudi-Arabien under dække af studier og vendte tilbage med midler fra salafiske grupper for at finansiere en velfærdsordning inklusive en kreditordning. Donationer fra lokale forretningsmænd støttede også gruppen, og den nigerianske stat så den anden vej. Hans radikale prædikener blev offentligt og frit solgt i hele det nordøstlige, og efterretningssamfundet eller den nigerianske stat kunne ikke handle.
Gruppens inkubationsperiode forklarer den politiske forbindelse til fremkomsten af den radikale gruppe, der er stærk nok til at overstrække de nationale sikkerhedsstyrker. Det politiske establishment omfavnede gruppen til valgfordel. Modu Sheriff, en tidligere senator, indgik en aftale med Yusuf om at drage fordel af gruppens valgværdi, da han så den brede ungdom, som Yusuf fulgte. Til gengæld skulle sheriffen implementere sharia og tilbyde politiske udnævnelser til medlemmer af gruppen. Efter at have opnået valgsejr, afviste sheriffen aftalen og tvang Yusuf til at begynde at angribe sheriffen og hans regering i sine radikale prædikener (Montelos, 2014). Stemningen for mere radikalisering var ladet, og gruppen gik uden for delstatsregeringens kontrol. Buji Foi, en Yusuf-discipel, blev tilbudt en udnævnelse som kommissær for religiøse anliggender og blev brugt til at kanalisere midler til gruppen, men dette varede kort. Denne finansiering blev brugt gennem Yusufs svigerfar, Baba Fugu, til at skaffe våben især fra Tchad, lige på den anden side af den nigerianske grænse (ICG, 2014).
Islamisk radikalisering i Nigerias nordøstlige del af Boko Haram fik et enormt skub gennem eksterne links. Organisationen er knyttet til Al Qaeda og afghanske Taleban. Efter oprøret i juli 2009 flygtede mange af deres medlemmer til Afghanistan for at træne (ICG, 2014). Osama Bin Laden finansierede spadearbejdet for fremkomsten af Boko Haram gennem Mohammed Ali, som han mødte i Sudan. Ali vendte hjem fra studier i 2002 og implementerede celledannelsesprojektet med et budget på 3 millioner USD finansieret af Bin Laden (ICG, 2014). De radikale sektmedlemmer blev også trænet i Somalia, Afghanistan og Algeriet. De porøse grænser til Tchad og Nigeria lettede denne bevægelse. Forbindelser med Ansar Dine (Troens Tilhængere), Al Qaeda i Maghreb (AQIM) og Movement for Oneness and Jihad (MUJAD) er blevet veletablerede. Disse gruppers ledere sørgede for træning og finansiering fra deres baser i Mauretanien, Mali og Algeriet til medlemmer af Boko-Haram-sekten. Disse grupper har boostet de økonomiske ressourcer, militære kapaciteter og træningsfaciliteter til rådighed for den radikale sekt i Nigeria (Sergie og Johnson, 2015).
Krigen mod oprør involverer anti-terrorlovgivning og væbnet konfrontation mellem sekten og den nigerianske retshåndhævelse. Antiterrorlovgivning blev indført i 2011 og ændret i 2012 for at give centraliseret koordinering gennem kontoret for National Security Adviser (NSA). Dette var også for at eliminere inter-sikkerhedsagenturer i kampe. Denne lovgivning giver brede skønsmæssige beføjelser til anholdelse og tilbageholdelse. Disse bestemmelser og den væbnede konfrontation har ført til menneskerettighedskrænkelser, herunder udenretsligt drab på anholdte sektmedlemmer. Fremtrædende medlemmer af sekten inklusive Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali og mange andre er blevet dræbt på denne måde (HRW, 2012). Den Joint Military Task Force (JTF) bestående af militær-, politi- og efterretningspersonale arresterede og tilbageholdt i hemmelighed mistænkte medlemmer af sekten, anvendte overdreven magt og udførte udenretslige drab på mange mistænkte. Disse menneskerettighedskrænkelser fremmedgjorde og målrettede det muslimske samfund, mens de satte den mest berørte gruppe op imod staten. Over 1,000 militantes død i militær varetægt gjorde deres medlemmer rasende til mere radikal adfærd.
Boko Haram tog tid til at stivne på grund af klager over dårlig regeringsførelse og uligheder i det nordlige Nigeria. Indikationerne om et radikalismeudbrud kom åbenlyst frem i 2000. På grund af politisk træghed blev den strategiske reaktion fra staten forsinket. Efter opstanden i 2009 kunne en tilfældig statsrespons ikke opnå meget, og de anvendte strategier og taktikker forværrede miljøet, der snarere udvidede potentialet for radikal adfærd. Det tog præsident Goodluck Jonathan indtil 2012 at acceptere den fare, som sekten udgør for Nigerias og regionens overlevelse. Med stigende korruption og eliteoverflod, parallelt voksende fattigdom, var miljøet godt skabt til radikale aktiviteter, og Boko Haram udnyttede situationen godt og udviklede sig som en formidabel militant eller radikal islamisk gruppe, der orkestrerede terrorangreb på statsinstitutioner, kirker, motorparker, og andre faciliteter.
Konklusion
Islamisk radikalisering i Mellemøsten og Afrika syd for Sahara har en enorm effekt på den globale sikkerhed. Denne påstand er baseret på det faktum, at ustabiliteten forårsaget af ISIS, Boko Harams og Al-Shabaabs radikale aktiviteter giver genlyd rundt om i verden. Disse organisationer opstod ikke fra blues. De beklagelige socioøkonomiske forhold, der skabte dem, er her stadig, og det ser ud til, at der ikke bliver gjort meget for at forbedre dem. For eksempel er dårlig regeringsførelse stadig almindeligt i disse regioner. Enhver antydning af demokrati har endnu ikke væsentlig indflydelse på kvaliteten af regeringsførelsen. Indtil de sociale forhold i disse regioner er væsentligt forbedret, kan radikaliseringen være her i lang tid.
Det er vigtigt, at de vestlige lande viser bekymring over situationen i disse regioner meget mere, end det har været tydeligt. Flygtninge- eller migrantkrisen i Europa på grund af ISIS-engagementet i Irak og Syrienkrigen er en pejlemærke på dette presserende behov for at fremskynde vestlige landes aktioner for at imødegå sikkerheds- og ustabilitetsproblemer skabt af islamisk radikalisering i Mellemøsten. Migranter kan være potentielle radikale elementer. Det er muligt, at medlemmer af disse radikale sekter er en del af de migranter, der flytter til Europa. Når de først har slået sig ned i Europa, kan det tage tid at bygge celler og radikale netværk, der ville begynde at terrorisere Europa og resten af verden.
Regeringerne i disse regioner må begynde at etablere mere inkluderende foranstaltninger i regeringsførelse. Muslimer i Kenya, Nigeria og sunnier i Irak har historier om klager mod deres regeringer. Disse klager har rod i marginaliseret repræsentation på alle områder, herunder politik, økonomi og militær- og sikkerhedstjenester. Inklusive strategier lover at styrke følelsen af tilhørsforhold og kollektivt ansvar. Moderate elementer er så bedre placeret til at kontrollere radikal adfærd blandt deres grupper.
Regionalt kan områderne i Irak og Syrien udvide sig under ISIS. Militære handlinger kan resultere i sammentrækning af rummet, men det er meget sandsynligt, at en del af territoriet vil forblive under deres kontrol. I det område vil rekruttering, træning og indoktrinering trives. Ved at opretholde et sådant territorium kunne der sikres adgang til nabolande for kontinuerlig eksport af radikale elementer.
Referencer
Adibe, J. (2014). Boko Haram i Nigeria: Vejen frem. Afrika i fokus.
Ali, AM (2008). Radikalismeproces på Afrikas Horn - faser og relevante faktorer. ISPSW, Berlin. Hentet fra http:// www.ispsw.de den 23. oktober 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS er et produkt af muslimsk ydmygelse og den nye geopolitik i Mellemøsten. I Cairo anmeldelse. Hentet fra http://www.cairoreview.org. den 14th September, 2015
Badurdeen, FA (2012). Ungdomsradikalisering i Kystprovinsen i Kenya. Afrika Peace and Conflict Journal, 5, nr. 1.
Bauchi, OP og U. Kalu (2009). Nigeria: Hvorfor ramte vi Bauchi, Borno, siger Boko Haram. Vanguard avis. Hentet fra http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html den 22. januar 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Oprindelse, udfordringer og svar. Politisk tro, Norsk Fredsbygning Ressourcecenter. Rådet for Udenrigsforbindelser. Hentet fra http://www.cfr.org den 1st April 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: Islamisme, politik, sikkerhed og staten i Nigeria, Leiden.
Gendron, A. (2006). Militant jihadisme: Radikalisering, konvertering, rekruttering, ITAC, Canadian Center for Intelligence and Security Studies. Norman Paterson School of International Affairs, Carleton University.
Hashim, AS (2014). Den islamiske stat: Fra Al-Qaeda-tilknytning til kalifatet, Mellemøstpolitisk råd, bind XXI, nummer 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Et portræt af den trussel, der skyller over mit hjemland, Telegraf. Hentet fra http//:www.telegraph.org den 21. september 2015.
Hawes, C. (2014). Mellemøsten og Nordafrika: ISIS-truslen, Teneo Intelligence. Hentet fra http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Stigende vold: Boko Haram-angreb og misbrug af sikkerhedsstyrker i Nigeria. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). Civilisationens sammenstød og genskabelsen af verdensordenen. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Det nordlige Nigeria: Baggrund for konflikt, Afrika rapport. nr. 168. International Crisis Group.
ICG (2014). Bekæmpelse af vold i Nigeria (II) Boko Haram-oprør. International Crisis Group, Afrika rapport Nr. 126.
ICG, (2012). Kenya Somalisk islamistisk radikalisering, International Crisis Group Report. Afrika briefing Nr. 85.
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab-tættere på hjemmet. International Crisis Group rapport, Afrika briefing Nr. 102.
ICG, (2010). Det nordlige Nigeria: Baggrund for konflikt, International Crisis Group, Afrika rapport, Nr. 168.
Lewis, B. (2003). Islams krise: Hellig krig og uhellig terror. London, Phoenix.
Murshed, SM og S. Pavan, (2009). Identitet og islamisk radikalisering i Vesteuropa. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Research Working Paper 16, hentet fra http://www.microconflict.eu den 11.th januar 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Er Nigeria et arnested for islamisk ekstremisme? United States Institute of Peace Brief nr. 27. Washington, DC. Hentet fra http://www.osip.org den 27. juli, 2015.
Patterson, WR 2015. Islamisk radikalisering i Kenya, JFQ 78, National Defense University. Hentet fra htt://www.ndupress.edu/portal/68 den 3rd Juli, 2015.
Radman, T. (2009). Definition af fænomenet radikalisering i Pakistan. Pak Institut for Fredsstudier.
Rahimullah, RH, Larmar, S. og Abdalla, M. (2013). Forståelse af voldelig radikalisering blandt muslimer: En gennemgang af litteraturen. Journal of Psychology and Behavioural Science. Vol. 1 nr. 1. december.
Roy, O. (2004). Globaliseret islam. Jagten på en ny Ummah. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Islamisk radikalisme i Mellemøsten: En undersøgelse og balance. Mellemøsten gennemgang af internationale anliggender (MERIA), bind. 2, nr. 2, maj. Hentet fra www.nubincenter.org den 17th September, 2014.
Schwartz, BE (2007). Amerikas kamp mod Wahabi/New-Salatist bevægelsen. Orbis, 51 (1) hentet doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA og Johnson, T. (2015). Boko Haram. Rådet for Udenrigsforbindelser. Hentet fra http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief fra 7th September, 2015.
Veldhius, T. og Staun, J. (2006). Islamistisk radikalisering: En grundlæggende årsagsmodel: Hollandsk Institut for Internationale Forbindelser, Clingendael.
Waller, A. (2013). Hvad er Boko Haram? Special Report, United States Institute of Peace hentet fra http://www.usip.org den 4th September, 2015
Af George A. Genyi. Paper indsendt til den 2. årlige internationale konference om etnisk og religiøs konfliktløsning og fredsopbygning afholdt den 10. oktober 2015 i Yonkers, New York.
