Spirituel praksis: En katalysator for social forandring

Mit mål i dag er at udforske, hvordan de indre ændringer, der følger af spirituelle praksisser, kan føre til varige transformationsændringer i verden.

Som I alle ved, oplever vores verden i øjeblikket mange konfliktsituationer i forskellige lande, herunder Ukraine, Etiopien, i nogle andre lande i Afrika, i Mellemøsten, Asien, Sydamerika, Caribien og i vores egne samfund i USA stater. Disse konfliktsituationer er forårsaget af forskellige årsager, som I alle er bekendt med, herunder uretfærdigheder, miljøskader, klimaændringer, COVID-19 og terrorisme.

Vi er overvældet af splittelse, hadefyldt retorik, konflikter, vold, krig, humanitære katastrofer og millioner af berørte flygtninge, der flygter fra vold, negativ rapportering fra medierne, forstørrede billeder af menneskelig svigt på sociale medier og så videre. I mellemtiden ser vi fremkomsten af ​​de såkaldte fixere, dem der hævder at have svarene på menneskehedens problemer, og til sidst det rod, de laver i forsøget på at fikse os, såvel som deres fald fra herlighed til skam.

Én ting er blevet mere og mere synlig fra al den støj, der forplumrer vores tankeprocesser. Det hellige rum i os – den indre stemme, der blidt taler til os i øjeblikke af ro og stilhed – har vi alt for ofte ignoreret. For mange af os, der er optaget af eksterne stemmer – hvad andre mennesker siger, gør, poster, deler, synes godt om, eller den information vi forbruger dagligt, glemmer vi fuldstændig, at hver person er udstyret med en unik indre kraft – den indre elektricitet der tænder op for formålet med vores eksistens - vores væsens quiddity eller essens, som altid minder os om dets eksistens. Selvom vi ofte ikke lytter, inviterer det os gang på gang til at søge efter formålet, det opildner, at opdage det, at blive forandret af det, at manifestere den forandring, vi oplevede, og at blive den forandring, vi forventer at se i andre.

Vores konstante svar på denne invitation til at søge efter vores formål med livet i vores hjertes stilhed, til at lytte til den blide, indre stemme, der blødt minder os om, hvem vi virkelig er, og som præsenterer os for en unik køreplan, som alt for mange mennesker er. bange for at følge, men den fortæller os konstant, at vi skal følge den vej, gå på den og køre igennem den. Det er dette konstante møde med "mig" i "mig" og vores reaktion på dette møde, jeg definerer som spirituel praksis. Vi har brug for dette transcendentale møde, et møde, der tager "mig" ud af det almindelige "mig" for at søge efter, opdage, interagere med, lytte til og lære om det virkelige "mig", "mig" udstyret med ubegrænsede potentialer og muligheder for transformation.

Som du sikkert har bemærket, er begrebet spirituel praksis, som jeg har defineret det her, forskelligt fra religiøs praksis. I religiøs praksis følger medlemmer af trosinstitutioner strengt eller moderat og bliver styret af deres doktriner, love, retningslinjer, liturgi og levevis. Nogle gange ser hver religiøs gruppe sig selv som en fuldkommen repræsentant for Gud og den, der er udvalgt af ham til udelukkelse af andre trostraditioner. I andre tilfælde er der en indsats fra trossamfundene for at anerkende deres fælles værdier og ligheder, selvom medlemmer er stærkt påvirket og styret af deres egen religiøse overbevisning og praksis.

Spirituel praksis er mere personlig. Det er en opfordring til en dybere, indre personlig opdagelse og forandring. Den indre forandring (eller som nogle vil sige, indre transformation), vi oplever, tjener som en katalysator for social forandring (den forandring, vi ønsker at se ske i vores samfund, i vores verden). Det er ikke muligt at skjule lyset, når det begynder at skinne. Andre vil helt sikkert se det og blive tiltrukket af det. Mange af dem, vi ofte karakteriserer i dag som grundlæggere af forskellige religiøse traditioner, blev faktisk inspireret til at tage fat på deres tids problemer gennem spirituelle praksisser ved hjælp af kommunikationsværktøjer, der er tilgængelige i deres kultur. De transformationsændringer, som deres spirituelle praksis inspirerede i de samfund, de levede i, var nogle gange i konflikt med datidens konventionelle visdom. Vi ser dette i livet for nøglepersonerne inden for de Abrahamitiske religiøse traditioner: Moses, Jesus og Muhammed. Andre spirituelle ledere eksisterede selvfølgelig før, under og efter grundlæggelsen af ​​jødedommen, kristendommen og islam. Det samme er tilfældet med Buddhas liv, erfaringer og handlinger i Indien, Siddhartha Gautama, grundlæggeren af ​​buddhismen. Der var og vil altid være andre religiøse grundlæggere.

Men for vores emne i dag er det meget vigtigt at nævne nogle aktivister for social retfærdighed, hvis handlinger var påvirket af de transformationsændringer, de oplevede i deres spirituelle praksis. Vi kender alle Mahatma Gandhi, hvis liv var stærkt påvirket af hans hinduistiske spirituelle praksis, og som blandt andre sociale retfærdighedsaktioner er kendt for at lancere en ikke-voldelig bevægelse, der resulterede i Indiens uafhængighed fra Storbritannien i 1947. Tilbage i USA , Gandhis ikke-voldelige handlinger for social retfærdighed inspirerede Dr. Martin Luther King Jr., som allerede var i spirituel praksis og tjente som trosleder – en præst. Det var ændringerne, som disse spirituelle praksisser fremkaldte hos Dr. King, og erfaringerne fra Gandhis arbejde, der forberedte ham til at lede borgerrettighedsbevægelsen i 1950'erne og 1960'erne i USA. Og på den anden side af verden i Sydafrika blev Rolihlahla Nelson Mandela, i dag kendt som Afrikas største frihedssymbol, forberedt af indfødte spirituelle praksisser og hans år i ensomhed til at lede kampen mod apartheid.

Hvordan kan den transformerende forandring inspireret af spirituel praksis så forklares? En forklaring på dette fænomen vil afslutte min præsentation. For at gøre dette vil jeg gerne knytte sammenhængen mellem spirituel praksis og transformationel forandring til den videnskabelige proces med at erhverve en ny viden, det vil sige en proces med at udvikle en ny teori, der kunne holdes som sand i en periode før den. er tilbagevist. Den videnskabelige proces er præget af eksperimentets fremskridt, gendrivelse og forandring – det, der populært kaldes et paradigmeskifte. For at yde retfærdighed til denne forklaring er tre forfattere vigtige og bør nævnes her: 1) Thomas Kuhns værk om strukturen af ​​videnskabelige revolutioner; 2) Imre Lakatos' forfalskning og metodologien for videnskabelige forskningsprogrammer; og 3) Paul Feyerabends Noter om Relativisme.

For at besvare ovenstående spørgsmål vil jeg starte med Feyerabends forestilling om relativisme og forsøge at væve Kuhns paradigmeskifte og Lakatos' videnskabelige proces (1970) sammen efter behov.

Feyerabends idé er, at det er vigtigt, at vi træder en lille smule til side fra vores fastholdte holdninger og holdninger, enten inden for videnskab eller religion, eller i et hvilket som helst andet område af vores trossystem, for at lære eller forsøge at forstå den andens overbevisning eller verdenssyn. Fra dette perspektiv kan det hævdes, at videnskabelig viden er relativ og afhængig af mangfoldigheden af ​​synspunkter eller kulturer, og ingen institutioner, kulturer, samfund eller individer bør hævde at have "Sandheden", mens de nedgør resten.

Dette er meget vigtigt for at forstå religionens historie og den videnskabelige udvikling. Fra de første år af kristendommen hævdede kirken at besidde helheden af ​​sandheden som åbenbaret af Kristus og i skrifterne og de doktrinære skrifter. Dette er grunden til, at de, der havde modstridende synspunkter i forhold til den etablerede viden, som Kirken havde, blev ekskommunikeret som kættere – faktisk i begyndelsen blev kætterne dræbt; senere blev de simpelthen udstødt.

Med fremkomsten af ​​islam i det 7^th århundrede gennem profeten Muhammed voksede evigt fjendskab, had og konflikt mellem tilhængerne af kristendommen og islam. Ligesom Jesus betragtede sig selv som "sandheden, livet og den eneste vej og etablerede den nye pagt og lov forskellig fra de gamle jødiske ordinancer, love og liturgiske praksis", hævder profeten Muhammed at være den sidste af profeterne fra Gud, hvilket betyder, at de, der kom før ham, ikke havde hele sandheden. Ifølge den islamiske tro besidder og afslører profeten Muhammed hele sandheden, som Gud ønsker, at menneskeheden skal lære. Disse religiøse ideologier blev manifesteret i sammenhæng med forskellige historiske og kulturelle realiteter.

Selv da kirken efter den aristotelisk-thomistiske naturfilosofi hævdede og lærte, at jorden var stationær, mens solen og stjernerne roterede rundt om jorden, var der ingen, der vovede at forfalske eller tilbagevise denne paradigmatiske teori, ikke blot fordi den blev opretholdt af etableret videnskabeligt samfund, fremmet og undervist af Kirken, men fordi det var et etableret "paradigme", religiøst og blindt holdt af alle, uden nogen incitamenter til at se nogen "anomalier", som kunne "føre til en krise; og endelig løsning af krisen ved et nyt paradigme,” som Thomas Kuhn påpegede. Det var indtil den 16^th århundrede, netop i 1515 da Fr. Nicolaus Copernicus, en præst fra Polen, opdagede gennem en gådeløsende videnskabelig udforskning, at menneskeheden har levet i løgn i århundreder, og at det etablerede videnskabelige samfund tog fejl med hensyn til jordens stationære position, og at det i modsætning hertil position, er det faktisk jorden ligesom andre planeter, der roterer rundt om solen. Dette "paradigmeskifte" blev stemplet som et kætteri af det etablerede videnskabelige samfund ledet af Kirken, og de, der troede på den kopernikanske teori, såvel som dem, der underviste i den, blev endda dræbt eller ekskommunikeret.

Sammenfattende vil folk som Thomas Kuhn hævde, at den kopernikanske teori, et heliocentrisk syn på universet, introducerede en "paradigmeændring" gennem en revolutionær proces, der begyndte med en identifikation af "anomali" i det tidligere holdt syn på jorden og sol, og ved at løse den krise, som det videnskabelige samfund i det gamle oplevede.

Folk som Paul Feyerabend vil insistere på, at hvert fællesskab, hver gruppe, hvert individ skal være åbent for at lære af det andet, fordi intet fællesskab eller gruppe eller individ besidder helheden af ​​viden eller sandhed. Denne opfattelse er meget relevant selv i det 21^st århundrede. Jeg er overbevist om, at individuelle spirituelle praksisser ikke kun er vigtige for indre klarhed og sandhedsopdagelse om sig selv og verden, det er afgørende for at bryde med undertrykkende og begrænsende konventioner for at skabe en transformativ forandring i vores verden.

Som Imre Lakatos påstod i 1970, dukker ny viden op gennem falsifikationsprocessen. Og "videnskabelig ærlighed består i på forhånd at specificere et eksperiment, så hvis resultatet er i modstrid med teorien, må teorien opgives" (s. 96). I vores tilfælde ser jeg spirituel praksis som et bevidst og konsekvent eksperiment til evaluering af almindelige overbevisninger, viden og adfærdskoder. Resultatet af dette eksperiment vil ikke være langt fra en transformationsændring – et paradigmeskifte i tankeprocesser og handling.

Tak og jeg ser frem til at svare på dine spørgsmål.