Kulturell angemessene alternative Streitbeilegung

Die vorherrschende Form der alternativen Streitbeilegung (Alternative Dispute Resolution, ADR) hat ihren Ursprung in den USA und verkörpert euroamerikanische Werte. Allerdings findet die Konfliktlösung außerhalb Amerikas und Europas zwischen Gruppen mit unterschiedlichen kulturellen, rassischen, religiösen und ethnischen Wertesystemen statt. Der in (Global North) ADR ausgebildete Mediator kämpft darum, die Macht zwischen Parteien in anderen Kulturen auszugleichen und sich an deren Werte anzupassen. Eine Möglichkeit, in der Mediation erfolgreich zu sein, besteht darin, Methoden anzuwenden, die auf traditionellen und indigenen Bräuchen basieren. Verschiedene Arten von ADR können eingesetzt werden, um eine Partei zu stärken, die wenig Einfluss hat, und um ein besseres Verständnis für die vorherrschende Kultur der Mediation/Mediatoren zu schaffen. Traditionelle Methoden, die lokale Glaubenssysteme respektieren, können dennoch Widersprüche zu den Werten der Vermittler im Globalen Norden enthalten. Diese Werte des Globalen Nordens, wie etwa Menschenrechte und Korruptionsbekämpfung, können nicht aufgezwungen werden und können dazu führen, dass Vermittler des Globalen Nordens schwierige Gewissensprüfungen über Mittel-Zweck-Herausforderungen durchführen.  

„Die Welt, in der du geboren wurdest, ist nur ein Modell der Realität. Andere Kulturen sind keine gescheiterten Versuche, Sie selbst zu sein; Sie sind einzigartige Manifestationen des menschlichen Geistes.“ – Wade Davis, amerikanisch-kanadischer Anthropologe

Der Zweck dieser Präsentation besteht darin, zu diskutieren, wie Konflikte in indigenen und traditionellen Justizsystemen und Stammesgesellschaften gelöst werden, und Empfehlungen für einen neuen Ansatz von Praktikern der alternativen Streitbeilegung (Alternative Dispute Resolution, ADR) im globalen Norden zu geben. Viele von Ihnen haben Erfahrung in diesen Bereichen, und ich hoffe, dass Sie Ihre Erfahrungen teilen.

Lektionen zwischen Systemen und gegenseitige Befruchtung können gut sein, solange der Austausch gegenseitig und respektvoll erfolgt. Es ist wichtig, dass der ADR-Praktizierende (und das Unternehmen, das ihn anstellt oder bereitstellt) die Existenz und den Wert anderer, insbesondere traditioneller und indigener Gruppen, anerkennt.

Es gibt viele verschiedene Formen der alternativen Streitbeilegung. Beispiele hierfür sind Verhandlung, Mediation, Schiedsverfahren und Rechtsprechung. Die Menschen nutzen andere Mechanismen, um Streitigkeiten auf lokaler Ebene zu lösen, darunter Gruppenzwang, Klatsch, Ausgrenzung, Gewalt, öffentliche Demütigung, Hexerei, spirituelle Heilung und die Spaltung von Verwandten oder Wohngruppen. Die vorherrschende Form der Streitbeilegung/ADR hat ihren Ursprung in den USA und beinhaltet europäisch-amerikanische Werte. Ich nenne dieses Global North ADR, um es von den im Globalen Süden verwendeten Ansätzen zu unterscheiden. ADR-Praktiker im globalen Norden können Annahmen über die Demokratie einbeziehen. Laut Ben Hoffman gibt es eine „Liturgie“ der ADR im Stil des Globalen Nordens, in der Mediatoren:

• sind neutral.
• sind ohne Entscheidungsbefugnis.
• sind nicht-direktiv.
• erleichtern.
• sollte den Parteien keine Lösungen anbieten.
• Verhandeln Sie nicht mit den Parteien.
• sind in Bezug auf das Ergebnis der Mediation unparteiisch.
• keinen Interessenkonflikt haben.[1]

Dazu möchte ich hinzufügen, dass sie:

• Arbeit nach ethischen Grundsätzen.
• sind geschult und zertifiziert.
• Vertraulichkeit wahren.

Einige ADR werden zwischen Gruppen mit unterschiedlichem kulturellem, rassischem und ethnischem Hintergrund praktiziert, wobei der Praktizierende oft Schwierigkeiten hat, die gleichen Wettbewerbsbedingungen zwischen den Parteien zu wahren, da es häufig Machtunterschiede gibt. Eine Möglichkeit für den Mediator, auf die Bedürfnisse der Parteien einzugehen, ist der Einsatz von ADR-Methoden, die auf traditionellen Methoden basieren. Dieser Ansatz hat Vor- und Nachteile. Es kann verwendet werden, um eine Partei zu stärken, die normalerweise wenig Macht hat, und um mehr Verständnis für die dominierende Kulturpartei (der Konfliktparteien oder der Vermittler) zu schaffen. Einige dieser traditionellen Systeme verfügen über sinnvolle Mechanismen zur Durchsetzung und Überwachung von Lösungen und respektieren die Glaubenssysteme der beteiligten Personen.

Alle Gesellschaften brauchen Governance- und Streitbeilegungsforen. Traditionelle Prozesse werden oft so verallgemeinert, dass ein angesehener Anführer oder Ältester einen Streit durch Konsensbildung moderiert, vermittelt, schlichtet oder beilegt, mit dem Ziel, „ihre Beziehungen in Ordnung zu bringen“ und nicht „die Wahrheit herauszufinden oder Schuld festzustellen oder.“ Haftung."

Die Art und Weise, wie viele von uns ADR praktizieren, wird von jenen in Frage gestellt, die eine Erneuerung und Rückgewinnung der Lösung von Streitigkeiten gemäß der Kultur und Sitte einer indigenen Partei oder lokalen Gruppe fordern, was effektiver sein kann.

Die Schlichtung postkolonialer und Diaspora-Streitigkeiten erfordert Kenntnisse, die über das hinausgehen, was ein ADR-Experte ohne besondere religiöse oder kulturelle Fachkenntnisse bieten kann, obwohl einige ADR-Experten anscheinend in der Lage sind, alles zu tun, einschließlich Diaspora-Streitigkeiten, die sich aus Einwandererkulturen in den Vereinigten Staaten und Europa ergeben .

Genauer gesagt können die Vorteile traditioneller ADR-Systeme (oder Konfliktlösungssysteme) wie folgt charakterisiert werden:

• kulturell vertraut.
• relativ korruptionsfrei. (Dies ist wichtig, da viele Länder, insbesondere im Nahen Osten, die Standards des globalen Nordens in Bezug auf Rechtsstaatlichkeit und Korruptionsbekämpfung nicht erfüllen.)

Weitere typische Merkmale des traditionellen ADR sind:

• schnelle Lösung.
• preiswert.
• lokal zugänglich und mit Ressourcen ausgestattet.
• in intakten Gemeinden durchsetzbar.
• Vertrauenswürdige.
• Der Schwerpunkt lag eher auf restaurativer Gerechtigkeit als auf Vergeltung – der Wahrung der Harmonie innerhalb der Gemeinschaft.
• durchgeführt von Gemeindevorstehern, die die Landessprache sprechen und lokale Probleme verstehen. Entscheidungen werden wahrscheinlich von der gesamten Gemeinschaft akzeptiert.

Ist diese Liste für diejenigen im Raum, die mit traditionellen oder indigenen Systemen gearbeitet haben, sinnvoll? Würden Sie Ihrer Erfahrung nach weitere Eigenschaften hinzufügen?

Lokale Methoden können Folgendes umfassen:

• Friedensstiftende Kreise.
• Gesprächskreise.
• Familien- oder Gemeindegruppenkonferenzen.
• rituelle Heilungen.
• Ernennung eines Ältesten oder einer weisen Person zur Schlichtung eines Streitfalls, eines Ältestenrats und von Gemeindegerichten an der Basis.

Das Versäumnis, sich an die Herausforderungen des lokalen Kontexts anzupassen, ist eine häufige Ursache für das Scheitern von ADR bei der Arbeit mit Kulturen außerhalb des globalen Nordens. Die Werte von Entscheidungsträgern, Praktikern und Gutachtern, die ein Projekt durchführen, wirken sich auf die Perspektiven und Entscheidungen derjenigen aus, die an der Streitbeilegung beteiligt sind. Urteile über Zielkonflikte zwischen den unterschiedlichen Bedürfnissen von Bevölkerungsgruppen sind mit Werten verknüpft. Die Praktiker müssen sich dieser Spannungen bewusst sein und sie bei jedem Schritt des Prozesses zumindest gegenüber sich selbst artikulieren. Diese Spannungen lassen sich nicht immer lösen, können aber verringert werden, indem man die Rolle von Werten anerkennt und im jeweiligen Kontext nach dem Prinzip der Fairness arbeitet. Obwohl es viele Konzepte und Ansätze zur Fairness gibt, wird sie im Allgemeinen durch die folgenden abgedeckt vier Hauptfaktoren:

• Respekt.
• Neutralität (frei von Voreingenommenheit und Interesse sein).
• Beteiligung.
• Vertrauenswürdigkeit (bezieht sich nicht so sehr auf Ehrlichkeit oder Kompetenz, sondern eher auf die Vorstellung ethischer Sorgfalt).

Unter Beteiligung versteht man die Idee, dass jeder eine faire Chance verdient, sein volles Potenzial auszuschöpfen. Aber natürlich sind Frauen in einer Reihe traditioneller Gesellschaften von Chancen ausgeschlossen – wie es in den Gründungsdokumenten der Vereinigten Staaten der Fall war, in denen „alle Männer gleich geschaffen wurden“, tatsächlich aber aufgrund ihrer ethnischen Zugehörigkeit diskriminiert wurden und Frauen offen davon ausgeschlossen waren viele Rechte und Vorteile.

Ein weiterer zu berücksichtigender Faktor ist die Sprache. Das Arbeiten in einer anderen als der Muttersprache kann ethische Urteile beeinflussen. Albert Costa von der Universitat Pompeu Fabra in Spanien und seine Kollegen fanden beispielsweise heraus, dass die Sprache, in der ein ethisches Dilemma gestellt wird, die Art und Weise verändern kann, wie Menschen auf das Dilemma reagieren. Sie fanden heraus, dass die Antworten, die die Menschen gaben, kühl rational und utilitaristisch waren und auf dem größtmöglichen Nutzen für die größtmögliche Anzahl von Menschen basierten. Es entstand psychologische und emotionale Distanz. Menschen schneiden auch bei Tests zur reinen Logik und in Fremdsprachen tendenziell besser ab – und insbesondere bei Fragen mit einer offensichtlichen, aber falschen Antwort und einer richtigen Antwort, deren Ausarbeitung einige Zeit in Anspruch nimmt.

Darüber hinaus kann die Kultur Verhaltenskodizes bestimmen, wie im Fall der afghanischen und pakistanischen Paschtunwali, für die ein Verhaltenskodex tief im kollektiven Bewusstsein des Stammes verankert ist; es wird als ungeschriebene „Verfassung“ des Stammes angesehen. Kulturelle Kompetenz im weiteren Sinne ist eine Reihe übereinstimmender Verhaltensweisen, Einstellungen und Richtlinien, die in einem System, einer Agentur oder zwischen Fachleuten zusammenkommen und eine effektive Arbeit in interkulturellen Situationen ermöglichen. Es spiegelt die Fähigkeit wider, Wissen über die Überzeugungen, Einstellungen, Praktiken und Kommunikationsmuster von Bewohnern, Klienten und ihren Familien zu erwerben und zu nutzen, um Dienstleistungen zu verbessern, Programme zu stärken, die Beteiligung der Gemeinschaft zu erhöhen und die Statusunterschiede zwischen verschiedenen Bevölkerungsgruppen zu schließen.

ADR-Aktivitäten sollten daher kulturell fundiert und beeinflusst sein, wobei Werte, Traditionen und Überzeugungen den Weg einer Person und einer Gruppe und den einzigartigen Weg zu Frieden und Konfliktlösung bestimmen. Dienstleistungen sollten kulturell verankert und personalisiert sein.  Ethnozentrismus sollte vermieden werden. Sowohl die Kultur als auch der historische Kontext sollten in die ADR einbezogen werden. Der Beziehungsgedanke muss auf Stämme und Clans ausgeweitet werden. Wenn Kultur und Geschichte außer Acht gelassen oder unangemessen gehandhabt werden, können Möglichkeiten für ADR entgleist werden und noch mehr Probleme entstehen.

Die Rolle des ADR-Praktikers könnte eher die eines Vermittlers sein, der die Interaktionen, Streitigkeiten und andere Dynamiken einer Gruppe nahezu genau kennt und über die Fähigkeit und den Wunsch verfügt, einzugreifen. Um diese Rolle zu stärken, sollte es kulturell angemessene Schulungen und Programme zur Streitbeilegung für Mitglieder von ADR, Bürgerrechts-, Menschenrechtsgruppen und Regierungsstellen geben, die mit First Peoples und anderen einheimischen, traditionellen und indigenen Gruppen in Kontakt kommen und/oder sich mit ihnen beraten. Diese Schulung kann als Katalysator für die Entwicklung eines Streitbeilegungsprogramms dienen, das für die jeweiligen Gemeinschaften kulturell relevant ist. Staatliche Menschenrechtskommissionen, die Bundesregierung, das Militär und andere Regierungsgruppen, humanitäre Gruppen, Nichtregierungsorganisationen und andere können bei Erfolg des Projekts möglicherweise die Prinzipien und Techniken für eine nicht kontroverse Lösung von Menschenrechtsproblemen anpassen mit anderen Themen und zwischen anderen Kulturgemeinschaften.

Kulturell angemessene ADR-Methoden sind nicht immer oder allgemein gut. Sie können ethische Probleme mit sich bringen – mangelnde Rechte für Frauen, Brutalität, auf Klassen- oder Kasteninteressen beruhen und ansonsten nicht den internationalen Menschenrechtsstandards entsprechen. Möglicherweise gibt es mehr als ein traditionelles System.

Die Wirksamkeit solcher Mechanismen bei der Gewährung des Zugangs zu Rechten wird nicht nur von gewonnenen oder verlorenen Fällen bestimmt, sondern auch von der Qualität der ergangenen Urteile, der Zufriedenheit, die sie dem Antragsteller verschaffen, und der Wiederherstellung der Harmonie.

Schließlich ist es für den ADR-Praktizierenden möglicherweise nicht angenehm, Spiritualität zum Ausdruck zu bringen. In den Vereinigten Staaten sind wir normalerweise darauf trainiert, Religion aus dem öffentlichen – und insbesondere „neutralen“ – Diskurs herauszuhalten. Es gibt jedoch eine Variante der ADR, die von Religiosität geprägt ist. Ein Beispiel ist das von John Lederach, dessen Ansatz von der Ostmennonitischen Kirche beeinflusst wurde. Manchmal muss die spirituelle Dimension von Gruppen, mit denen man arbeitet, ermittelt werden. Dies gilt insbesondere für Indianer, First Peoples-Gruppen und -Stämme sowie für den Nahen Osten.

Zen Roshi Dae Soen Sa Nim verwendete diesen Satz wiederholt:

„Wirf alle Meinungen, alle Vorlieben und Abneigungen weg und behalte nur den Geist, der es nicht weiß. Dies ist sehr wichtig."  (Seung Sahn: Weiß nicht; Ox Herding; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html)

Vielen Dank. Welche Anmerkungen und Fragen haben Sie? Welche Beispiele für diese Faktoren gibt es aus Ihrer eigenen Erfahrung?

Marc Brenman ist ein Ehemaliger Execaktiv Direktor, Menschenrechtskommission des Staates Washington.

[1] Ben Hoffman, Canadian Institute of Applied Negotiation, Win That Agreement: Confessions of a Real World Mediator; CIIAN-Nachrichten; Winter 2009.