Herausfordernde unfriedliche Metaphern zu Glaube und Ethnizität: Eine Strategie zur Förderung effektiver Diplomatie, Entwicklung und Verteidigung
Abstrakt
Diese Grundsatzrede versucht, die unfriedlichen Metaphern in Frage zu stellen, die in unseren Diskursen über Glauben und ethnische Zugehörigkeit als eine Möglichkeit zur Förderung wirksamer Diplomatie, Entwicklung und Verteidigung verwendet wurden und weiterhin verwendet werden. Dies ist wichtig, da Metaphern nicht nur „malerischere Sprache“ sind. Die Kraft von Metaphern hängt von ihrer Fähigkeit ab, neue Erfahrungen zu assimilieren, um es zu ermöglichen, den neueren und abstrakten Erfahrungsbereich im Hinblick auf den früheren und konkreteren zu verstehen und als Grundlage und Rechtfertigung für die Politikgestaltung zu dienen. Wir sollten daher entsetzt sein über die Metaphern, die in unseren Diskursen über Glauben und Ethnizität zum Alltag geworden sind. Wir hören immer wieder, dass unsere Beziehungen ein Spiegelbild des darwinistischen Überlebensdenkens sind. Wenn wir diese Charakterisierung akzeptieren würden, wären wir völlig berechtigt, alle menschlichen Beziehungen als brutales und unzivilisiertes Verhalten zu ächten, das kein Mensch tolerieren sollte. Wir müssen daher jene Metaphern zurückweisen, die religiöse und ethnische Beziehungen in ein schlechtes Licht rücken und ein solch feindseliges, gleichgültiges und letztendlich egoistisches Verhalten fördern.
Einleitung
Während seiner Rede am 16. Juni 2015 im Trump Tower in New York City, in der er seine Kampagne für die Präsidentschaft der Vereinigten Staaten ankündigte, erklärte der republikanische Kandidat Donald Trump: „Wenn Mexiko seine Leute schickt, schicken sie nicht die Besten.“ Sie schicken Ihnen nicht, sie schicken Ihnen Leute, die viele Probleme haben, und sie bringen diese Probleme mit. Sie bringen Drogen, sie bringen Kriminalität. Sie sind Vergewaltiger und einige, nehme ich an, sind gute Menschen, aber ich spreche mit Grenzschutzbeamten und sie sagen uns, was wir bekommen“ (Kohn, 2015). Eine solche „Wir gegen sie“-Metapher, argumentiert die politische Kommentatorin von CNN, Sally Kohn, „ist nicht nur sachlich dumm, sondern auch spaltend und gefährlich“ (Kohn, 2015). Sie fügt hinzu: „In Trumps Formulierung sind es nicht nur die Mexikaner, die böse sind – sie alle sind Vergewaltiger und Drogenboss, behauptet Trump ohne irgendwelche Fakten, auf die sich dies stützen könnte –, sondern auch Mexiko, das Land, ist böse und schickt absichtlich ‚diese Leute‘ mit ‚ diese Probleme‘“ (Kohn, 2015).
In einem Interview mit dem NBC-Moderator „Meet the Press“, Chuck Todd, das am Sonntagmorgen des 20. September 2015 ausgestrahlt wurde, erklärte Ben Carson, ein weiterer republikanischer Kandidat für das Weiße Haus: „Ich würde nicht dafür plädieren, dass wir einen Muslim an die Spitze dieser Nation setzen.“ . Dem würde ich absolut nicht zustimmen“ (Pengelly, 2015). Todd fragte ihn dann: „Glauben Sie also, dass der Islam mit der Verfassung vereinbar ist?“ Carson antwortete: „Nein, das tue ich nicht, das tue ich nicht“ (Pengelly, 2015). Als Martin Pengelly, The Guardian (UK)-Korrespondent in New York erinnert uns: „Artikel VI der US-Verfassung besagt: Als Qualifikation für ein Amt oder eine öffentliche Stiftung in den Vereinigten Staaten darf niemals eine Religionsprüfung erforderlich sein“ und „Der erste Verfassungszusatz beginnt.“ : Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das die Gründung einer Religion respektiert oder deren freie Ausübung verbietet …“ (Pengelly, 2015).
Man könnte es Carson zwar verzeihen, dass er sich des Rassismus, den er als junger Afroamerikaner ertragen musste, nicht bewusst war und dass die Mehrheit der in Amerika versklavten Afrikaner Muslime waren und es daher durchaus möglich ist, dass seine Vorfahren Muslime waren, doch das kann er nicht Man muss mir verzeihen, wenn man nicht weiß, wie Thomas Jeffersons Koran und der Islam dazu beigetragen haben, die Ansichten der amerikanischen Gründerväter über Religion und die Vereinbarkeit des Islam mit der Demokratie und damit der amerikanischen Verfassung zu formen, wenn man bedenkt, dass er Neurochirurg ist und sehr gut gelesen. Wie Denise A. Spellberg, Professorin für islamische Geschichte und Nahoststudien an der University of Texas in Austin, anhand einwandfreier empirischer Beweise auf der Grundlage bahnbrechender Forschung in ihrem vielbeachteten Buch mit dem Titel offenbart Thomas Jeffersons Koran: Der Islam und die Gründer (2014) spielte der Islam eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung der Ansichten der amerikanischen Gründerväter zur Religionsfreiheit.
Spellberg erzählt die Geschichte, wie Thomas Jefferson im Jahr 1765 – also elf Jahre vor der Niederschrift der Unabhängigkeitserklärung – einen Koran kaufte, was den Beginn seines lebenslangen Interesses am Islam markierte, und dass er anschließend viele Bücher über die Geschichte des Nahen Ostens kaufte , Sprachen und Reisen, wobei er sich ausführliche Notizen zum Islam in Bezug auf das englische Gewohnheitsrecht macht. Sie stellt fest, dass Jefferson versuchte, den Islam zu verstehen, weil er sich 11 Muslime als zukünftige Bürger seines neuen Landes vorstellte. Sie erwähnt, dass einige der Gründerväter, allen voran Jefferson, sich auf die Ideen der Aufklärung über die Toleranz gegenüber Muslimen stützten, um aus einem rein mutmaßlichen Argument ein heuristisches Fundament für die Regierungsführung in Amerika zu machen. Auf diese Weise entstanden die Muslime als mythologische Grundlage für einen epochalen, typisch amerikanischen religiösen Pluralismus, der auch die eigentlich verachteten katholischen und jüdischen Minderheiten umfasste. Sie fügt hinzu, dass der heftige öffentliche Streit um die Einbeziehung von Muslimen, für den einige von Jeffersons politischen Gegnern ihn bis zu seinem Lebensende verunglimpfen würden, ausschlaggebend für die spätere Entscheidung der Gründerväter war, keine protestantische Nation zu gründen, wie sie es durchaus getan hätten Erledigt. Tatsächlich ist Spellbergs aufschlussreiche Erzählung dieser radikalen Idee der Gründerväter dringender denn je, da bei manchen Amerikanern wie Carson weiterhin Misstrauen gegenüber dem Islam besteht und die Zahl der amerikanischen muslimischen Bürger in die Millionen wächst. Ihr Buch ist von entscheidender Bedeutung für das Verständnis der Ideale, die bei der Gründung der Vereinigten Staaten existierten, und ihrer grundlegenden Auswirkungen auf die gegenwärtigen und zukünftigen Generationen.
Darüber hinaus steht die islamische Demokratie im Einklang mit der westlichen Demokratie, wie wir in einigen unserer Bücher über den Islam zeigen (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; und Bangura und Al-Nouh, 2011). und die Konzepte der demokratischen Partizipation und des Liberalismus, wie sie im Rashidun-Kalifat zum Ausdruck kommen, waren bereits in der mittelalterlichen islamischen Welt präsent. Zum Beispiel in Islamische Quellen des FriedensWir stellen fest, dass der große muslimische Philosoph Al-Farabi, geboren als Abu Nasr Ibn al-Farakh al-Farabi (870-980), auch als „zweiter Meister“ bekannt ist (wie Aristoteles oft als „erster Meister“ bezeichnet wird). , theoretisierte einen idealisierten islamischen Staat, den er mit dem von Platon verglich Die Republik, obwohl er von Platons Ansicht abwich, dass der ideale Staat vom Philosophenkönig regiert werden sollte, und stattdessen den Propheten (PBUH) vorschlug, der in direkter Gemeinschaft mit Allah/Gott (SWT) steht. In Abwesenheit eines Propheten betrachtete Al-Farabi die Demokratie als den Staat, der dem idealen Staat am nächsten kam, und verwies auf das Rashidun-Kalifat als Beispiel in der islamischen Geschichte. Er identifizierte drei Grundmerkmale der islamischen Demokratie: (1) einen vom Volk gewählten Führer; (B) Scharia, die von den herrschenden Juristen bei Bedarf auf der Grundlage von außer Kraft gesetzt werden könnten Wajib–die obligatorische, mandub– das Zulässige, zulässig– der Gleichgültige, haram– das Verbotene und Makruh– der Abstoßende; und engagiert in der Praxis (3) Shura, eine besondere Form der Beratung, die vom Propheten Muhammad (PBUH) praktiziert wurde. Wir fügen hinzu, dass Al-Farabis Gedanken in den Werken von Thomas von Aquin, Jean Jacques Rousseau, Immanuel Kant und einigen muslimischen Philosophen, die ihm folgten, offensichtlich sind (Bangura, 2004: 104-124).
Wir vermerken auch in Islamische Quellen des Friedens dass der große muslimische Jurist und Politikwissenschaftler Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi (972-1058) drei Grundprinzipien formulierte, auf denen ein islamisches politisches System basiert: (1) Tawhid– der Glaube, dass Allah (SWT) der Schöpfer, Erhalter und Meister von allem ist, was auf der Erde existiert; (2) Risala– das Medium, in dem das Gesetz Allahs (SWT) herabgebracht und empfangen wird; und (3) Khilifa oder Repräsentation – der Mensch soll hier auf der Erde der Repräsentant Allahs (SWT) sein. Er beschreibt die Struktur der islamischen Demokratie wie folgt: (a) die Exekutive, bestehend aus Amir, (b) die Legislative oder der Beirat, der die umfasst Shuraund (c) die Judikative, die die umfasst Quadi Wer interpretiert die Scharia. Er stellt außerdem die folgenden vier Leitprinzipien des Staates dar: (1) Das Ziel des islamischen Staates besteht darin, eine Gesellschaft zu schaffen, wie sie im Koran und in der Sunnah konzipiert ist; (2) Der Staat vollzieht die Scharia als Grundgesetz des Staates; (3) Die Souveränität liegt beim Volk – das Volk kann jede Staatsform planen und errichten, die den beiden vorstehenden Prinzipien und den Erfordernissen von Zeit und Umwelt entspricht; (4) Wie auch immer die Staatsform aussehen mag, sie muss auf dem Prinzip der Volksvertretung basieren, denn die Souveränität gehört dem Volk (Bangura, 2004:143-167).
Wir weisen weiter darauf hin Islamische Quellen des Friedens dass tausend Jahre nach Al-Farabi Sir Allama Muhammad Iqbal (1877-1938) das frühislamische Kalifat als mit der Demokratie vereinbar bezeichnete. Iqbal argumentierte, dass der Islam über die „Juwelen“ für eine wirtschaftliche und demokratische Organisation muslimischer Gesellschaften verfüge, und forderte die Einrichtung von vom Volk gewählten gesetzgebenden Versammlungen als Wiedereinführung der ursprünglichen Reinheit des Islam (Bangura, 2004:201-224).
Tatsächlich ist es kaum umstritten, dass Glaube und ethnische Zugehörigkeit wichtige politische und menschliche Bruchlinien in unserer Welt darstellen. Der Nationalstaat ist der typische Schauplatz religiöser und ethnischer Konflikte. Landesregierungen versuchen oft, die Bestrebungen einzelner religiöser und ethnischer Gruppen zu ignorieren und zu unterdrücken oder die Werte der herrschenden Elite durchzusetzen. Als Reaktion darauf mobilisieren religiöse und ethnische Gruppen und stellen Forderungen an den Staat, die von Repräsentation und Beteiligung bis zum Schutz der Menschenrechte und Autonomie reichen. Ethnische und religiöse Mobilisierungen nehmen eine Vielzahl von Formen an, die von politischen Parteien bis hin zu gewalttätigen Aktionen reichen (mehr dazu siehe Said und Bangura, 1991–1992).
Die internationalen Beziehungen verändern sich weiterhin von der historischen Vorherrschaft der Nationalstaaten hin zu einer komplexeren Ordnung, in der ethnische und religiöse Gruppen um Einfluss konkurrieren. Das heutige globale System ist gleichzeitig provinzieller und kosmopolitischer als das internationale System der Nationalstaaten, das wir hinter uns lassen. Während sich beispielsweise in Westeuropa kulturell unterschiedliche Menschen vereinen, kollidieren in Afrika und Osteuropa kulturelle und sprachliche Bindungen mit territorialen Staatsgrenzen (mehr dazu siehe Said und Bangura, 1991-1992).
Angesichts der Kontroversen zu den Fragen des Glaubens und der ethnischen Zugehörigkeit ist eine metaphorische linguistische Analyse des Themas daher unerlässlich, da Metaphern, wie ich an anderer Stelle zeige, nicht nur „malerischere Sprache“ sind (Bangura, 2007:61; 2002:202). Die Kraft von Metaphern hängt, wie Anita Wenden feststellt, von ihrer Fähigkeit ab, neue Erfahrungen zu assimilieren, um es zu ermöglichen, den neueren und abstrakten Bereich der Erfahrung im Hinblick auf den früheren und konkreteren zu verstehen und als Grundlage und Rechtfertigung dafür zu dienen Politikgestaltung (1999:223). Außerdem, wie George Lakoff und Mark Johnson es ausdrückten:
Die Konzepte, die unser Denken bestimmen, sind nicht nur Angelegenheiten des Intellekts. Sie bestimmen auch unser alltägliches Funktionieren bis in die alltäglichsten Details. Unsere Konzepte strukturieren, was wir wahrnehmen, wie wir uns in der Welt fortbewegen und wie wir mit anderen Menschen umgehen. Unser Begriffssystem spielt somit eine zentrale Rolle bei der Definition unserer Alltagsrealitäten. Wenn wir Recht haben, wenn wir behaupten, dass unser konzeptionelles System größtenteils metaphorisch ist, dann ist die Art und Weise, wie wir denken, was wir erleben und was wir jeden Tag tun, weitgehend eine Frage der Metapher (1980:3).
Angesichts des vorangegangenen Auszugs sollten wir entsetzt sein über die Metaphern, die in unseren Diskursen über Glauben und Ethnizität zum Alltag geworden sind. Wir hören immer wieder, dass unsere Beziehungen ein Spiegelbild des darwinistischen Überlebensdenkens sind. Wenn wir diese Charakterisierung akzeptieren würden, wären wir völlig berechtigt, alle gesellschaftlichen Beziehungen als brutales und unzivilisiertes Verhalten zu ächten, das keine Gesellschaft tolerieren sollte. Tatsächlich haben Menschenrechtsaktivisten genau solche Beschreibungen genutzt, um ihren Ansatz voranzutreiben.
Wir müssen daher jene Metaphern zurückweisen, die unsere Beziehungen in ein schlechtes Licht rücken und solch feindseliges, gleichgültiges und letztendlich egoistisches Verhalten fördern. Einige davon sind ziemlich grob und explodieren, sobald man sie als das sieht, was sie sind, andere sind jedoch viel ausgefeilter und in alle Strukturen unserer gegenwärtigen Denkprozesse integriert. Einige lassen sich in einem Slogan zusammenfassen; andere haben nicht einmal Namen. Einige scheinen überhaupt keine Metaphern zu sein, insbesondere die kompromisslose Betonung der Bedeutung der Gier, und andere scheinen die eigentliche Grundlage unserer Vorstellung als Individuen zu sein, als ob jedes alternative Konzept antiindividualistisch oder schlimmer sein müsste.
Die Hauptfrage, die hier untersucht wird, ist daher ganz einfach: Welche Arten von Metaphern sind in unseren Diskursen über Glauben und Ethnizität vorherrschend? Vor der Beantwortung dieser Frage ist es jedoch sinnvoll, eine kurze Diskussion des metaphorischen linguistischen Ansatzes vorzulegen, da er die Methode ist, auf der die zu verfolgende Analyse basiert.
Der metaphorische linguistische Ansatz
Wie ich in unserem Buch mit dem Titel darlege Unfriedliche Metaphern, Metaphern sind Redewendungen (dh die Verwendung von Wörtern auf ausdrucksstarke und bildliche Weise, um aufschlussreiche Vergleiche und Ähnlichkeiten vorzuschlagen), die auf einer wahrgenommenen Ähnlichkeit zwischen verschiedenen Objekten oder bestimmten Handlungen basieren (Bangura, 2002:1). Laut David Crystal wurden die folgenden vier Arten von Metaphern erkannt (1992:249):
- Konventionelle Metaphern sind solche, die Teil unseres alltäglichen Verständnisses von Erfahrung sind und ohne Anstrengung verarbeitet werden können, wie zum Beispiel „den Faden eines Arguments verlieren“.
- Poetische Metaphern Alltagsmetaphern erweitern oder kombinieren, insbesondere für literarische Zwecke – und so wird der Begriff traditionell im Kontext der Poesie verstanden.
- Konzeptionelle Metaphern sind jene Funktionen in den Köpfen von Sprechern, die implizit ihre Denkprozesse beeinflussen – zum Beispiel liegt die Vorstellung, dass „Argument Krieg ist“, solchen geäußerten Metaphern wie „Ich habe seine Ansichten angegriffen“ zugrunde.
- Gemischte Metaphern werden für eine Kombination unabhängiger oder inkompatibler Metaphern in einem einzigen Satz verwendet, wie zum Beispiel „Dies ist ein jungfräuliches Feld voller Möglichkeiten.“
Während Crystals Kategorisierung aus linguistisch-semantischer Sicht (der Fokus auf einer triadischen Beziehung zwischen Konventionalität, Sprache und dem, worauf sie sich bezieht) sehr nützlich ist, ist sie aus der Perspektive der linguistischen Pragmatik (der Fokus auf einer polyadischen Beziehung zwischen Konventionalität, Sprecher, Situation, Stephen Levinson schlägt jedoch die folgende „dreigliedrige Klassifizierung von Metaphern“ vor (1983: 152-153):
- Nominale Metaphern sind diejenigen, die die Form BE(x, y) haben, wie zum Beispiel „Jago ist ein Aal.“ Um sie zu verstehen, muss der Hörer/Leser in der Lage sein, ein entsprechendes Gleichnis zu konstruieren.
- Prädikative Metaphern sind solche, die die konzeptionelle Form G(x) oder G(x, y) haben, wie zum Beispiel „Mwalimu Mazrui dampfte voran.“ Um sie zu verstehen, muss der Hörer/Leser ein entsprechendes komplexes Gleichnis bilden.
- Sententiale Metaphern sind diejenigen, die die konzeptionelle Form G(y) haben, die durch Sein identifiziert wird irrelevant auf den umgebenden Diskurs, wenn es wörtlich ausgelegt wird.
Eine metaphorische Veränderung manifestiert sich dann meist dadurch, dass ein Wort mit einer konkreten Bedeutung einen abstrakteren Sinn annimmt. Wie beispielsweise Brian Weinstein betont:
Durch die Schaffung einer plötzlichen Ähnlichkeit zwischen dem, was bekannt und verstanden ist, wie ein Auto oder eine Maschine, und dem, was kompliziert und verwirrend ist, wie die amerikanische Gesellschaft, werden die Zuhörer überrascht, zu einer Übertragung gezwungen und vielleicht sogar überzeugt. Sie erhalten auch ein mnemonisches Hilfsmittel – ein Schlagwort, das komplizierte Probleme erklärt (1983:8).
Tatsächlich können Führungskräfte und Eliten durch die Manipulation von Metaphern Meinungen und Gefühle erzeugen, insbesondere wenn Menschen über die Widersprüche und Probleme in der Welt besorgt sind. In solchen Zeiten, wie unmittelbar nach den Anschlägen auf das World Trade Center in New York und das Pentagon in Washington, D.C. am 11. September 2001, sehnen sich die Massen nach einfachen Erklärungen und Anweisungen: „Die Angreifer vom 11. September 2001 hassen Amerika wegen seines Reichtums, weil die Amerikaner gute Menschen sind, und dass Amerika Terroristen bombardieren sollte, wo immer sie sich aufhalten, zurück in die prähistorische Zeit“ (Bangura, 2002:2).
Mit den Worten von Murray Edelman: „Interne und externe Leidenschaften katalysieren die Bindung an eine ausgewählte Reihe von Mythen und Metaphern, die die Wahrnehmung der politischen Welt prägen“ (1971:67). Einerseits, so Edelman, werden Metaphern verwendet, um unerwünschte Tatsachen des Krieges auszublenden, indem man ihn als „Kampf für Demokratie“ bezeichnet oder Aggression und Neokolonialismus als „Präsenz“ bezeichnet. Andererseits, fügt Edelman hinzu, werden Metaphern verwendet, um Menschen zu alarmieren und zu verärgern, indem Mitglieder einer politischen Bewegung als „Terroristen“ bezeichnet werden (1971:65-74).
Tatsächlich ist der Zusammenhang zwischen Sprache und friedlichem oder unfriedlichem Verhalten so offensichtlich, dass wir kaum darüber nachdenken. Laut Brian Weinstein sind sich alle einig, dass Sprache den Kern der menschlichen Gesellschaft und der zwischenmenschlichen Beziehungen bildet – dass sie die Grundlage der Zivilisation bildet. Ohne diese Kommunikationsmethode, argumentiert Weinstein, könnten keine Führer über die Ressourcen verfügen, die für die Bildung eines politischen Systems erforderlich sind, das über Familie und Nachbarschaft hinausgeht. Er weist weiter darauf hin, dass wir zwar zugeben, dass die Fähigkeit, Worte zu manipulieren, um die Wähler zu überzeugen, ein Ansatz ist, mit dem Menschen Macht erlangen und halten, und dass wir rednerische und schriftstellerische Fähigkeiten als Gaben bewundern, dies jedoch nicht tun Sprache als einen separaten Faktor wie Steuern wahrnehmen, der bewussten Entscheidungen von Machthabern oder Frauen und Männern unterliegt, die die Macht gewinnen oder beeinflussen wollen. Er fügt hinzu, dass wir Sprache nicht in der Form oder im Kapital sehen, die denjenigen, die sie besitzen, messbare Vorteile bringt (Weinstein 1983:3). Ein weiterer kritischer Aspekt von Sprache und friedlichem Verhalten ist, dass Weinstein folgt:
Der Prozess der Entscheidungsfindung, um Gruppeninteressen zu befriedigen, die Gesellschaft nach einem Ideal zu gestalten, Probleme zu lösen und mit anderen Gesellschaften in einer dynamischen Welt zusammenzuarbeiten, ist das Herzstück der Politik. Die Akkumulation und Anlage von Kapital ist normalerweise Teil des wirtschaftlichen Prozesses, aber wenn diejenigen, die Kapital besitzen, es nutzen, um Einfluss und Macht über andere auszuüben, gelangt es auf die politische Bühne. Wenn es also möglich ist zu zeigen, dass Sprache sowohl Gegenstand politischer Entscheidungen als auch ein Besitz ist, der Vorteile verschafft, kann dafür plädiert werden, die Sprache als eine der Variablen zu untersuchen, die die Tür zu Macht, Reichtum, und Prestige innerhalb der Gesellschaften und trägt zu Krieg und Frieden zwischen Gesellschaften bei (1983:3).
Da Menschen Metaphern als bewusste Wahl zwischen verschiedenen Sprachformen verwenden, die erhebliche kulturelle, wirtschaftliche, politische, psychologische und soziale Konsequenzen haben, insbesondere wenn die Sprachkenntnisse ungleichmäßig verteilt sind, besteht der Hauptzweck des folgenden Abschnitts zur Datenanalyse darin, dies zu demonstrieren Die Metaphern, die in unseren Diskursen über Glauben und ethnische Zugehörigkeit verwendet werden, verfolgen unterschiedliche Zwecke. Die ultimative Frage lautet dann: Wie können die Metaphern in den Diskursen systematisch identifiziert werden? Für eine Antwort auf diese Frage ist Levinsons Abhandlung über Werkzeuge zur Analyse von Metaphern im Bereich der linguistischen Pragmatik durchaus nützlich.
Levinson diskutiert drei Theorien, die der Analyse von Metaphern im Bereich der linguistischen Pragmatik zugrunde liegen. Die erste Theorie ist die Vergleichstheorie Darin heißt es laut Levinson: „Metaphern sind Gleichnisse mit unterdrückten oder gelöschten Ähnlichkeitsprädikationen“ (1983:148). Die zweite Theorie ist die Interaktionstheorie die Levinson folgend vorschlägt, dass „Metaphern spezielle Verwendungen sprachlicher Ausdrücke sind, bei denen ein ‚metaphorischer‘ Ausdruck (oder mit dem Fokus auf) ist in einen anderen „wörtlichen“ Ausdruck eingebettet (oder Rahmen), so dass die Bedeutung des Fokus mit und interagiert Änderungen die Bedeutung der Rahmenund umgekehrt“ (2983:148). Die dritte Theorie ist die Korrespondenztheorie Dies beinhaltet, wie Levinson feststellt, „die Zuordnung eines gesamten kognitiven Bereichs in einen anderen, was das Aufspüren mehrerer Entsprechungen ermöglicht“ (1983: 159). Von diesen drei Postulaten findet Levinson das Korrespondenztheorie am nützlichsten zu sein, weil es „die Tugend hat, verschiedene wohlbekannte Eigenschaften von Metaphern zu berücksichtigen: die ‚nicht-präpositionale‘ Natur oder relative Unbestimmtheit der Bedeutung einer Metapher, die Tendenz, abstrakte Begriffe durch konkrete zu ersetzen, und die unterschiedlichen Grade, in denen Metaphern erfolgreich sein können“ (1983:160). Anschließend schlägt Levinson die Verwendung der folgenden drei Schritte vor, um Metaphern in einem Text zu identifizieren: (1) „Berücksichtigen Sie, wie jeder Trope oder nicht wörtliche Gebrauch der Sprache erkannt wird“; (2) „wissen, wie sich Metaphern von anderen Tropen unterscheiden“; (3) „Einmal erkannt, muss sich die Interpretation von Metaphern auf Merkmale unserer allgemeinen Fähigkeit zum analogen Denken stützen“ (1983: 161).
Metaphern zum Glauben
Als Student der abrahamitischen Zusammenhänge liegt es an mir, diesen Abschnitt mit dem zu beginnen, was die Offenbarungen in der Heiligen Thora, der Heiligen Bibel und dem Heiligen Koran über die Zunge sagen. Im Folgenden finden Sie Beispiele, eines aus jedem abrahamitischen Zweig, unter den vielen Lehren in den Offenbarungen:
Die Heilige Thora, Psalm 34:14: „Bewahre deine Zunge vor Bösem und deine Lippen vor betrügerischem Reden.“
Die Heilige Bibel, Sprüche 18:21: „Tod und Leben liegen in der Macht der Zunge; und die es lieben, werden seine Früchte essen.“
Der Heilige Koran, Sure Al-Nur 24:24: „An dem Tag, an dem ihre Zungen, ihre Hände und ihre Füße Zeugnis gegen sie ablegen werden über ihre Taten.“
Aus den vorstehenden Grundsätzen geht klar hervor, dass die Zunge dafür verantwortlich sein kann, dass ein oder mehrere Worte die Würde hochsensibler Einzelpersonen, Gruppen oder Gesellschaften verletzen können. Tatsächlich hat es im Laufe der Jahrhunderte immer schon Verwüstungen verhindert, wenn man den Mund hält, sich über kleine Beleidigungen hinwegsetzt und Geduld und Großmut an den Tag legt.
Der Rest der Diskussion hier basiert auf George S. Kuns Kapitel mit dem Titel „Religion und Spiritualität“ in unserem Buch. Unfriedliche Metaphern (2002), in dem er angibt, dass Martin Luther King Jr., als er in den frühen 1960er Jahren seinen Bürgerrechtskampf startete, religiöse Metaphern und Phrasen verwendete, ganz zu schweigen von seiner berühmten Rede „Ich habe einen Traum“, die er auf den Stufen vor der Kirche hielt Lincoln Memorial in Washington, D.C. am 28. August 1963, um die Schwarzen zu ermutigen, hinsichtlich eines rassenblinden Amerikas hoffnungsvoll zu bleiben. Auf dem Höhepunkt der Bürgerrechtsbewegung in den 1960er Jahren hielten Schwarze oft Händchen und sangen „Wir werden überwinden“, eine religiöse Metapher, die sie während ihres gesamten Kampfes für die Freiheit vereinte. Mahatma Gandhi nutzte „Satyagraha“ oder „Festhalten an der Wahrheit“ und „zivilen Ungehorsam“, um Inder zum Widerstand gegen die britische Herrschaft zu mobilisieren. Trotz unglaublicher Widrigkeiten und oft unter großem Risiko haben viele Aktivisten in modernen Freiheitskämpfen auf religiöse Phrasen und Sprache zurückgegriffen, um Unterstützung zu gewinnen (Kun, 2002: 121).
Extremisten haben auch Metaphern und Phrasen verwendet, um ihre persönlichen Ziele voranzutreiben. Osama bin Laden etablierte sich als wichtige Figur in der zeitgenössischen islamischen Geschichte, indem er mit Rhetorik und religiösen Metaphern in die westliche Psyche eindrang, ganz zu schweigen von der muslimischen. So nutzte Bin Laden einmal seine Rhetorik, um seine Anhänger in den Oktober-November-Ausgaben 1996 zu ermahnen Nida'ul-Islam („The Call of Islam“), eine in Australien herausgegebene militant-islamische Zeitschrift:
Was an diesem erbitterten jüdisch-christlichen Feldzug gegen die muslimische Welt, wie er noch nie zuvor gesehen wurde, keinen Zweifel hat, ist, dass die Muslime alle möglichen Kräfte bereitstellen müssen, um den Feind militärisch, wirtschaftlich und durch missionarische Aktivitäten abzuwehren , und alle anderen Bereiche…. (Kun, 2002:122).
Bin Ladens Worte schienen einfach, wurden aber einige Jahre später spirituell und intellektuell schwer zu verarbeiten. Durch diese Worte zerstörten Bin Laden und seine Anhänger Leben und Eigentum. Für die sogenannten „heiligen Krieger“, die leben, um zu sterben, sind dies inspirierende Errungenschaften (Kun, 2002:122).
Die Amerikaner haben auch versucht, Redewendungen und religiöse Metaphern zu verstehen. Manche haben Schwierigkeiten, in friedlichen und nicht-friedlichen Zeiten Metaphern zu verwenden. Als Verteidigungsminister Donald Rumsfeld auf einer Pressekonferenz am 20. September 2001 gebeten wurde, Worte zu finden, die die Art von Krieg beschreiben, mit dem die Vereinigten Staaten konfrontiert waren, fummelte er an Wörtern und Phrasen herum. Doch der Präsident der Vereinigten Staaten, George W. Bush, erfand rhetorische Phrasen und religiöse Metaphern, um die Amerikaner nach den Anschlägen im Jahr 2001 zu trösten und zu stärken (Kun, 2002:122).
Religiöse Metaphern haben sowohl in der Vergangenheit als auch im heutigen intellektuellen Diskurs eine entscheidende Rolle gespielt. Religiöse Metaphern helfen beim Verständnis des Unbekannten und erweitern die Sprache weit über ihre herkömmlichen Grenzen hinaus. Sie liefern rhetorische Begründungen, die überzeugender sind als sorgfältiger ausgewählte Argumente. Dennoch können religiöse Metaphern ohne genaue Verwendung und angemessenes Timing zuvor missverstandene Phänomene hervorrufen oder sie als Kanal für weitere Wahnvorstellungen nutzen. Religiöse Metaphern wie „Kreuzzug“, „Dschihad“ und „Gut gegen Böse“, die von Präsident George W. Bush und Osama bin Laden verwendet wurden, um das gegenseitige Handeln während der Anschläge vom 11. September 2001 auf die Vereinigten Staaten zu beschreiben, veranlassten Einzelpersonen, religiös zu sein Gruppen und Gesellschaften, Partei zu ergreifen (Kun, 2002:122).
Geschickte metaphorische Konstruktionen, reich an religiösen Anspielungen, haben eine enorme Kraft, die Herzen und Gedanken von Muslimen und Christen zu durchdringen, und werden diejenigen überleben, die sie geprägt haben (Kun, 2002: 122). Die mystische Tradition behauptet oft, dass religiöse Metaphern überhaupt keine beschreibende Kraft hätten (Kun, 2002:123). Tatsächlich haben diese Kritiker und Traditionen nun erkannt, wie weitreichend Sprache sein kann, indem sie Gesellschaften zerstört und eine Religion gegen die andere ausspielt (Kun, 2002:123).
Die verheerenden Anschläge vom 11. September 2001 auf die Vereinigten Staaten eröffneten viele neue Möglichkeiten für das Verständnis von Metaphern; Aber es war sicherlich nicht das erste Mal, dass sich die Gesellschaft damit auseinandersetzte, die Macht unfriedlicher religiöser Metaphern zu verstehen. Beispielsweise müssen die Amerikaner noch verstehen, wie das Singen von Wörtern oder Metaphern wie „Mujahidin“ oder „heilige Krieger“, „Dschihad“ oder „heiliger Krieg“ dazu beigetragen hat, die Taliban an die Macht zu bringen. Solche Metaphern ermöglichten es Osama bin Laden, seine antiwestliche Leidenschaft und seine antiwestlichen Pläne mehrere Jahrzehnte lang zum Ausdruck zu bringen, bevor er durch einen Frontalangriff auf die Vereinigten Staaten an Bedeutung gewann. Einzelpersonen haben diese religiösen Metaphern als Katalysator genutzt, um religiöse Extremisten zu vereinen, um Gewalt anzustiften (Kun, 2002: 123).
Wie der iranische Präsident Mohammed Khatami mahnte: „Die Welt ist Zeuge einer aktiven Form des Nihilismus im sozialen und politischen Bereich, der das Gefüge der menschlichen Existenz bedroht.“ Diese neue Form des aktiven Nihilismus nimmt verschiedene Namen an und ist so tragisch und unglücklich, dass einige dieser Namen Ähnlichkeit mit Religiosität und selbsternannter Spiritualität haben“ (Kun, 2002: 123). Seit den katastrophalen Ereignissen vom 11. September 2001 haben sich viele Menschen über diese Fragen gewundert (Kun, 2002:123):
- Welche religiöse Sprache könnte so überzeugend und kraftvoll sein, um einen Menschen dazu zu bewegen, sein Leben zu opfern, um andere zu zerstören?
- Haben diese Metaphern wirklich junge religiöse Anhänger beeinflusst und sie zu Mördern programmiert?
- Können diese unfriedlichen Metaphern auch passiv oder konstruktiv sein?
Wenn Metaphern dazu beitragen können, die Kluft zwischen dem Bekannten und dem Unbekannten zu überbrücken, müssen Einzelpersonen, Kommentatoren und politische Führer sie so nutzen, dass Spannungen vermieden und Verständnis vermittelt werden. Wenn man die Möglichkeit von Fehlinterpretationen durch das unbekannte Publikum nicht berücksichtigt, können religiöse Metaphern zu unerwarteten Konsequenzen führen. Die anfänglichen Metaphern, die nach den Anschlägen in New York und Washington D.C. verwendet wurden, wie etwa „Kreuzzug“, lösten bei vielen Arabern ein Unbehagen aus. Die Verwendung solch unfriedlicher religiöser Metaphern zur Einrahmung der Ereignisse war ungeschickt und unangemessen. Das Wort „Kreuzzug“ hat seine religiösen Wurzeln im ersten europäischen christlichen Versuch, die Anhänger des Propheten Muhammad (PBUH) im 11. Jahrhundert aus dem Heiligen Land zu vertreibenth Jahrhundert. Dieser Begriff hatte das Potenzial, die jahrhundertealte Abneigung der Muslime gegen die Christen wegen ihres Feldzugs im Heiligen Land neu zu beleben. Wie Steven Runciman am Ende seiner Geschichte der Kreuzzüge feststellt, war der Kreuzzug eine „tragische und zerstörerische Episode“ und „der Heilige Krieg selbst war nichts weiter als ein längerer Akt der Intoleranz im Namen Gottes, der sich gegen das Heilige richtet.“ Geist." Das Wort Kreuzzug wurde sowohl von Politikern als auch von Einzelpersonen aufgrund ihrer Unkenntnis der Geschichte und zur Durchsetzung ihrer politischen Ziele mit einem positiven Konstrukt versehen (Kun, 2002:124).
Die Verwendung von Metaphern zu kommunikativen Zwecken hat offensichtlich eine wichtige integrative Funktion. Sie bilden auch die implizite Brücke zwischen den unterschiedlichen Instrumenten zur Neugestaltung der öffentlichen Ordnung. Für das Publikum ist jedoch die Zeit, in der solche Metaphern verwendet werden, von größter Bedeutung. Die verschiedenen in diesem Abschnitt des Glaubens diskutierten Metaphern sind an sich nicht unfriedlich, aber die Zeit, in der sie verwendet wurden, löste Spannungen und Fehlinterpretationen aus. Diese Metaphern sind auch deshalb heikel, weil ihre Wurzeln auf den Konflikt zwischen Christentum und Islam vor Jahrhunderten zurückzuführen sind. Sich auf solche Metaphern zu verlassen, um öffentliche Unterstützung für eine bestimmte Politik oder Maßnahme einer Regierung zu gewinnen, besteht unreflektiert in erster Linie darin, die klassischen Bedeutungen und Kontexte der Metaphern falsch zu interpretieren (Kun, 2002: 135).
Die unfriedlichen religiösen Metaphern, die Präsident Bush und bin Laden im Jahr 2001 zur Darstellung der Handlungen des anderen verwendeten, haben sowohl in der westlichen als auch in der muslimischen Welt zu einer relativ starren Situation geführt. Sicherlich glaubten die meisten Amerikaner, dass die Bush-Regierung in gutem Glauben handelte und das beste Interesse der Nation verfolgte, um einen „bösen Feind“ zu vernichten, der die Freiheit Amerikas destabilisieren will. Aus dem gleichen Grund glaubten viele Muslime in verschiedenen Ländern, dass Bin Ladens Terroranschläge gegen die Vereinigten Staaten gerechtfertigt seien, weil die Vereinigten Staaten gegenüber dem Islam voreingenommen seien. Die Frage ist, ob Amerikaner und Muslime die Auswirkungen des von ihnen gemalten Bildes und die Rationalisierungen der Handlungen beider Seiten vollständig verstanden haben (Kun, 2002: 135).
Unabhängig davon ermutigten die metaphorischen Beschreibungen der Ereignisse vom 11. September 2001 durch die US-Regierung ein amerikanisches Publikum, die Rhetorik ernst zu nehmen und eine aggressive Militäraktion in Afghanistan zu unterstützen. Die unangemessene Verwendung religiöser Metaphern motivierte einige verärgerte Amerikaner auch dazu, Menschen im Nahen Osten anzugreifen. Polizeibeamte führten Racial-Profiling von Menschen aus arabischen und ostasiatischen Ländern durch. Einige in der muslimischen Welt unterstützten auch mehr Terroranschläge gegen die Vereinigten Staaten und ihre Verbündeten, weil der Begriff „Dschihad“ missbraucht wurde. Indem das Konzept die Maßnahmen der Vereinigten Staaten, um diejenigen, die die Anschläge auf Washington, D.C. und New York verübten, vor Gericht zu bringen, als „Kreuzzug“ beschrieb, schuf es eine Bildsprache, die durch den arroganten Gebrauch der Metapher geprägt war (Kun, 2002: 136).
Es besteht kein Zweifel daran, dass die Taten vom 11. September 2001 gemäß dem islamischen Scharia-Gesetz moralisch und rechtlich falsch waren; Werden Metaphern jedoch nicht richtig eingesetzt, können sie negative Bilder und Erinnerungen hervorrufen. Diese Bilder werden dann von Extremisten für weitere geheime Aktivitäten ausgenutzt. Wenn man sich die klassischen Bedeutungen und Ansichten von Metaphern wie „Kreuzzug“ und „Dschihad“ anschaut, fällt auf, dass sie aus dem Kontext gerissen wurden; Die meisten dieser Metaphern werden zu einer Zeit verwendet, als Menschen sowohl in der westlichen als auch in der muslimischen Welt mit einer Flut von Ungerechtigkeiten konfrontiert waren. Sicherlich haben Einzelpersonen Krisen genutzt, um ihr Publikum für ihre eigenen politischen Vorteile zu manipulieren und zu überzeugen. Im Falle einer nationalen Krise müssen einzelne Führer bedenken, dass jeder unangemessene Einsatz religiöser Metaphern für politische Zwecke immense Folgen für die Gesellschaft hat (Kun, 2002:136).
Metaphern zur Ethnizität
Die folgende Diskussion basiert auf dem Kapitel „Ethnische Beziehungen“ von Abdulla Ahmed Al-Khalifa in unserem Buch: Unfriedliche Metaphern (2002), in dem er uns erzählt, dass ethnische Beziehungen in der Zeit nach dem Kalten Krieg zu einem wichtigen Thema wurden, da die meisten internen Konflikte, die heute als die Hauptform gewalttätiger Konflikte auf der ganzen Welt gelten, auf ethnischen Faktoren beruhen. Wie können diese Faktoren interne Konflikte verursachen? (Al-Khalifa, 2002:83).
Ethnische Faktoren können auf zwei Arten zu internen Konflikten führen. Erstens üben ethnische Mehrheiten kulturelle Diskriminierung gegenüber ethnischen Minderheiten aus. Kulturelle Diskriminierung kann ungleiche Bildungschancen, rechtliche und politische Einschränkungen bei der Verwendung und dem Unterrichten von Minderheitensprachen sowie Einschränkungen der Religionsfreiheit umfassen. In einigen Fällen stellen drakonische Maßnahmen zur Assimilation von Minderheiten in Kombination mit Programmen zur Ansiedlung einer großen Zahl anderer ethnischer Gruppen in Minderheitengebieten eine Form des kulturellen Völkermords dar (Al-Khalifa, 2002:83).
Der zweite Weg ist die Nutzung von Gruppengeschichten und Gruppenwahrnehmungen über sich selbst und andere. Es ist unvermeidlich, dass viele Gruppen berechtigte Beschwerden gegen andere wegen Verbrechen der einen oder anderen Art hegen, die irgendwann in der fernen oder jüngeren Vergangenheit begangen wurden. Einige „alte Hassgefühle“ haben legitime historische Wurzeln. Es stimmt jedoch auch, dass Gruppen dazu neigen, ihre eigene Geschichte zu beschönigen und zu verherrlichen, indem sie entweder Nachbarn oder Rivalen und Gegner dämonisieren (Al-Khalifa, 2002:83).
Diese ethnischen Mythologien sind besonders problematisch, wenn rivalisierende Gruppen Spiegelbilder voneinander haben, was häufig der Fall ist. Beispielsweise sehen sich die Serben einerseits als „heldenhafte Verteidiger“ Europas und die Kroaten als „faschistische, völkermörderische Schläger“. Kroaten hingegen sehen sich selbst als „tapfere Opfer“ der serbischen „hegemonialen Aggression“. Wenn zwei Gruppen in unmittelbarer Nähe sich gegenseitig ausschließen und aufrührerische Vorstellungen voneinander haben, bestätigt die kleinste Provokation auf beiden Seiten tief verwurzelte Überzeugungen und liefert die Rechtfertigung für Vergeltungsmaßnahmen. Unter diesen Bedingungen ist es schwer, Konflikte zu vermeiden und noch schwerer zu begrenzen, wenn sie einmal begonnen haben (Al-Khalifa, 2002:83-84).
So viele unfriedliche Metaphern werden von politischen Führern verwendet, um durch öffentliche Äußerungen und Massenmedien Spannungen und Hass zwischen ethnischen Gruppen zu schüren. Darüber hinaus können diese Metaphern in allen Phasen eines ethnischen Konflikts verwendet werden, angefangen bei der Vorbereitung der Gruppen auf einen Konflikt bis hin zur Phase vor einer politischen Lösung. Man kann jedoch sagen, dass es drei Kategorien unfriedlicher Metaphern in ethnischen Beziehungen während solcher Konflikte oder Auseinandersetzungen gibt (Al-Khalifa, 2002:84).
Kategorie 1 beinhaltet die Verwendung negativer Begriffe, um Gewalt zu eskalieren und Situationen in ethnischen Konflikten zu verschlimmern. Diese Begriffe können von Konfliktparteien untereinander verwendet werden (Al-Khalifa, 2002:84):
Rache: Die Rache der Gruppe A in einem Konflikt wird zur Gegenrache der Gruppe B führen, und beide Racheakte könnten die beiden Gruppen in einen endlosen Kreislauf von Gewalt und Rache führen. Darüber hinaus könnte es sich bei den Racheakten um eine Tat handeln, die eine ethnische Gruppe in der Geschichte ihrer Beziehungen gegen eine andere begangen hat. Im Fall des Kosovo versprach Slobodan Milosevic beispielsweise 1989 den Serben Rache an den Kosovo-Albanern, weil sie 600 Jahre zuvor einen Krieg gegen eine türkische Armee verloren hatten. Es war offensichtlich, dass Milosevic die Metapher der „Rache“ nutzte, um die Serben auf den Krieg gegen die Kosovo-Albaner vorzubereiten (Al-Khalifa, 2002:84).
Terrorismus: Das Fehlen eines Konsenses über eine internationale Definition von „Terrorismus“ gibt ethnischen Gruppen, die in ethnische Konflikte verwickelt sind, die Möglichkeit zu behaupten, ihre Feinde seien „Terroristen“ und ihre Racheakte eine Art „Terrorismus“. Im Nahostkonflikt zum Beispiel bezeichnen israelische Beamte palästinensische Selbstmordattentäter als „Terroristen“, während Palästinenser sich selbst als „Terroristen“ bezeichnen.Mudschaheddin“ und ihre Tätigkeit als „Dschihad“ gegen die Besatzungsmächte – Israel. Andererseits sagten palästinensische politische und religiöse Führer immer, dass der israelische Premierminister Ariel Sharon ein „Terrorist“ sei und dass israelische Soldaten „Terroristen“ seien (Al-Khalifa, 2002:84-85).
Unsicherheit: Die Begriffe „Unsicherheit“ oder „Mangel an Sicherheit“ werden in ethnischen Konflikten häufig von ethnischen Gruppen verwendet, um ihre Absichten zu rechtfertigen, in der Phase der Kriegsvorbereitung eigene Milizen zu gründen. Am 7. März 2001 erwähnte der israelische Premierminister Ariel Scharon in seiner Antrittsrede in der israelischen Knesset acht Mal den Begriff „Sicherheit“. Das palästinensische Volk war sich bewusst, dass die in der Rede verwendete Sprache und Begriffe der Aufstachelung dienten (Al-Khalifa, 2002:85).
Kategorie 2 umfasst Begriffe, die einen positiven Charakter haben, aber in negativer Weise zur Anstiftung und Rechtfertigung von Aggression verwendet werden können (Al-Khalifa, 2002:85).
Heilige Stätten: Dies ist an sich kein unfriedlicher Begriff, kann aber zur Erreichung destruktiver Zwecke verwendet werden, beispielsweise zur Rechtfertigung von Aggressionshandlungen mit der Behauptung, das Ziel bestehe darin, heilige Stätten zu schützen. Im Jahr 1993 wurde ein 16th-Century-Moschee – die Babrii Masjid – in der nördlichen Stadt Ayodhya in Indien wurde von politisch organisierten Mobs hinduistischer Aktivisten zerstört, die an genau dieser Stelle einen Tempel für Rama errichten wollten. Auf dieses empörende Ereignis folgten im ganzen Land kommunale Gewalt und Unruhen, bei denen 2,000 oder mehr Menschen ums Leben kamen – sowohl Hindus als auch Muslime; Allerdings waren die muslimischen Opfer weitaus zahlreicher als die Hindus (Al-Khalifa, 2002:85).
Selbstbestimmung und Unabhängigkeit: Der Weg zur Freiheit und Unabhängigkeit einer ethnischen Gruppe kann blutig sein und das Leben vieler Menschen kosten, wie es in Osttimor der Fall war. Von 1975 bis 1999 riefen Widerstandsbewegungen in Osttimor den Slogan der Selbstbestimmung und Unabhängigkeit auf, was 200,000 Osttimoresen das Leben kostete (Al-Khalifa, 2002:85).
Selbstverteidigung: Gemäß Artikel 61 der Charta der Vereinten Nationen „beeinträchtigt nichts in dieser Charta das inhärente Recht auf individuelle oder kollektive Selbstverteidigung, wenn ein bewaffneter Angriff gegen ein Mitglied der Vereinten Nationen erfolgt …“ Daher wahrt die Charta der Vereinten Nationen das Recht der Mitgliedstaaten auf Selbstverteidigung gegen die Aggression eines anderen Mitglieds. Doch trotz der Tatsache, dass der Begriff auf die Verwendung durch Staaten beschränkt ist, wurde er von Israel verwendet, um seine Militäroperationen gegen palästinensische Gebiete zu rechtfertigen, die von der internationalen Gemeinschaft noch nicht als Staat anerkannt wurden (Al-Khalifa, 2002: 85– 86).
Kategorie 3 besteht aus Begriffen, die die zerstörerischen Folgen ethnischer Konflikte wie Völkermord, ethnische Säuberungen und Hassverbrechen beschreiben (Al-Khalifa, 2002:86).
Völkermord: Die Vereinten Nationen definieren den Begriff als eine Handlung bestehend aus Tötung, schwerer Körperverletzung, Aushungern und Maßnahmen gegen Kinder, „die mit der Absicht begangen wird, eine nationale, ethnische, rassische oder religiöse Gruppe ganz oder teilweise zu zerstören“. Der erste Einsatz erfolgte durch die Vereinten Nationen, als ihr Generalsekretär dem Sicherheitsrat berichtete, dass die Gewalttaten der Hutu-Mehrheit in Ruanda gegen die Tutsi-Minderheit am 1. Oktober 1994 als Völkermord angesehen wurden (Al-Khalifa, 2002:86). .
Ethnische Säuberung: Unter ethnischer Säuberung versteht man den Versuch, ein Territorium einer ethnischen Gruppe durch Terror, Vergewaltigung und Mord zu säubern oder zu reinigen, um die Bewohner zum Verlassen zu bewegen. Der Begriff „ethnische Säuberung“ gelangte 1992 mit dem Krieg im ehemaligen Jugoslawien in den internationalen Sprachgebrauch. Dennoch wird es häufig in Resolutionen der Generalversammlung und des Sicherheitsrats sowie in den Dokumenten von Sonderberichterstattern verwendet (Al-Khalifa, 2002:86). Vor einem Jahrhundert bezeichneten Griechenland und die Türkei beschönigend ihren ethnischen Säuberungs-„Bevölkerungsaustausch“.
Hassverbrechen (Voreingenommenheit): Hass- oder Voreingenommenheitsverbrechen sind Verhaltensweisen, die vom Staat als rechtswidrig definiert und strafbar sind, wenn sie einer Einzelperson oder Gruppe aufgrund wahrgenommener Unterschiede Schaden zufügen oder zufügen wollen. Als gutes Beispiel können die Hassverbrechen dienen, die Hindus gegen Muslime in Indien verübten (Al-Khalifa, 2002:86).
Rückblickend kann der Zusammenhang zwischen der Eskalation ethnischer Konflikte und der Ausnutzung unfriedlicher Metaphern für Abschreckungs- und Konfliktpräventionsbemühungen genutzt werden. Folglich kann die internationale Gemeinschaft von der Überwachung der Verwendung unfriedlicher Metaphern bei verschiedenen ethnischen Gruppen profitieren, um den genauen Zeitpunkt für ein Eingreifen zu bestimmen und den Ausbruch eines ethnischen Konflikts zu verhindern. Im Fall des Kosovo beispielsweise hätte die internationale Gemeinschaft die klare Absicht von Präsident Milosevic, 1998 Gewalttaten gegen Kosovo-Albaner zu verüben, aus seiner Rede von 1989 vorhersehen können. Sicherlich hätte die internationale Gemeinschaft in vielen Fällen lange eingreifen können vor dem Ausbruch eines Konflikts und vermeiden Sie die verheerenden und destruktiven Folgen (Al-Khalifa, 2002:99).
Diese Idee basiert auf drei Annahmen. Erstens handeln die Mitglieder der internationalen Gemeinschaft in Harmonie, was nicht immer der Fall ist. Um zu verdeutlichen, dass die Vereinten Nationen im Fall des Kosovo zwar vor dem Ausbruch der Gewalt intervenieren wollten, dieser jedoch von Russland daran gehindert wurde. Zweitens haben die großen Staaten ein Interesse daran, in ethnische Konflikte einzugreifen; Dies kann nur in einigen Fällen angewendet werden. Im Fall Ruandas beispielsweise führte mangelndes Interesse großer Staaten zu einem verzögerten Eingreifen der internationalen Gemeinschaft in den Konflikt. Der dritte Grund ist, dass die internationale Gemeinschaft immer die Absicht hat, die Eskalation eines Konflikts zu stoppen. Doch ironischerweise führt die Eskalation der Gewalt in manchen Fällen dazu, dass Dritte versuchen, den Konflikt zu beenden (Al-Khalifa, 2002:100).
Zusammenfassung
Aus der vorangegangenen Diskussion geht hervor, dass unsere Diskurse über Glauben und Ethnizität wie verworrene und kämpferische Landschaften erscheinen. Und seit den Anfängen der internationalen Beziehungen vervielfachen sich die Kampflinien wahllos zu dem sich überschneidenden Netz des Konflikts, den wir heute haben. Tatsächlich sind die Debatten über Glauben und ethnische Zugehörigkeit nach Interessen und Überzeugungen gespalten. In unseren Gefäßen schwellen Leidenschaften an, die den Kopf pochen lassen, die Sicht verschwimmen und die Vernunft verwirren. Im Strom der Feindseligkeit haben sich Geister verschworen, Zungen geschnitten und Hände verstümmelt, um Prinzipien und Beschwerden willen.
Demokratie soll Antagonismus und Konflikte nutzbar machen, so wie ein effizienter Motor heftige Explosionen in die Arbeit umsetzt. Offensichtlich gibt es jede Menge Konflikte und Feindseligkeiten. Tatsächlich bestimmen die Beschwerden von Nicht-Westlern, Westlern, Frauen, Männern, Reichen und Armen, so alt sie auch sein mögen und manche unbegründet, unsere Beziehungen zueinander. Was ist „afrikanisch“ ohne Hunderte von Jahren europäischer und amerikanischer Unterdrückung, Unterdrückung, Depression und Unterdrückung? Was ist „arm“ ohne die Apathie, Verachtung und Elitismus der Reichen? Jede Gruppe verdankt ihre Position und ihr Wesen der Gleichgültigkeit und Nachsicht ihres Gegners.
Das globale Wirtschaftssystem trägt viel dazu bei, unsere Vorliebe für Antagonismus und Konkurrenz in Billionen Dollar an Volksvermögen zu verwandeln. Aber ungeachtet des wirtschaftlichen Erfolgs sind die Nebenprodukte unseres Wirtschaftsmotors zu beunruhigend und gefährlich, als dass man sie ignorieren könnte. Unser Wirtschaftssystem scheint im wahrsten Sinne des Wortes gewaltige soziale Widersprüche zu verschlingen, wie Karl Marx sagen würde: Klassengegensätze mit dem tatsächlichen oder anstrebenden Besitz materiellen Reichtums. Die Wurzel unseres Problems liegt in der Tatsache, dass das fragile Gefühl der Verbundenheit, das wir füreinander haben, auf Eigeninteresse beruht. Die Grundlage unserer sozialen Organisation und unserer großen Zivilisation ist das Eigeninteresse, wobei die Mittel, die jedem von uns zur Verfügung stehen, nicht ausreichen, um das optimale Eigeninteresse zu erreichen. Um gesellschaftliche Harmonie zu gewährleisten, muss man aus dieser Wahrheit schlussfolgern, dass wir alle danach streben sollten, einander zu brauchen. Aber viele von uns würden unsere gegenseitige Abhängigkeit von den Talenten, der Energie und der Kreativität des anderen lieber herunterspielen und lieber die flüchtige Glut unserer unterschiedlichen Perspektiven anfachen.
Die Geschichte hat wiederholt gezeigt, dass wir lieber nicht zulassen möchten, dass die gegenseitige Abhängigkeit der Menschen unsere verschiedenen Unterschiede durchbricht und uns als menschliche Familie zusammenhält. Anstatt unsere gegenseitigen Abhängigkeiten anzuerkennen, haben sich einige von uns dafür entschieden, andere zu undankbarer Unterwerfung zu zwingen. Vor langer Zeit arbeiteten versklavte Afrikaner unermüdlich daran, den Reichtum der Erde für europäische und amerikanische Sklavenhalter zu säen und zu ernten. Aus den Bedürfnissen und Wünschen der Sklavenhalter, gestützt durch zwingende Gesetze, Tabus, Überzeugungen und Religionen, entwickelte sich ein sozioökonomisches System, das eher auf Antagonismus und Unterdrückung als auf dem Gefühl beruhte, dass die Menschen einander brauchten.
Es ist nur natürlich, dass zwischen uns eine tiefe Kluft entstanden ist, die durch unsere Unfähigkeit entstanden ist, miteinander als unverzichtbare Teile eines organischen Ganzen umzugehen. Zwischen den Abgründen dieser Kluft fließt ein Fluss der Beschwerden. Vielleicht nicht von Natur aus mächtig, aber die wütenden Erschütterungen feuriger Rhetorik und grausamer Leugnungen haben unsere Beschwerden in rauschende Stromschnellen verwandelt. Jetzt reißt uns eine heftige Strömung stoßend und schreiend einem großen Sturz entgegen.
Unfähig, die Fehler unseres kulturellen und ideologischen Antagonismus einzuschätzen, haben Liberale, Konservative und Extremisten jeder Dimension und Qualität selbst die Friedfertigsten und Desinteressiertesten von uns gezwungen, Partei zu ergreifen. Selbst die Vernünftigsten und Gelassensten unter uns sind bestürzt über das Ausmaß und die Intensität der überall ausbrechenden Kämpfe und stellen fest, dass es keinen neutralen Boden gibt, auf dem sie stehen können. Sogar die Geistlichen unter uns müssen Partei ergreifen, da jeder Bürger gezwungen und eingezogen wird, sich am Konflikt zu beteiligen.
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Über den Autor
Abdulkarim Bangura ist Researcher-in-Residence für Abrahamic Connections und Islamic Peace Studies am Center for Global Peace der School of International Service der American University und Direktor der African Institution, alle in Washington DC; ein externer Lektor für Forschungsmethodik an der Plechanow-Russischen Universität in Moskau; ein erster Friedensprofessor für die International Summer School in Peace and Conflict Studies an der Universität Peshawar in Pakistan; und der internationale Direktor und Berater des Centro Cultural Guanin in Santo Domingo Este, Dominikanische Republik. Er hat fünf Doktortitel in Politikwissenschaft, Entwicklungsökonomie, Linguistik, Informatik und Mathematik. Er ist Autor von 86 Büchern und mehr als 600 wissenschaftlichen Artikeln. Bangura ist Gewinner von mehr als 50 prestigeträchtigen Auszeichnungen für Wissenschaft und gemeinnützige Arbeit. Zu Banguras jüngsten Auszeichnungen gehört der Cecil B. Curry Book Award für seine Werke Afrikanische Mathematik: Von Knochen zu Computern, das auch vom Buchkomitee der African American Success Foundation zu einem der 21 bedeutendsten Bücher gewählt wurde, die jemals von Afroamerikanern in den Bereichen Naturwissenschaften, Technik, Ingenieurwesen und Mathematik (STEM) geschrieben wurden; Miriam Ma'at Ka Re Award des Diopian Institute for Scholarly Advancement für seinen Artikel mit dem Titel „Domesticating Mathematics in the African Mother Tongue“, der im veröffentlicht wurde Zeitschrift für Panafrikanische Studien; der Special United States Congressional Award für „herausragende und unschätzbare Dienste für die internationale Gemeinschaft“; den Preis des International Center for Ethno-Religious Mediation für seine wissenschaftliche Arbeit zur Lösung ethnischer und religiöser Konflikte und zur Friedenskonsolidierung sowie zur Förderung von Frieden und Konfliktlösung in Konfliktgebieten; den Preis der Abteilung für multikulturelle Politik und Integrationskooperation der Moskauer Regierung für den wissenschaftlichen und praktischen Charakter seiner Arbeit zu friedlichen interethnischen und interreligiösen Beziehungen; und das Ronald E. McNair-Shirt für den herausragenden Forschungsmethodologen, der die meisten Forschungswissenschaftler aller akademischen Disziplinen betreut hat, die in professionell begutachteten Fachzeitschriften und Büchern veröffentlicht wurden, und zwei Jahre in Folge – 2015 und 2016 – die meisten Auszeichnungen für die beste Arbeit gewonnen hat. Bangura spricht fließend etwa ein Dutzend afrikanischer und sechs europäischer Sprachen und studiert, um seine Kenntnisse in Arabisch, Hebräisch und Hieroglyphen zu verbessern. Er ist außerdem Mitglied zahlreicher wissenschaftlicher Organisationen, war Präsident und dann UN-Botschafter der Association of Third World Studies und ist Sondergesandter des Friedens- und Sicherheitsrates der Afrikanischen Union.
