Indigene Völker von Biafra (IPOB): Eine wiederbelebte soziale Bewegung in Nigeria

Einleitung

Dieses Papier konzentriert sich auf den Artikel der Washington Post vom 7. Juli 2017 von Eromo Egbejule mit dem Titel „Fünfzig Jahre später hat Nigeria es nicht geschafft, aus seinem schrecklichen Bürgerkrieg zu lernen.“ Als ich den Inhalt dieses Artikels überprüfte, erregten zwei Elemente meine Aufmerksamkeit. Das erste ist das Titelbild, das die Redaktion für den Artikel ausgewählt hat und dem entnommen wurde Agence France-Presse / Getty Images mit der Beschreibung: „Unterstützer des indigenen Volkes von Biafra marschieren im Januar in Port Harcourt.“ Das zweite Element, das meine Aufmerksamkeit erregte, ist das Datum der Veröffentlichung des Artikels, nämlich der 7. Juli 2017.

Basierend auf der Symbolik dieser beiden Elemente – Titelbild des Artikels und Datum – versucht dieser Aufsatz, drei Ziele zu erreichen: erstens die Hauptthemen in Egbejules Artikel zu erläutern; zweitens, eine hermeneutische Analyse dieser Themen aus der Perspektive relevanter Theorien und Konzepte in der Sozialbewegungsforschung durchzuführen; und drittens, um über die Folgen der anhaltenden Agitation der wiederbelebten ostnigerianischen sozialen Bewegung – Indigenous People of Biafra (IPOB) – für die Unabhängigkeit Biafras nachzudenken.

„Fünfzig Jahre später hat Nigeria es nicht geschafft, aus seinem schrecklichen Bürgerkrieg zu lernen“ – Hauptthemen in Egbejules Artikel

Ein in Nigeria ansässiger Journalist, der sich auf westafrikanische soziale Bewegungen konzentriert. Eromo Egbejule untersucht sechs grundlegende Themen im Zentrum des Nigeria-Biafra-Krieges und die Entstehung der neuen Pro-Biafra-Unabhängigkeitsbewegung. Diese Probleme sind die Nigeria-Biafra-Krieg: Ursprünge, Folgen und Übergangsjustiz nach dem Krieg; Ursache des Nigeria-Biafra-Krieges, Folgen und Scheitern der Übergangsjustiz; Geschichtsunterricht – warum der Nigeria-Biafra-Krieg als kontroverses historisches Thema in nigerianischen Schulen nicht gelehrt wurde; Geschichte und Erinnerung – wenn die Vergangenheit nicht thematisiert wird, wiederholt sich die Geschichte; die Wiederbelebung der Unabhängigkeitsbewegung von Biafra und der Aufstieg der indigenen Bevölkerung von Biafra; und schließlich die Reaktion der aktuellen Regierung auf diese neue Bewegung sowie der bisherige Erfolg der Bewegung.

Der Nigeria-Biafra-Krieg: Ursprünge, Folgen und Übergangsjustiz nach dem Krieg

Sieben Jahre nach der Unabhängigkeit Nigerias von Großbritannien im Jahr 1960 zog Nigeria in den Krieg mit einer seiner Schlüsselregionen – der Südostregion –, die in einem Gebiet liegt, das früher als Biafraland bekannt war. Der Nigeria-Biafra-Krieg begann am 7. Juli 1967 und endete am 15. Januar 1970. Da ich das Datum des Kriegsbeginns bereits kannte, interessierte mich das Veröffentlichungsdatum von Egbejules Artikel in der Washington Post am 7. Juli 2017. Seine Veröffentlichung fiel mit der Gedenkfeier zum 1953. Jahrestag des Krieges zusammen. Wie in populären Schriften, Mediendiskussionen und Familien berichtet, führt Egbejule die Ursache des Krieges auf das Massaker an der ethnischen Igbos im Norden Nigerias zurück, das sowohl 1966 als auch 1953 stattfand Während sich das Massaker im Norden Nigerias während der Kolonialzeit vor der Unabhängigkeit ereignete, ereignete sich das Massaker von 1966 nach der Unabhängigkeit Nigerias von Großbritannien, und seine Motivation und die damit verbundenen Ereignisse waren möglicherweise der Auslöser für die Biafra-Sitzung im Jahr 1967.

Zwei wichtige katalysierende Ereignisse zu dieser Zeit waren der Staatsstreich vom 15. Januar 1966, der von einer Gruppe von Militäroffizieren unter der Führung der Igbo-Soldaten inszeniert wurde und zur Tötung hochrangiger ziviler Regierungs- und Militärbeamter hauptsächlich aus Nordnigeria, darunter auch einige aus dem Süden, führte -Westler. Die Auswirkungen dieses Militärputsches auf die ethnische Gruppe der Hausa-Fulani im Norden Nigerias und die negativen emotionalen Reize – Wut und Trauer –, die durch die Ermordung ihrer Anführer hervorgerufen wurden, waren die Beweggründe für den Gegenputsch vom 1966. Juli 29 Der Gegenputsch, den ich als Zermürbungsputsch gegen die Igbo-Militärführer bezeichne, wurde von Hausa-Fulani-Militärbeamten aus Nordnigeria geplant und durchgeführt und führte zum Tod des nigerianischen Staatsoberhauptes (mit Igbo-ethnischer Herkunft) und hochrangiger Igbo-Militärführer . Als Rache für die Ermordung der nördlichen Militärführer im Januar 1966 wurden außerdem viele Igbo-Zivilisten, die zu dieser Zeit im Norden Nigerias lebten, kaltblütig massakriert und ihre Leichen nach Ostnigeria zurückgebracht.

Aufgrund dieser hässlichen Entwicklung in Nigeria beschloss General Chukwuemeka Odumegwu Ojukwu, der damalige Militärgouverneur der Ostregion, die Unabhängigkeit Biafras zu erklären. Sein Argument war, dass es für die Igbos besser wäre, in die östliche Region zurückzukehren, wo sie in Sicherheit sind, wenn die nigerianische Regierung und die Strafverfolgungsbehörden nicht in der Lage wären, die in den anderen Regionen – den nördlichen und westlichen Regionen – lebenden Igbos zu schützen. Daher und basierend auf der verfügbaren Literatur geht man davon aus, dass die Abspaltung von Biafra aus Sicherheitsgründen verursacht wurde.

Die Unabhängigkeitserklärung Biafras löste einen blutigen Krieg aus, der fast drei Jahre dauerte (vom 7. Juli 1967 bis 15. Januar 1970), da die nigerianische Regierung keinen eigenen Biafra-Staat wollte. Schätzungen zufolge starben vor Kriegsende im Jahr 1970 über drei Millionen Menschen, die während des Krieges entweder direkt getötet wurden oder verhungerten. Die meisten von ihnen waren Zivilisten aus Biafran, darunter Kinder und Frauen. Um die Voraussetzungen für die Einheit aller Nigerianer zu schaffen und die Wiedereingliederung der Biafraner zu erleichtern, erklärte der damalige militärische Staatschef Nigerias, General Yakubu Gowon, „kein Sieger, kein Besiegter, sondern ein Sieg für den gesunden Menschenverstand und die Einheit Nigerias.“ In dieser Erklärung war ein Übergangsjustizprogramm enthalten, das im Volksmund als „3R“ bekannt ist – Versöhnung (Reintegration), Rehabilitation und Wiederaufbau. Leider gab es keine verlässlichen Untersuchungen zu den schweren Menschenrechtsverletzungen und anderen Gräueltaten und Verbrechen gegen die Menschlichkeit, die während des Krieges begangen wurden. Es gab Fälle, in denen Gemeinden während des Nigeria-Biafra-Krieges vollständig massakriert wurden, zum Beispiel das Asaba-Massaker in Asaba im heutigen Delta-Staat. Niemand wurde für diese Verbrechen gegen die Menschlichkeit zur Verantwortung gezogen.

Geschichte und Erinnerung: Folgen der Nichtbeschäftigung mit der Vergangenheit – Geschichte wiederholt sich

Da das Übergangsjustizprogramm der Nachkriegszeit ineffizient war und die Menschenrechtsverletzungen und Völkermordverbrechen an den Bewohnern des Südostens während des Krieges nicht anging, sind die schmerzhaften Erinnerungen an den Krieg auch fünfzig Jahre später bei vielen Biafranern immer noch frisch im Gedächtnis. Kriegsüberlebende und ihre Familien leiden immer noch unter generationsübergreifenden Traumata. Zusätzlich zum Trauma und der Sehnsucht nach Gerechtigkeit fühlen sich die Igbos im Südosten Nigerias von der nigerianischen Bundesregierung völlig ausgegrenzt. Seit Kriegsende gab es in Nigeria keinen Igbo-Präsidenten mehr. Nigeria wird seit über vierzig Jahren von den Hausa-Fulani aus dem Norden und den Yoruba aus dem Südwesten regiert. Die Igbos haben das Gefühl, dass sie wegen der abgebrochenen Sitzung von Biafra immer noch bestraft werden.

Angesichts der Tatsache, dass die Menschen in Nigeria nach ethnischen Gesichtspunkten wählen, ist es höchst unwahrscheinlich, dass die Hausa-Fulani, die in Nigeria die Mehrheit bilden, und die Yoruba (die zweite Mehrheit) für einen Präsidentschaftskandidaten der Igbo stimmen werden. Das macht die Igbos frustriert. Aufgrund dieser Probleme und angesichts der Tatsache, dass die Bundesregierung es versäumt hat, die Entwicklungsprobleme im Südosten anzugehen, sind sowohl in der Region als auch innerhalb der Diasporagemeinschaften im Ausland neue Wellen der Agitation und ein erneuter Ruf nach einer weiteren Unabhängigkeit Biafrans entstanden.

Geschichtsunterricht – Kontroverse Themen in Schulen unterrichten – Warum wurde der Nigeria-Biafra-Krieg nicht in Schulen unterrichtet?

Ein weiteres interessantes Thema, das für die wiederbelebte Kampagne für die Unabhängigkeit Biafrans von großer Bedeutung ist, ist der Geschichtsunterricht. Seit dem Ende des Nigeria-Biafra-Krieges wurde der Geschichtsunterricht aus den Lehrplänen der Schulen gestrichen. Nach dem Krieg (1970) geborene nigerianische Staatsbürger erhielten im Schulunterricht keinen Geschichtsunterricht. Auch eine Diskussion über den Nigeria-Biafra-Krieg wurde öffentlich als Tabu angesehen. So wurden das Wort „Biafra“ und die Geschichte des Krieges durch die von den nigerianischen Militärdiktatoren umgesetzte Politik des Vergessens zum ewigen Schweigen gebracht. Erst 1999, nach der Rückkehr der Demokratie in Nigeria, hatten die Bürger ein wenig Freiheit, solche Themen zu diskutieren. Aufgrund des Mangels an genauen Informationen darüber, was wirklich vor, während und unmittelbar nach dem Krieg geschah, gibt es jedoch zahlreiche höchst widersprüchliche und polarisierende Narrative, da Geschichtsunterricht in nigerianischen Klassenzimmern bis zum Zeitpunkt der Erstellung dieses Artikels (im Juli 2017) noch nicht unterrichtet wurde . Dies macht die Biafra-Thematik in Nigeria sehr kontrovers und hochsensibel.

Die Wiederbelebung der Unabhängigkeitsbewegung von Biafra und der Aufstieg der indigenen Bevölkerung von Biafra

Alle oben genannten Punkte – Scheitern der Übergangsjustiz der Nachkriegszeit, generationsübergreifendes Trauma, Entfernung des Geschichtsunterrichts aus den Lehrplänen in Nigeria durch die Politik des Vergessens – haben die Voraussetzungen für das Wiedererwachen und die Wiederbelebung der alten Agitation für die Unabhängigkeit von Biafra geschaffen . Auch wenn die Akteure, das politische Klima und die Gründe unterschiedlich sein mögen, sind das Ziel und die Propaganda dennoch dieselben. Die Igbos behaupten, sie seien Opfer einer unfairen Beziehung und Behandlung im Zentrum. Daher ist eine vollständige Unabhängigkeit von Nigeria die ideale Lösung.

Ab Anfang der 2000er Jahre setzten neue Wellen der Unruhe ein. Die erste gewaltfreie soziale Bewegung, die öffentliche Aufmerksamkeit erlangte, ist die Bewegung zur Verwirklichung des Souveränen Staates Biafra (MASSOB), die von Ralph Uwazuruike, einem in Indien ausgebildeten Anwalt, gegründet wurde. Obwohl die Aktivitäten von MASSOB zu verschiedenen Zeiten zu Konfrontationen mit den Strafverfolgungsbehörden und zur Verhaftung ihres Anführers führten, fanden sie in den internationalen Medien und der internationalen Gemeinschaft kaum Beachtung. Besorgt darüber, dass der Traum von der Unabhängigkeit Biafras durch MASSOB nicht verwirklicht werden könnte, beschloss Nnamdi Kanu, ein in London lebender Nigerianer und Brite, der 1970 am Ende des Nigeria-Biafra-Krieges geboren wurde, die aufkommende Kommunikationsmethode zu nutzen. soziale Medien und Online-Radio, um Millionen von Pro-Biafra-Unabhängigkeitsaktivisten, Unterstützern und Sympathisanten für seine Biafra-Sache zu gewinnen.

Das war ein kluger Schachzug, denn der Name, Radio Biafra ist sehr symbolisch. Radio Biafra war der Name des nationalen Radiosenders des aufgelösten Bundesstaates Biafran und war von 1967 bis 1970 in Betrieb. Damals diente er dazu, das nationalistische Narrativ der Igbo in der Welt bekannt zu machen und das Igbo-Bewusstsein in der Region zu formen. Ab 2009 wurde das neue Radio Biafra online aus London ausgestrahlt und hat Millionen von Igbo-Hörern für seine nationalistische Propaganda angezogen. Um die Aufmerksamkeit der nigerianischen Regierung auf sich zu ziehen, beschloss der Direktor von Radio Biafra und selbsternannter Führer der indigenen Bevölkerung von Biafra, Herr Nnamdi Kanu, provokative Rhetorik und Ausdrücke zu verwenden, von denen einige als Hassrede und Aufstachelung gelten zu Gewalt und Krieg. Er strahlte kontinuierlich Sendungen aus, in denen Nigeria als Zoo und die Nigerianer als Tiere ohne Rationalität dargestellt wurden. Auf dem Banner der Facebook-Seite und der Website seines Radios stand: „Der Zoo namens Nigeria.“ Er forderte die Lieferung von Waffen und Munition, um Krieg gegen das nördliche Hausa-Fulani-Volk zu führen, wenn es sich der Unabhängigkeit Biafras widersetzte, und erklärte, dass Biafra dieses Mal Nigeria im Krieg besiegen werde.

Reaktion der Regierung und der bisherige Erfolg der Bewegung

Aufgrund von Hassreden und Gewalt verbreitenden Botschaften, die er über Radio Biafra verbreitete, wurde Nnamdi Kanu im Oktober 2015 nach seiner Rückkehr nach Nigeria vom Staatssicherheitsdienst (SSS) festgenommen. Er wurde inhaftiert und im April 2017 gegen Kaution freigelassen. Seine Verhaftung belastete die Atmosphäre in Nigeria und in der Diaspora im Ausland, und seine Anhänger protestierten in verschiedenen Bundesstaaten gegen seine Verhaftung. Die Entscheidung von Präsident Buhari, die Verhaftung von Herrn Kanu anzuordnen, und die Proteste, die auf die Verhaftung folgten, führten zu einer raschen Ausbreitung der Pro-Biafra-Unabhängigkeitsbewegung. Nach seiner Freilassung im April 2017 war Kanu im Südosten Nigerias und forderte ein Referendum, das den legalen Weg für die Unabhängigkeit Biafras ebnen würde.

Zusätzlich zu der Unterstützung, die die Pro-Biafra-Unabhängigkeitsbewegung erhalten hat, haben Kanus Aktivitäten durch sein Radio Biafra und die indigenen Völker von Biafra (IPOB) eine landesweite Debatte über die Natur der föderalen Struktur Nigerias angeregt. Viele andere ethnische Gruppen und einige Igbos, die die Unabhängigkeit Biafras nicht unterstützen, schlagen ein stärker dezentralisiertes föderales Regierungssystem vor, bei dem die Regionen oder Bundesstaaten mehr Steuerautonomie bei der Verwaltung ihrer Angelegenheiten haben und einen angemessenen Anteil der Steuern an die Bundesregierung zahlen .

Hermeneutische Analyse: Was können wir aus Studien zu sozialen Bewegungen lernen?

Die Geschichte lehrt uns, dass soziale Bewegungen eine entscheidende Rolle bei der Herbeiführung struktureller und politischer Veränderungen in Ländern auf der ganzen Welt gespielt haben. Von der abolitionistischen Bewegung über die Bürgerrechtsbewegung bis zur aktuellen Black Lives Matter-Bewegung in den Vereinigten Staaten oder dem Aufstieg und der Ausbreitung des Arabischen Frühlings im Nahen Osten gibt es in allen sozialen Bewegungen etwas Einzigartiges: ihre Fähigkeit, mutig und mutig zu handeln furchtlos ihre Stimme erheben und die öffentliche Aufmerksamkeit auf ihre Forderungen nach Gerechtigkeit und Gleichheit oder nach strukturellen und politischen Veränderungen lenken. Wie erfolgreiche oder erfolglose soziale Bewegungen auf der ganzen Welt ist es der Pro-Biafra-Unabhängigkeitsbewegung unter dem Dach des indigenen Volkes von Biafra (IPOB) gelungen, die öffentliche Aufmerksamkeit auf ihre Forderungen zu lenken und Millionen von Unterstützern und Sympathisanten anzuziehen.

Es gibt viele Gründe, weshalb sie in den Mittelpunkt der nationalen öffentlichen Debatte und auf die Titelseiten großer Zeitungen gelangten. Im Mittelpunkt aller Erklärungen, die gegeben werden könnten, steht das Konzept der „Emotionsarbeit von Bewegungen“. Da die Erfahrung des Nigeria-Biafra-Krieges dazu beigetragen hat, die kollektive Geschichte und das Gedächtnis der Igbo-Volksgruppe zu prägen, ist es leicht zu erkennen, wie Emotionen zur Ausbreitung der Pro-Biafra-Unabhängigkeitsbewegung beigetragen haben. Wenn sie die Videos des schrecklichen Massakers und des Todes der Igbos während des Krieges entdecken und ansehen, werden Nigerianer mit Igbo-Abstammung, die nach dem Nigeria-Biafra-Krieg geboren wurden, absolut wütend, traurig, schockiert sein und Hass gegenüber den Hausa-Fulani entwickeln Norden. Die Anführer der indigenen Bevölkerung von Biafra wissen es. Aus diesem Grund verwenden sie in ihren Botschaften und ihrer Propaganda so schreckliche Bilder und Videos des Nigeria-Biafra-Krieges als Begründung für ihr Streben nach Unabhängigkeit.

Das Erwecken dieser Emotionen, Gefühle oder starken Gefühle neigt dazu, eine rationale nationale Debatte über die Biafra-Frage zu trüben und zu unterdrücken. Während die Pro-Biafra-Unabhängigkeitsaktivisten den emotionalen Zustand ihrer Mitglieder, Unterstützer und Sympathisanten ausnutzen, konfrontieren und unterdrücken sie auch negative Gefühle, die von den Hausa-Fulani und anderen, die ihre Bewegung nicht unterstützen, gegen sie gerichtet werden. Ein Beispiel ist der Räumungsbescheid vom 6. Juni 2017, der von einer Koalition nördlicher Jugendgruppen unter der Schirmherrschaft des Arewa Youth Consultative Forum an die im Norden Nigerias lebenden Igbos gerichtet wurde. Der Räumungsbescheid fordert alle Igbos, die in allen nördlichen Bundesstaaten Nigerias leben, auf, innerhalb von drei Monaten auszuziehen, und fordert alle Hausa-Fulani in den östlichen Bundesstaaten Nigerias auf, in den Norden zurückzukehren. Diese Gruppe erklärte offen, dass sie sich an Gewalttaten gegen die Igbos beteiligen werde, die sich weigern, dem Räumungsbescheid Folge zu leisten und bis zum 1. Oktober 2017 umzusiedeln.

Diese Entwicklungen im ethnisch und religiös polarisierten Nigeria zeigen, dass Aktivisten sozialer Bewegungen nicht nur lernen müssen, Emotionen und Gefühle zur Unterstützung ihrer Agenda zu mobilisieren, sondern auch zu unterdrücken und damit umzugehen, damit sie ihre Agitation aufrechterhalten und vielleicht erfolgreich werden können mit gegen sie gerichteten Gefühlen.

Agitation der indigenen Bevölkerung von Biafra (IPOB) für die Unabhängigkeit von Biafra: Kosten und Nutzen

Die anhaltende Agitation für die Unabhängigkeit Biafras könnte man als eine Medaille mit zwei Seiten bezeichnen. Auf der einen Seite ist der Preis angegeben, den die ethnische Gruppe der Igbo für die Unabhängigkeitsbewegung von Biafra gezahlt hat oder zahlen wird. Auf der anderen Seite sind die Vorteile eingraviert, die es mit sich bringt, die Biafran-Themen der Öffentlichkeit für eine nationale Diskussion zugänglich zu machen.

Viele Igbos und andere Nigerianer haben bereits den ersten Preis für diese Agitation bezahlt, und dazu gehört der Tod von Millionen Biafranern und anderen Nigerianern vor, während und nach dem Nigeria-Biafra-Krieg von 1967-1970; Zerstörung von Eigentum und anderen Infrastrukturen; Hungersnot und Kwashiorkor-Ausbruch (eine schreckliche, durch Hunger verursachte Krankheit); politischer Ausschluss der Igbos aus der Bundesexekutive; Arbeitslosigkeit und Armut; Unterbrechung des Bildungssystems; erzwungene Migration führt zur Abwanderung von Fachkräften in der Region; in Entwicklung; Gesundheitskrise; transgenerationelles Trauma und so weiter.

Die heutige Agitation für die Unabhängigkeit Biafras hat viele Konsequenzen für die ethnische Gruppe der Igbo. Diese beschränken sich unter anderem auf die innerethnische Spaltung innerhalb der ethnischen Gruppe der Igbo zwischen der Pro-Biafra-Unabhängigkeitsgruppe und der Anti-Biafra-Unabhängigkeitsgruppe; Störung des Bildungssystems aufgrund der Beteiligung junger Menschen an Protesten; Bedrohungen für Frieden und Sicherheit in der Region, die externe oder ausländische Investoren daran hindern, in die südöstlichen Bundesstaaten zu investieren, und Touristen daran hindern, in die südöstlichen Bundesstaaten zu reisen; Wirtschaftskrise; Entstehung krimineller Netzwerke, die die gewaltfreie Bewegung für kriminelle Aktivitäten missbrauchen könnten; Konfrontationen mit den Strafverfolgungsbehörden, die zum Tod von Demonstranten führen könnten, wie es Ende 2015 und im Jahr 2016 geschah; Verringerung des Vertrauens der Hausa-Fulani oder Yoruba in einen potenziellen Igbo-Kandidaten für die Präsidentschaftswahl in Nigeria, was die Wahl eines Igbo-Präsidenten in Nigeria schwieriger als je zuvor machen wird.

Neben den vielen Vorteilen einer landesweiten Debatte über die Agitation für die Unabhängigkeit Biafrans ist es wichtig zu betonen, dass die Nigerianer darin eine gute Gelegenheit für eine sinnvolle Diskussion über die Struktur der Bundesregierung sehen können. Was jetzt erforderlich ist, ist kein destruktives Argument darüber, wer der Feind ist oder wer Recht oder Unrecht hat; Vielmehr bedarf es einer konstruktiven Diskussion darüber, wie ein integrativerer, respektvollerer, gerechterer und gerechterer nigerianischer Staat aufgebaut werden kann.

Vielleicht ist es am besten, den wichtigen Bericht und die Empfehlungen des Nationalen Dialogs 2014 zu lesen, der von der Regierung Goodluck Jonathan einberufen wurde und an dem 498 Vertreter aller ethnischen Gruppen in Nigeria teilnahmen. Wie bei vielen anderen wichtigen nationalen Konferenzen oder Dialogen in Nigeria wurden die Empfehlungen des Nationalen Dialogs 2014 nicht umgesetzt. Vielleicht ist dies der richtige Zeitpunkt, diesen Bericht zu prüfen und proaktive und friedliche Ideen zu entwickeln, wie nationale Versöhnung und Einheit erreicht werden können, ohne dabei die Auseinandersetzung mit Fragen der Ungerechtigkeit zu vergessen.

Wie Angela Davis, eine amerikanische Bürgerrechtlerin, immer gesagt hat: „Was nötig ist, ist ein systemischer Wandel, denn einzelne Maßnahmen allein werden die Probleme nicht lösen.“ Ich glaube, dass aufrichtige und objektive politische Änderungen, angefangen auf der Bundesebene bis hin zu den Bundesstaaten, einen großen Beitrag dazu leisten werden, das Vertrauen der Bürger in den nigerianischen Staat wiederherzustellen. Letztendlich sollten sich die nigerianischen Bürger, um in Frieden und Harmonie zusammenleben zu können, auch mit dem Problem der Stereotypen und des gegenseitigen Misstrauens zwischen ethnischen und religiösen Gruppen in Nigeria auseinandersetzen.

Der Autor, Dr. Basil Ugorji, ist Präsident und CEO des International Center for Ethno-Religious Mediation. Er erwarb einen Ph.D. in Konfliktanalyse und -lösung vom Department of Conflict Resolution Studies, College of Arts, Humanities and Social Sciences, Nova Southeastern University, Fort Lauderdale, Florida.

Teilen

Ähnliche Artikel

Religionen in Igboland: Diversifizierung, Relevanz und Zugehörigkeit

Religion ist eines der sozioökonomischen Phänomene mit unbestreitbaren Auswirkungen auf die Menschheit überall auf der Welt. So unantastbar es auch scheint, Religion ist nicht nur wichtig für das Verständnis der Existenz einer indigenen Bevölkerung, sondern hat auch politische Relevanz im interethnischen und entwicklungspolitischen Kontext. Es gibt zahlreiche historische und ethnografische Belege für unterschiedliche Erscheinungsformen und Nomenklaturen des Phänomens Religion. Die Igbo-Nation im Süden Nigerias auf beiden Seiten des Niger ist eine der größten schwarzen unternehmerischen Kulturgruppen in Afrika mit unverkennbarem religiösem Eifer, der nachhaltige Entwicklung und interethnische Interaktionen innerhalb ihrer traditionellen Grenzen impliziert. Aber die religiöse Landschaft von Igboland verändert sich ständig. Bis 1840 war/sind die vorherrschende(n) Religion(en) der Igbo einheimisch oder traditionell. Weniger als zwei Jahrzehnte später, als die christliche Missionstätigkeit in der Region begann, wurde eine neue Kraft freigesetzt, die schließlich die indigene religiöse Landschaft der Region neu gestalten sollte. Das Christentum übertraf dessen Vorherrschaft zunehmend. Vor dem XNUMX. Jahrestag des Christentums im Igboland entstanden der Islam und andere weniger hegemoniale Glaubensrichtungen, um mit den indigenen Igbo-Religionen und dem Christentum zu konkurrieren. Dieser Artikel untersucht die religiöse Diversifizierung und ihre funktionale Relevanz für eine harmonische Entwicklung in Igboland. Die Daten stammen aus veröffentlichten Werken, Interviews und Artefakten. Es wird argumentiert, dass sich die religiöse Landschaft der Igbo mit der Entstehung neuer Religionen weiter diversifizieren und/oder anpassen wird, entweder im Hinblick auf die Inklusivität oder Exklusivität zwischen den bestehenden und aufstrebenden Religionen, damit die Igbo überleben können.

Teilen

Können mehrere Wahrheiten gleichzeitig existieren? So kann eine Kritik im Repräsentantenhaus den Weg für harte, aber kritische Diskussionen über den israelisch-palästinensischen Konflikt aus verschiedenen Perspektiven ebnen

Dieser Blog befasst sich unter Berücksichtigung verschiedener Perspektiven mit dem israelisch-palästinensischen Konflikt. Es beginnt mit einer Untersuchung des Tadels der Abgeordneten Rashida Tlaib und betrachtet dann die zunehmenden Gespräche zwischen verschiedenen Gemeinschaften – lokal, national und global –, die die überall bestehende Spaltung verdeutlichen. Die Situation ist äußerst komplex und beinhaltet zahlreiche Probleme wie Streitigkeiten zwischen Menschen unterschiedlichen Glaubens und unterschiedlicher ethnischer Zugehörigkeit, eine unverhältnismäßige Behandlung von Repräsentanten des Repräsentantenhauses im Disziplinarverfahren der Kammer und einen tief verwurzelten Konflikt zwischen mehreren Generationen. Die Komplexität von Tlaibs Kritik und die erschütternden Auswirkungen, die sie auf so viele hatte, machen es umso wichtiger, die Ereignisse zwischen Israel und Palästina zu untersuchen. Jeder scheint die richtigen Antworten zu haben, doch niemand kann einer Meinung sein. Warum ist das so?

Teilen

Konvertierung zum Islam und ethnischen Nationalismus in Malaysia

Dieses Papier ist Teil eines größeren Forschungsprojekts, das sich auf den Aufstieg des ethnischen malaiischen Nationalismus und der Vorherrschaft in Malaysia konzentriert. Während der Aufstieg des ethnischen malaiischen Nationalismus auf verschiedene Faktoren zurückgeführt werden kann, konzentriert sich dieser Artikel speziell auf das islamische Konversionsgesetz in Malaysia und darauf, ob es das Gefühl der ethnischen malaiischen Vorherrschaft gestärkt hat oder nicht. Malaysia ist ein multiethnisches und multireligiöses Land, das 1957 seine Unabhängigkeit von den Briten erlangte. Die Malaien sind die größte ethnische Gruppe und haben die Religion des Islam seit jeher als Teil ihrer Identität betrachtet, die sie von anderen ethnischen Gruppen unterscheidet, die während der britischen Kolonialherrschaft ins Land gebracht wurden. Während der Islam die offizielle Religion ist, erlaubt die Verfassung die friedliche Ausübung anderer Religionen durch nicht-malaiische Malaysier, nämlich ethnische Chinesen und Inder. Allerdings sieht das islamische Gesetz, das muslimische Ehen in Malaysia regelt, vor, dass Nicht-Muslime zum Islam konvertieren müssen, wenn sie Muslime heiraten möchten. In diesem Artikel argumentiere ich, dass das islamische Konversionsgesetz als Instrument genutzt wurde, um die Stimmung des ethnischen malaiischen Nationalismus in Malaysia zu stärken. Vorläufige Daten wurden auf der Grundlage von Interviews mit malaiischen Muslimen erhoben, die mit Nicht-Malaysiern verheiratet sind. Die Ergebnisse haben gezeigt, dass die Mehrheit der malaiischen Befragten die Konvertierung zum Islam als zwingend erforderlich erachtet, wie es die islamische Religion und das staatliche Recht erfordern. Darüber hinaus sehen sie auch keinen Grund, warum Nicht-Malaysier Einwände gegen die Konvertierung zum Islam erheben sollten, da die Kinder bei der Heirat gemäß der Verfassung, die auch mit Status und Privilegien einhergeht, automatisch als Malaysier gelten. Die Ansichten von Nicht-Malaysiern, die zum Islam konvertiert sind, basierten auf Sekundärinterviews, die von anderen Wissenschaftlern geführt wurden. Da die Zugehörigkeit zum Muslim mit der Zugehörigkeit zum Malaysier verbunden ist, fühlen sich viele Nicht-Malaysier, die konvertiert sind, ihres Sinns für religiöse und ethnische Identität beraubt und fühlen sich unter Druck gesetzt, die ethnische malaiische Kultur anzunehmen. Auch wenn eine Änderung des Konversionsgesetzes schwierig sein dürfte, könnten offene interreligiöse Dialoge in Schulen und im öffentlichen Sektor der erste Schritt zur Lösung dieses Problems sein.

Teilen