Interreligiöse Zusammenarbeit: Eine Einladung für alle Überzeugungen

Interfaith Cooperation: An Invitation for All Beliefs auf ICERM Radio wurde am Samstag, den 13. August 2016 um 2:XNUMX Uhr Eastern Time (New York) ausgestrahlt.

Sommervorlesungsreihe 2016

Thema: "Interreligiöse Zusammenarbeit: Eine Einladung für alle Überzeugungen"

Gastdozent: Elizabeth Sink, Institut für Kommunikationswissenschaft, Colorado State University

Zusammenfassung:

Dieser Vortrag konzentriert sich auf eines dieser großen Dinge, über die wir in höflichen Gesprächen NIEMALS sprechen sollen. Nein, obwohl Wahljahr ist, geht es in der Vorlesung nicht um Politik oder Geld. Elizabeth Sink spricht über Religion, insbesondere interreligiöse Zusammenarbeit. Sie beginnt, indem sie ihre Geschichte und den persönlichen Anteil, den sie an dieser Arbeit hat, erzählt. Dann erzählt sie, wie Studenten auf ihrem Campus an der Colorado State University mutig Glaubens- und Glaubensgrenzen überschreiten und die Geschichten ändern, die wir am häufigsten über Religion in den USA hören.

Abschrift der Vorlesung

Mein Thema heute ist eines dieser großen Dinge, über die wir in höflichen Gesprächen NIEMALS sprechen sollen. Nein, obwohl es ein Wahljahr ist, werde ich mich nicht auf Politik oder Geld konzentrieren. Und obwohl es viel aufregender sein könnte, wird es auch kein Sex sein. Heute werde ich über Religion sprechen, insbesondere über interreligiöse Zusammenarbeit. Ich beginne damit, meine Geschichte und den persönlichen Anteil, den ich an dieser Arbeit habe, zu teilen. Dann werde ich erzählen, wie Studenten auf meinem Campus an der Colorado State University mutig Glaubens- und Glaubensgrenzen überschreiten und die Geschichten ändern, die wir am häufigsten über Religion in den USA hören.

In meinem Leben habe ich viele scheinbar widersprüchliche religiöse Identifikationen besetzt. So kurz wie möglich zusammengefasst: Bis zum Alter von 8 Jahren hatte ich keine Zugehörigkeit, ich wurde von einigen großartigen Donuts in der Kirche meines Freundes beeinflusst. Ich habe schnell entschieden, dass die Kirche mein Ding ist. Ich wurde von Gruppen von Menschen angezogen, die zusammen sangen, kollektive Rituale durchführten und wirklich versuchten, die Welt zu einem besseren Ort zu machen. Ich wurde ein gläubiger Christ, dann speziell ein Katholik. Meine gesamte soziale Identität war in meinem Christentum verwurzelt. Ich ging mehrmals die Woche in die Kirche, half bei der Gründung einer Highschool-Jugendgruppe zusammen mit meinen Altersgenossen und half unserer Gemeinde bei verschiedenen Hilfsprojekten. Tolles Zeug. Aber hier begann meine spirituelle Reise eine ziemlich hässliche Wendung zu nehmen.

Viele Jahre lang habe ich mich dafür entschieden, an einer sehr fundamentalistischen Praxis festzuhalten. Bald fing ich an, Nicht-Christen zu bemitleiden: Ich negierte ihren Glauben und versuchte in den meisten Fällen, sie direkt zu bekehren – um sie vor sich selbst zu retten. Leider wurde ich für ein solches Verhalten gelobt und belohnt (und ich bin ein erstgeborenes Kind), also bestärkte dies nur meine Entschlossenheit. Ein paar Jahre später machte ich während einer Ausbildungsreise für die Jugendarbeit eine sehr tiefgreifende Dekonversionserfahrung, als mir bewusst wurde, wie engstirnig und engherzig ich geworden war. Ich fühlte mich verletzt und verwirrt, und dem großen Pendel des Lebens folgend, ging ich dazu über, der Religion die Schuld an meinem Schmerz sowie an allem Übel in der Welt zu geben.

Zehn Jahre, nachdem ich die Religion verlassen hatte, rannte und schrie, stellte ich fest, dass ich mich wieder nach „Kirche“ sehnte. Dies war eine gezackte kleine Pille, die ich schlucken musste, besonders da ich mich als Atheist identifizierte. Sprechen Sie über eine kognitive Dissonanz! Ich stellte fest, dass ich genau das suchte, was mich ursprünglich im Alter von 8 Jahren angezogen hatte – eine optimistische Gruppe von Menschen, die die Welt zu einem besseren Ort machen wollten.

Dreißig Jahre, nachdem ich meinen ersten Kirchendonut gegessen und bisher eine sehr komplexe spirituelle Reise gemacht habe, identifiziere ich mich derzeit als Humanist. Ich bestätige die menschliche Verantwortung, ein sinnvolles und ethisches Leben zu führen, das in der Lage ist, zum größeren Wohl der Menschheit beizutragen, ohne einen Gott anzunehmen. Im Wesentlichen ist dies dasselbe wie ein Atheist, aber mit einem moralischen Imperativ.

Und ob Sie es glauben oder nicht, ich bin wieder ein Kirchgänger, aber „Kirche“ sieht jetzt etwas anders aus. Ich habe ein neues spirituelles Zuhause in einer Unitarian Universalist Church gefunden, wo ich direkt neben einer sehr wählerischen Gruppe von Menschen praktiziere, die sich als „rekonvaleszente Religiöse“, Buddhisten, Atheisten, wiedergeborene Christen, Heiden, Juden, Agnostiker usw. identifizieren. Wir sind es nicht durch Glauben, sondern durch Werte und Handeln verbunden.

Der Grund, warum ich meine Geschichte mit Ihnen teile, ist, dass mich das Verbringen von Zeit in all diesen verschiedenen Identitäten dazu inspiriert hat, ein interreligiöses Kooperationsprogramm an meiner Universität zu starten.

Das ist also meine Geschichte. Das ist die Lektion – Religion umfasst die besten und schlechtesten Möglichkeiten der Menschheit – und es sind unsere Beziehungen, und insbesondere unsere Beziehungen über Glaubensgrenzen hinweg, die die Waage statistisch zum Positiven neigen. Im Vergleich zu anderen Industrienationen sind die USA eine der religiösesten – 60 % der Amerikaner geben an, dass ihnen ihre Religion sehr wichtig ist. Viele religiöse Menschen setzen sich ernsthaft dafür ein, die Welt zu einem besseren Ort zu machen. Tatsächlich ist die Hälfte der Freiwilligenarbeit und Philanthropie Amerikas religiös begründet. Leider haben viele von uns Religion als unterdrückend und missbräuchlich erlebt. Historisch gesehen wurde Religion in allen Kulturen auf grausame Weise dazu benutzt, Menschen zu unterjochen.

Was wir derzeit in den USA sehen, ist eine Verschiebung und wachsende Kluft (insbesondere in der Politik) zwischen denen, die sich als religiös betrachten, und denen, die dies nicht tun. Aus diesem Grund gibt es eine Tendenz, die andere Seite zu beschuldigen, Stigmata übereinander aufrechtzuerhalten und uns voneinander zu isolieren, was die Kluft nur noch verschärft. Dies ist eine Momentaufnahme unserer gegenwärtigen Ära und KEIN System, das zu einer gesunden Zukunft führt.

Ich möchte unsere Aufmerksamkeit nun für einen Moment auf die „ANDERE“ Seite dieser Kluft lenken und Ihnen die am schnellsten wachsende religiöse Bevölkerungsgruppe in Amerika vorstellen. Diese Kategorie wird oft als „spirituell-aber-nicht-religiös“, „ungebunden“ oder „keine“ bezeichnet, eine Art Sammelbegriff, der Agnostiker, Atheisten, Humanisten, Spirituals, Heiden und diejenigen umfasst, die behaupten, „nichts drin zu haben“. besonders." Das „nicht verbundene 1/5 der Amerikaner und 1/3 der Erwachsenen unter 30 sind religiös nicht verbunden, der höchste Prozentsatz, der jemals in der Geschichte von Pew Research festgestellt wurde.

Derzeit identifizieren sich etwa 70 % der US-Amerikaner als Christen, und ich habe gerade erwähnt, dass etwa 20 % sich als „nicht verbunden“ bezeichnen. Die anderen 10 % umfassen diejenigen, die sich als Juden, Muslime, Buddhisten, Hindus und andere identifizieren. Zwischen diesen Kategorien bestehen Stigmata, die uns oft davon abhalten zu glauben, dass wir etwas miteinander gemeinsam haben. Dazu kann ich persönlich sprechen. Während ich mich auf diesen Vortrag vorbereitete, in dem ich mich als Nichtchrist „religiös outen“ würde, wurde ich mit diesen Stigmata konfrontiert. Ich schämte mich, meine Loyalität geändert zu haben, und zähle mich jetzt zu denen, die ich einst objektiviert, bemitleidet und offen schikaniert habe. Ich hatte Angst, dass meine Familie und die Gemeinschaft, in der ich aufgewachsen bin, von mir enttäuscht sein könnten, und ich hatte Angst, dass ich unter meinen religiöseren Freunden an Glaubwürdigkeit verlieren würde. Und angesichts dieser Gefühle kann ich jetzt sehen, wie ich immer zusätzlichen Eifer in all meine interreligiösen Bemühungen stecke, damit Sie, wenn/falls Sie etwas über meine Identität erfahren, freundlicherweise darüber hinwegsehen würden, wegen all der guten Arbeit, die ich geleistet habe tun. (Ich bin eine 1^st geboren, können Sie sagen)?

Ich wollte nicht, dass dieses Gespräch dazu führt, dass ich mich selbst „religiös oute“. Diese Schwachstelle ist erschreckend. Ironischerweise war ich in den letzten 12 Jahren ein Ausbilder für öffentliches Reden – ich unterrichte über die Verringerung von Angstzuständen, und doch bin ich im Moment buchstäblich auf einem Kampf-oder-Flucht-Niveau der Angst. Aber diese Emotionen unterstreichen, wie wichtig diese Botschaft ist.

Wo auch immer Sie sich auf dem spirituellen Spektrum befinden, ich fordere Sie auf, Ihren eigenen Glauben zu ehren und Ihre eigene Voreingenommenheit zu erkennen, und am wichtigsten – halten Sie Ihr Glaube und Ihre Voreingenommenheit Sie nicht davon ab, Glaubensgrenzen zu überschreiten und sich zu engagieren. Es ist NICHT in unserem besten Interesse (individuell oder kollektiv), in diesem Raum der Schuld und Isolation zu BLEIBEN. Der Aufbau von Beziehungen zu Menschen mit unterschiedlichem Glauben hat statistisch gesehen die positivste Wirkung bei der Heilung von Konflikten.

Schauen wir uns also an, wie wir anfangen können, uns respektvoll zu engagieren.

Grundsätzlich beruht die interreligiöse bzw. interreligiöse Zusammenarbeit auf dem Prinzip des religiösen Pluralismus. Eine nationale Organisation namens Interfaith Youth Core definiert religiösen Pluralismus wie folgt:

• Respekt vor den unterschiedlichen religiösen und nicht-religiösen Identitäten der Menschen,
• Sich gegenseitig inspirierende Beziehungen zwischen Menschen unterschiedlicher Herkunft,
• und gemeinsames Handeln für das Gemeinwohl.

Interreligiöse Zusammenarbeit ist die Praxis des religiösen Pluralismus. Die Annahme pluralistischer Denkweisen ermöglicht eine Aufweichung statt einer Verhärtung der Perspektiven. Diese Arbeit lehrt uns Fähigkeiten, über bloße Toleranz hinauszugehen, lehrt uns eine neue Sprache, und damit sind wir in der Lage, die sich wiederholenden Geschichten, die wir in den Medien hören, von Konflikten zu Kooperationen zu verändern. Ich freue mich, die folgende interreligiöse Erfolgsgeschichte zu teilen, die auf meinem Campus passiert.

Ich bin Hochschullehrer im Bereich Kommunikationswissenschaft und habe mich an mehrere Institute meiner staatlichen Universität gewandt, um Unterstützung für einen akademischen Kurs über interreligiöse Zusammenarbeit zu erhalten. Im Frühjahr 2015 nahmen die Lebenden Lerngemeinschaften unserer Universität mein Angebot schließlich an . Ich freue mich, Ihnen mitteilen zu können, dass im letzten Semester zwei interreligiöse Kurse mit 25 Studenten getestet wurden. Insbesondere Schüler in diesen Klassen, die als evangelikale Christen, Kulturkatholiken, „irgendwie“ Mormonen, Atheisten, Agnostiker, Muslime und einige andere identifiziert wurden. Das sind Salz der Erde, Weltverbesserer.

Gemeinsam unternahmen wir Exkursionen zu islamischen und jüdischen Gotteshäusern. Wir lernten von Gastrednern, die ihre Kämpfe und Freuden teilten. Wir förderten Momente des dringend benötigten Verständnisses für Traditionen. Zum Beispiel kamen in einer Unterrichtsstunde zwei meiner besten Freunde der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage herein und beantworteten jede einzelne Frage, die ihnen von meiner eifrigen Gruppe von 19-Jährigen gestellt wurde. Das bedeutet nicht, dass alle zustimmend den Raum verlassen haben, es bedeutet, dass wir den Raum mit echtem Verständnis verlassen haben. Und davon braucht die Welt mehr.

Die Schüler beschäftigten sich mit schwierigen Fragen wie „Laufen alle Religionen auf dasselbe hinaus?“ (Nein!) und „Wie kommen wir voran, wenn wir gerade erkannt haben, dass wir es nicht können? beide Recht haben?"

Als Klasse haben wir auch gedient. In Zusammenarbeit mit mehreren anderen religiösen Studentengruppen haben wir einen äußerst erfolgreichen „Interfaith Thanksgiving“-Gottesdienst durchgeführt. Mit der finanziellen Unterstützung unseres örtlichen Fort Collins Interfaith Council und anderer Organisationen kochten Studenten ein koscheres, glutenfreies Thanksgiving-Essen mit veganen Optionen für über 160 Personen.

Am Ende des Semesters kommentierten die Studierenden:

„… Mir war nie klar, dass es viele Atheisten gibt, weil ich nicht wusste, dass Atheisten genauso aussehen wie ich. Aus irgendeinem seltsamen Grund dachte ich, ein Atheist würde wie ein verrückter Wissenschaftler aussehen.“

„Ich war überrascht, tatsächlich wütend auf meine Mitschüler zu sein, wegen einiger der Dinge, an die sie glaubten … Das war etwas, das mich ansprach, weil ich erkannte, dass ich voreingenommener war, als ich dachte.“

„Interreligiös hat mir beigebracht, auf der Brücke zwischen verschiedenen Religionen zu leben und nicht auf der anderen Seite einer.“

Am Ende ist das Programm aus Sicht der Studierenden und der Verwaltung ein Erfolg; und wird fortgesetzt, mit der Hoffnung auf Expansion in den nächsten Jahren.

Ich hoffe, ich habe heute betont, dass Religion entgegen der landläufigen Meinung eine Sache ist, über die wir sprechen sollten. Wenn wir beginnen zu erkennen, dass Menschen JEDER Überzeugung ihr Bestes tun, um ein ethisches und moralisches Leben zu führen, dann ändert sich die Geschichte. Wir sind besser zusammen.

Ich fordere Sie auf, einen neuen Freund mit einer Person mit anderen spirituellen Überzeugungen als Sie zu finden und gemeinsam die Geschichte zu ändern. Und vergiss die Donuts nicht!

Elisabeth sink stammt aus dem Mittleren Westen, wo sie 1999 ihren Bachelor in interdisziplinären Kommunikationswissenschaften am Aquinas College in Grand Rapids, Michigan, abschloss. 2006 schloss sie ihren Master in Communication Studies an der Colorado State University ab und unterrichtet seitdem dort.

Ihre aktuelle Stipendien-, Lehr-, Programm- und Lehrplanentwicklung berücksichtigt unsere aktuelle kulturelle/soziale/politische Landschaft und fördert fortschrittliche Kommunikationsmittel zwischen unterschiedlichen religiösen/nicht-religiösen Menschen. Sie interessiert sich für die Art und Weise, wie staatsbürgerliche Hochschulbildung die Motivation der Studierenden beeinflusst, sich in ihren Gemeinschaften zu engagieren, die Wahrnehmung ihrer eigenen voreingenommenen und/oder polarisierten Ansichten, das Verständnis von Selbstwirksamkeit und kritische Denkprozesse.