Komplexität in Aktion: Interreligiöser Dialog und Friedensstiftung in Burma und New York

Ich werde diesen Aufsatz mit einer vergleichenden Analyse der interreligiösen Arbeit in New York beenden, wobei der Schwerpunkt auf dem muslimischen Engagement auf der Grundlage persönlicher Erfahrungen liegt. Die Absicht ist, die Auswirkungen von Islamophobie in ihren verschiedenen Formen sowie andere Faktoren wie Kultur und Technologie zu beleuchten.

Seit den Terroranschlägen vom 11. September 2001 haben sich interreligiöse Partnerschaften und Kooperationen in New York City ausgeweitet, sowohl auf Führungsebene als auch als Basisbewegung, die mit Freiwilligendiensten und Initiativen für soziale Gerechtigkeit verbunden ist. Viele Teilnehmer neigen dazu, zumindest in einigen Fragen politisch fortschrittlich zu sein, und evangelikale christliche, orthodoxe jüdische und salafistische muslimische Gemeinschaften lehnen dies im Allgemeinen ab.

Die islamfeindliche Gegenreaktion hält an und nimmt in den letzten Jahren sogar zu, angeheizt und finanziert von bestimmten Medien und politischen Interessengruppen. Die Gegenreaktion wird durch geopolitische Spannungen und Empörung über den Aufstieg von ISIS, den Aufstieg eines reaktionären Rechtspopulismus und ein weit verbreitetes Missverständnis islamischer Normen aufrechterhalten. (CAIR, 2016)

Die Wahrnehmung des Islam als existenzielle Bedrohung hat sich in Europa und den USA ausgebreitet und eine strafende und reaktionäre Reaktion auf die Anwesenheit einer großen Minderheit von Muslimen formuliert. Antimuslimische Bewegungen haben sich auch in Indien ausgebreitet, der Heimat der weltweit größten muslimischen Minderheit von 150 Millionen, sowie in Thailand und Sri Lanka. Dieser fremdenfeindliche Trend zeigt sich auch in bestimmten Gebieten der ehemaligen Sowjetunion und Chinas. Politische Führer haben muslimische Minderheiten im Namen religiöser Reinheit, eines nicht-pluralistischen Verständnisses nationaler Identität und nationaler Sicherheitsansprüche zum Sündenbock gemacht.

In New York City haben Sicherheitsbedenken andere Angriffslinien „übertrumpft“, obwohl parallel dazu auch Anstrengungen unternommen wurden, traditionelle Standards der Bescheidenheit als Geschlechterunterdrückung und einen Affront gegen die Freiheit neu zu definieren. Moscheen und andere muslimische Organisationen mussten Schmutzkampagnen in den sozialen Medien und in der Boulevardpresse standhalten, zusammen mit einer umfassenden Überwachung durch konkurrierende Strafverfolgungsbehörden.

In diesem Zusammenhang haben der interreligiöse Dialog und die interreligiöse Zusammenarbeit eine wichtige Öffnung zur sozialen Akzeptanz geschaffen, die es muslimischen Führern und Aktivisten ermöglicht, aus der erzwungenen Isolation herauszukommen und zumindest von Zeit zu Zeit den Status des „Opfers“ durch gemeinsames zivilgesellschaftliches Handeln zu überwinden. Zu den interreligiösen Aktivitäten gehören Bemühungen, durch textbasierte Diskussionen über gemeinsame Werte Vertrauen aufzubauen; Geselligkeit während religiöser Feiertage; die Schaffung sicherer, neutraler Räume wie Vereine zur gegenseitigen Unterstützung unter verschiedenen Nachbarn; und Hilfsprojekte, um die Hungrigen zu ernähren, sich für Frieden, Umweltschutz und andere Anliegen der sozialen Gerechtigkeit einzusetzen.

Um die lokale Landschaft des interreligiösen Engagements zu veranschaulichen (wenn nicht zu kartieren), werde ich kurz zwei Projekte beschreiben, an denen ich beteiligt war. Beides kann als Reaktion auf die Anschläge vom 9. September verstanden werden.

Das erste Projekt ist eine interreligiöse Zusammenarbeit zur Reaktion auf die Katastrophe vom 9. September, zunächst bekannt als die NYDRI-Partnerschaft, die dem New York City Council of Churches angegliedert ist, und dann von New York Disaster Interfaith Services (NYDIS) abgelöst wurde[11]. Ein Problem bei der ersten Iteration war ein Missverständnis der vielfältigen und dezentralisierten Natur der muslimischen Führung, was zu einigen unnötigen Ausschlüssen führte. Die zweite Version, die von Peter Gudaitis von der Episcopal Church geleitet wurde und sich durch ein hohes Maß an Professionalität auszeichnete, erwies sich als weitaus inklusiver. NYDIS hat sich mit städtischen Behörden zusammengetan, um sicherzustellen, dass gefährdete Personen und Gruppen (einschließlich Einwanderer ohne Papiere) nicht alle Lücken in den Hilfsdiensten überwinden würden. NYDIS berief einen „Unmet Needs Roundtable“ ein, der 15 Millionen Dollar an Hilfsmaßnahmen für verschiedene Gemeindemitglieder bereitstellte, deren Bedürfnisse von Sachbearbeitern aus einer Vielzahl von Glaubensgemeinschaften vorgestellt wurden. NYDIS unterstützte auch Seelsorgedienste und ging auf „Katastrophenbedingte Gegenreaktionen“ ein. Nachdem das Personal reduziert wurde, reanimierte es die Dienste nach dem Hurrikan Sandy im Jahr 5 erneut und leistete über 2012 Millionen Hilfe.

Ich war von Anfang an Vorstandsmitglied von NYDIS und vertrat den Islamic Circle (ICNA Relief USA) mit seiner langen Erfolgsbilanz in der Katastrophenhilfe. Nachdem ich ICNA Ende 2005 verlassen hatte, vertrat ich mehrere Jahre lang das Muslim Consultative Network und unterstützte kurzzeitig NYDIS-Gemeinschaftsdatenprojekte nach dem Hurrikan Sandy. Während dieser Zeit habe ich die positiven Auswirkungen der Inklusion zusammen mit Glaubensführern aus besser organisierten Glaubenstraditionen und besser ausgestatteten nationalen Programmen gesehen. Trotz des Drucks auf einige Partner, insbesondere jüdisch-amerikanische Organisationen, sich von muslimischen Gruppen zu lösen, ermöglichten die Vertrauensbildung und gute Regierungsführungspraktiken die Fortsetzung der Zusammenarbeit.

Von 2005 bis 2007 endete das „Livingroom Project“, ein Versuch, die Beziehungen zwischen führenden jüdischen Establishment-Organisationen und der muslimischen Zivilgesellschaft von NYC zu fördern, in Enttäuschung und sogar in gewisser Schärfe. Solche Lücken wurden 2007 durch Medienangriffe auf enge muslimische Kollegen wie Debbie Almontaser, Gründungsdirektorin der Kahlil-Gibran-Schule, erweitert, als Gesprächspartner es versäumten, sie öffentlich zu verteidigen oder die Lügen und Falschdarstellungen offen anzufechten. Die interreligiöse Reaktion auf die Anschläge von 2010 auf Park 51 (die sogenannte „Moschee am Ground Zero“) war besser, aber immer noch gemischt. Berichten aus dem Jahr 2007 über fehlerhafte und übertriebene polizeiliche Analysen der muslimischen Radikalisierung folgten 2011-12 Enthüllungen über das Ausmaß der polizeilichen Überwachung von in New York City ansässigen muslimischen Führern und Gemeinschaftsinstitutionen. Die Beziehungen zu den Schiedsrichtern der politischen und kulturellen Macht von New York City litten darunter.

Angesichts dieser Dynamik hat sich die muslimische Führung in New York in zwei Lager gespalten. Das politisch entgegenkommendere Lager betont das Engagement, während das aktivistischere Lager das Prinzip priorisiert. Man könnte eine Konvergenz von afroamerikanischen Imamen und arabischen Aktivisten, die sich für soziale Gerechtigkeit einsetzen, auf der einen Seite und verschiedenen Immigranten auf der anderen Seite erkennen. Die politischen und persönlichen Unterschiede sind jedoch keine sauberen Gegensätze. Auch ist kein Lager sozial oder religiös konservativer als das andere. Dennoch sind die innerreligiösen Beziehungen der Muslime zumindest auf Führungsebene über die strategische Wahl zwischen „den Mächtigen die Wahrheit sagen“ und der Tradition, Respekt zu zeigen und Bündnisse auf beiden Seiten des politischen Ganges zu schmieden, gestolpert. Fünf Jahre später ist dieser Verschluss noch nicht geheilt.

Persönlichkeitsunterschiede spielten bei dieser Kluft eine Rolle. Es entstanden jedoch echte Meinungs- und Ideologieunterschiede in Bezug auf das richtige Verhältnis zur US-Regierungsbehörde. Es entstand Misstrauen gegenüber den Motiven derjenigen, die sich der Polizei nahe stellten und mit der Notwendigkeit einer umfassenden Überwachung einverstanden zu sein schienen. Im Jahr 2012 organisierte eine Partei einen Boykott des jährlichen interreligiösen Frühstücks des New Yorker Bürgermeisters Bloomberg,[16] um gegen seine Unterstützung der problematischen NYDP-Politik zu protestieren. Während dies insbesondere im ersten Jahr des Boykotts das Interesse der Medien auf sich zog, nahmen die anderen Lager weiterhin an der Veranstaltung teil, ebenso wie die überwältigende Mehrheit der multireligiösen Führer aus der ganzen Stadt.

Einige muslimische Führer und Aktivisten verstehen ihre Traditionen als im Wesentlichen gegen weltliche Macht und weltliche Autorität sowie westliche außenpolitische Entscheidungen. Diese Wahrnehmung hat zu einer Strategie geführt, Grenzen zu anderen Gemeinschaften aufrechtzuerhalten, zusammen mit einem Fokus auf Hassverbrechen und der Verteidigung muslimischer Interessen während einer Zeit des Angriffs. Interreligiöse Zusammenarbeit ist nicht ausgeschlossen – wird aber bevorzugt, wenn sie den Zielen sozialer Gerechtigkeit dient.

Ich bin auch Mitglied des Flushing Interfaith Council[17], der aus dem Flushing Interfaith Unity Walk hervorgegangen ist. Der Walk selbst basiert auf dem Children of Abraham Interfaith Peace Walk, der 2004 von Rabbi Ellen Lippman und Debbie Almontaser gegründet wurde, um Brücken der Verständigung zwischen den Einwohnern von Brooklyn in verschiedenen Stadtteilen zu bauen. Das Konzept ist eine Adaption des Open-House-Modells mit Besuchen, Diskussionen und Snacks in verschiedenen Gotteshäusern entlang der Route. Im Jahr 2010 endete der Walk in Brooklyn am Standort einer geplanten Moschee in Sheepshead Bay, die antimuslimische Demonstranten angezogen hatte, und die Teilnehmer des Walks verteilten Blumen an die wütende Menge. Der Flushing Walk, der dem Stadtteil Queens dienen soll, wurde 2009 ins Leben gerufen und ist weitgehend von Kontroversen verschont geblieben, da er das interreligiöse Modell anpasst, um eine vielfältigere und größtenteils asiatische Gemeinschaft einschließlich der vielen Hindus, Sikhs und Buddhisten von Flushing einzubeziehen. Während er diese Vielfalt für den Walk und andere Aktivitäten erreicht hat, ist der Rat gleichzeitig durch die Teilnahme von „Friedenskirchen“-Mitgliedern – Quäkern und Unitariern – verankert geblieben.

Im Stadtteil Queens, Flushing, NY, ist auch der Ort der Flushing Remonstrance von 1657, einem Gründungsdokument der Religionsfreiheit in den USA. Zu dieser Zeit hatte Peter Stuyvesant, der damalige Gouverneur der damaligen Neuen Niederlande, die Ausübung aller Religionen außerhalb der Niederländischen Reformierten Kirche offiziell verboten. Baptisten und Quäker wurden wegen ihrer religiösen Praktiken in der Gegend von Flushing festgenommen. Als Reaktion darauf kam eine Gruppe englischer Einwohner zusammen, um die Remonstranz zu unterzeichnen, einen Aufruf zur Toleranz nicht nur gegenüber Quäkern, sondern auch gegenüber „Juden, Türken und Ägyptern, da sie als Söhne Adams gelten.“[18] Unterstützer wurden anschließend unter harten Bedingungen inhaftiert und ein Engländer, John Bowne, wurde nach Holland verbannt, obwohl er kein Niederländisch sprach. Das Durchgreifen ging schließlich auf Stuyvesant nach hinten los, als sich die Niederländische Westindien-Kompanie auf die Seite der Dissidenten stellte.

Um dieses Erbe zu feiern, aktualisierte der Flushing Interfaith Council 2013 die Remonstranz, um die anti-muslimische und anti-linke Überwachungspolitik in New York City anzusprechen. Das neue Dokument, das in 11 lokale Sprachen übersetzt wurde, richtete sich direkt an Bürgermeister Michael Bloomberg mit Beschwerden im Zusammenhang mit der Überwachung und der Kontroll- und Kontrollpolitik.[19] Der Rat zeigt weiterhin seine Solidarität mit den Muslimen in Queens, die 2016 Opfer von Hassverbrechen und sogar Morden geworden sind. Im Sommer 2016 sponserte der Rat Vorträge muslimischer Schriftsteller und eine Lesegruppe. Das Pluralism Project in Harvard hat die „vielversprechenden Praktiken“ des Flushing Interfaith Council für seine innovative Verbindung zu Flushings bedeutendem Erbe des Pluralismus gewürdigt.[20]

Neben diesen beiden Beispielen umfasst das New Yorker Stadtbild des interreligiösen Engagements Organisationen und Programme, die mit den Vereinten Nationen verbunden sind (wie die Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) sowie lokale Allianzen zwischen Gotteshäusern und sogar Studentenclubs. Am zentralsten ist, dass das Interfaith Center of New York, seit es 1997 aus Rev. James Parks Mortons inspiriertem interreligiösen Programm an der Cathedral of St. John the Divine hervorgegangen ist, Seminare und Schulungen zu einer Vielzahl sozialer Themen für „Geistliche, Religionslehrer, Laienführer“ angeboten hat , Anbieter sozialer Dienste und alle, die eine Führungsrolle im Dienst ihrer Glaubensgemeinschaften einnehmen.“

In New York City überschneiden sich Union Theological und andere Seminare, das Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, die Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), das Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice und Intersections International in der Programmgestaltung mit der Glaubensgemeinschaft Mitglieder.

Mehrere dieser NGOs haben sich gegen die Ausbreitung von Islamophobie gewehrt und nationale Initiativen wie „Schulter an Schulter“ unterstützt.[21] Es gab auch eine Reihe von Lobbykampagnen, die nicht nur von muslimischen Organisationen wie CAIR und MPAC und Soundvision organisiert wurden aber die Produktion von Ressourcen-Kits wie My Neighbor is Muslim, ein siebenteiliger Studienführer, der landesweit vom Lutheran Social Service of Minnesota produziert wird, und die Curricula der Peace and Unity Bridge, die von der Unitarian Universalist Church of Vermont erstellt wurden.[22] Im September 2016 nahm die Unitarian Universalist Church (UUSC) auch ein „Muslim Solidarity Event“ in ihr Aktionsprojekt auf, das einem Film von Ken Burns über die Bemühungen der Unitarier, Menschen vor den Nazis zu retten, beigefügt war. Die implizite Verknüpfung war historisch resonant. Es ist noch zu früh, um zu wissen, wie viele diese Ressourcen nutzen werden.

Trotz der aufgeladenen Atmosphäre, die während der gesamten Wahlsaison 2016 andauerte, gibt es unter den Glaubensgemeinschaften eindeutig anhaltende Solidarität mit Muslimen, sowohl oberflächlich als auch tief. Aber auch hier fehlen den Muslimen, wie in Burma, die Ressourcen und die Organisation und vielleicht auch der Wille, eine führende Rolle in den interreligiösen Beziehungen zu übernehmen. Der muslimische Führungsstil ist immer noch weitgehend vom „charismatischen“ Typ, der persönliche Verbindungen aufbaut, aber keine dauerhaften institutionellen Kapazitäten delegiert oder entwickelt. Viele der gleichen Personen engagieren sich stark im interreligiösen Dialog, können oder können aber keine neuen Teilnehmer einbringen. Es gibt einige mehr gute muslimische Redner als gute Administratoren, um Zuschüsse zu erhalten und Engagement aufrechtzuerhalten. Der Moscheenbesuch ist nicht hoch, und selbst wenn sie die religiöse Identität stark annehmen, lehnen eingewanderte junge Muslime besonders die Wege ihrer Eltern ab.

Die menschliche Identität ist komplex und vielschichtig, aber der politische und populäre Diskurs über Rasse, Wirtschaft, Religion und Geschlecht vereinfacht sich oft zu stark. Die Finanzierung folgt Trends von allgemeinem Interesse wie Black Lives Matter, stärkt aber nicht immer direkt die am unmittelbarsten Betroffenen.

Im Jahr 2008 bemerkte Kusumita Pederson: „Das auffälligste und wichtigste Merkmal der heutigen interreligiösen Bewegung ist … das Wachstum interreligiöser Aktivitäten auf lokaler Ebene. Das ist der größte Kontrast zu den frühen Jahrzehnten der Bewegung und scheint eine neue Phase anzukündigen.“ Dies gilt für New York City, wie die vielen lokalen Initiativen seit dem 9. September zeigen. Einige lokale Bemühungen sind „sichtbarer“ als andere. In jedem Fall wird dieser Basisaspekt jetzt durch die sozialen Verzerrungen neuer Technologien kompliziert. Mit dem Aufstieg der sozialen Medien findet heute so viel „Dialog“ online statt, mit einer Million Fremder in Isolation. Das soziale Leben in New York ist heute sehr stark vermittelt, und der Verkauf einer Geschichte, einer Erzählung, eines Machtanspruchs ist Teil der kapitalistischen Konkurrenzwirtschaft. (Pederson, 11)

Natürlich verbreiten sich Smartphones auch in Burma. Wird es Facebook-basierten Social-Media-Projekten wie der neuen My-Friend-Kampagne[23], die Freundschaften zwischen Burmesen verschiedener ethnischer Gruppen feiert, gelingen, eine Kultur aufzubauen, die alle gleichermaßen feiert? Ist das die „interreligiöse Friedensförderung“ der Zukunft? Oder werden Mobiltelefone zu Waffen in den Händen gewaltbereiter Mobs, wie es bereits geschehen ist? (Bäcker, 2016, Holland 2014)

Fremdenfeindlichkeit und Massenvertreibung schaffen einen Teufelskreis. Während in den USA Massenverhaftungen von „Illegalen“ diskutiert und in Burma durchgeführt werden, betrifft die durch diesen Diskurs geförderte Unsicherheit alle. Neben der Schuldzuweisung anfälliger sozialer Gruppen ist die aktuelle Herausforderung für religiösen und ethnischen Pluralismus ein Symptom einer größeren kulturellen und spirituellen Verdrängung im Zusammenhang mit dem globalen Kapitalismus.

Im Jahr 2000 bemerkte Mark Gopin: „Wenn Sie es wagen, eine religiöse Kultur oder irgendeine Kultur in ein völlig neues wirtschaftliches oder politisches Konstrukt wie Demokratie oder den freien Markt zu bringen, bewegen Sie sich nicht an die Spitze ohne die unten, unten ohne oben oder auch nur in der Mitte, es sei denn, Sie sind bereit, Blutvergießen zu verursachen … Religiöse Kultur wird nicht einfach von oben nach unten geführt. Tatsächlich gibt es eine bemerkenswerte Macht, die diffus ist, und genau das ist der Grund, warum Führungskräfte so eingeschränkt sind.“ (Gopin, 2000, S. 211)

Gopin fügt dann auch seiner Warnung hinzu, einen breit angelegten Veränderungsprozess anzunehmen; eine religiöse oder ethnische Gruppe nicht ohne die andere zu bewegen; und niemals einen Konflikt verschlimmern, indem eine religiöse oder kulturelle Gruppe gegenüber einer anderen gestärkt wird, „insbesondere durch finanzielle Investitionen“.

Unglücklicherweise haben die Vereinigten Staaten – und auch die internationale Gemeinschaft – seit vielen Generationen genau das als Teil der Außenpolitik getan und haben dies sicherlich in den Jahren fortgesetzt, seit Gopin diese Worte schrieb. Ein Erbe dieser ausländischen Interventionen ist tiefes Misstrauen, das die interreligiösen Beziehungen in New York noch heute stark beeinflusst, am deutlichsten in den Beziehungen zwischen muslimischen und jüdischen Organisationen, die behaupten, die Interessen der breiteren Gemeinschaft zu vertreten. Muslimische und arabische Ängste vor Vereinnahmung und sogar Integration sitzen tief. Jüdische Unsicherheit und existenzielle Sorgen sind ebenfalls erschwerende Faktoren. Und die afroamerikanische Erfahrung von Sklaverei und Marginalisierung wird immer größer. Die allgegenwärtigen Medien um uns herum ermöglichen es, diese Themen ausführlich zu diskutieren. Aber wie gesagt, es kann genauso leicht retraumatisieren, marginalisieren und politisieren.

Aber was tun wir, wenn wir „interreligiös“ sind? Ist es immer Teil der Lösung und nicht des Problems? Mana Tun beobachtete, dass in Burma Teilnehmer am interreligiösen Dialog das englische Wort „interfaith“ als Lehnwort verwenden. Deutet das darauf hin, dass baptistische Friedensstifter in Burma Dialogtheorien importieren und durchsetzen, die aus dem orientalisierenden, neokolonialen Blick des westlichen Missionars hervorgehen? Bedeutet das, dass burmesische (oder örtliche New Yorker) Führer, die Gelegenheiten zur Friedensstiftung nutzen, Opportunisten sind? Nein; Es ist möglich, Gopins Warnungen vor einer wohlmeinenden Einmischung in die Dynamik der Gemeinschaft im Auge zu behalten, sich aber den kreativen und entscheidenden menschlichen Austausch zu Herzen zu nehmen, der im Dialog stattfindet, wenn Etiketten und Vorurteile verworfen werden.

Tatsächlich waren die meisten interreligiösen Aktivitäten an der Basis in New York City völlig theoriefrei. Der Wert der Theorie kann sich später ergeben, wenn eine zweite Generation darin geschult wird, den Dialog fortzusetzen, was es neuen Trainern ermöglicht, sich der Gruppendynamik und Theorien des Wandels bewusster zu werden.

Partner öffnen sich für neue Möglichkeiten. Trotz der angespannten Natur meiner Erfahrung des jüdisch-muslimischen Dialogs in New York ist einer dieser Gesprächspartner ein Freund geblieben und hat kürzlich eine jüdische Koalition gebildet, um sich für die Rechte der Rohingya-Muslime in Burma einzusetzen. Aufgrund der Empathie für die Vertriebenen und die dämonisierte Minderheit, deren Erfahrungen den Albtraum der Juden im Europa der 1930er Jahre widerspiegeln, hat die Jewish Alliance of Concern Over Burma (JACOB) fast 20 jüdische Mainstream-Organisationen unter Vertrag genommen, um sich für die verfolgten Muslime einzusetzen.

Wir können der Zukunft der Globalisierung (und ihrer Unzufriedenheit) mit Hoffnung oder tiefer Besorgnis entgegensehen. In jedem Fall liegt die Stärke darin, für eine gemeinsame Sache zusammenzuarbeiten. Neben der Sympathie für den Fremden und andere gefährdete Menschen teilen die religiösen Partner ein tiefes Entsetzen über den offensichtlichen Nihilismus von Terroranschlägen, die sich gegen Zivilisten richten, einschließlich Kategorien von Mitmenschen, die von Religionsgemeinschaften nicht immer vollständig anerkannt werden, wie LGBT-Männer und -Frauen . Da verschiedene Religionsgemeinschaften jetzt vor der dringenden Notwendigkeit vieler innerreligiöser Anpassungen und Anpassungen zwischen „oben“ und „unten“ der Führung stehen, zusammen mit Vereinbarungen, Meinungsverschiedenheiten zu vermeiden und sich in solchen sozialen Fragen abzugrenzen, verspricht die nächste Phase des interreligiösen Engagements zu werden sehr komplex – aber mit neuen Möglichkeiten für gemeinsames Mitgefühl.