Öffnung im Bewusstsein: Erkunden, wie Achtsamkeit und Meditation das Mediationserlebnis verbessern können

Abstract:

Angesichts der über 2,500 Jahre langen Tradition des Buddhismus, die auf den Lehren Buddhas über das Leiden und seine Beseitigung sowie auf einer ununterbrochenen Periode weitreichender praktischer Anwendungen basiert, bietet das buddhistische Rahmenwerk weiterhin tiefgreifende Einblicke in die Funktionsweise des menschlichen Geistes und Herz, wenn es um die Entstehung und Transformation von Konflikten geht. Eingebettet in die praktische Erfahrung und das theoretische Wissen der Autoren als Mediatoren, Trainer und Meditationsstudenten wird dieser Artikel den Beitrag des Buddhismus zur Konflikttransformation, insbesondere in Mediationsumgebungen, untersuchen, indem er untersucht, wie buddhistische Verständnisse des menschlichen konditionierten Geistes und seiner Fähigkeit zur Transformation untersucht werden durch meditatives Bewusstsein kann traditionelle westliche Ansätze zur Mediation und zu Konflikten ergänzen. Diesem Ansatz liegt die These zugrunde, dass sich die Konflikttransformation nicht nur auf die Veränderung von Systemen und Strukturen konzentrieren muss, sondern auch auf die Betonung und Befähigung des Einzelnen, die Prozesse des menschlichen Geistes zu verstehen, die zur Konstruktion von Spaltungen führen können, die zu destruktiven Konflikten führen können wie sich diese Konstruktionen auf persönlicher und zwischenmenschlicher Ebene auflösen und zu transformativen Anlässen führen können (Spears, 1997). In diesem Artikel wird der buddhistische Zusammenhang zwischen destruktiven Konflikten und der Konstruktion von Spaltungen im menschlichen Geist untersucht, die zu psychologischer Isolation, Unsicherheit und Unzufriedenheit führen, Spaltungen, die Leiden zum Ausdruck bringen. Außerdem wird untersucht, wie dieses Leiden durch Achtsamkeits- und Meditationspraktiken gelindert oder beseitigt werden kann, die das Bewusstsein für unsere wahre Natur als grundlegend miteinander verbundene und voneinander abhängige Wesen schaffen. Wenn die Sicht auf das Selbst als etwas, das sich von und gegen andere unterscheidet (wie es bei destruktiven Konflikten der Fall ist), seinen Halt verliert, werden Konflikte aus einem anderen Blickwinkel betrachtet und echte Veränderungen in Beziehungen und in unserer Art, mit Problemen umzugehen, sind möglich. Basierend auf bewährten buddhistischen Prinzipien werden wir in diesem Artikel Folgendes untersuchen: (1) Was der Buddhismus als Quelle unserer menschlichen Erfahrung persönlicher Unzufriedenheit und destruktiver Meinungsverschiedenheiten ansieht; (2) was der Buddhismus im Umgang mit unserer Tendenz, uns von unseren eigenen Bedingungen und von anderen zu trennen, vorschlägt; und (3) wie die Praxis, das Bewusstsein zu erschließen und zu erweitern, uns in unseren zwischenmenschlichen Beziehungen helfen kann, Meinungsverschiedenheiten und ihre Ursache anders zu sehen.

Lesen Sie den vollständigen Artikel oder laden Sie ihn herunter:

Mauer, Katharina; Applebaum, Martin (2019). Öffnung im Bewusstsein: Erkunden, wie Achtsamkeit und Meditation das Mediationserlebnis verbessern können

Journal of Living Together, 6 (1), S. 75–85, 2019, ISSN: 2373-6615 (Druck); 2373-6631 (Online).

@Article{Mauer2019
Titel = {Öffnung im Bewusstsein: Erkunden, wie Achtsamkeit und Meditation die Mediationserfahrung verbessern können}
Autor = {Katharina Mauer und Martin Applebaum}
URL = {https://icermediation.org/mindfulness-and-mediation/}
ISSN = {2373-6615 (Druck); 2373-6631 (online)}
Jahr = {2019}
Datum = {2019-12-18}
Journal = {Zeitschrift des Zusammenlebens}
Lautstärke = {6}
Zahl = {1}
Seiten = {75-85}
Herausgeber = {Internationales Zentrum für ethno-religiöse Mediation}
Adresse = {Mount Vernon, New York}
Ausgabe = {2019}.

Teilen

Ähnliche Artikel

Religionen in Igboland: Diversifizierung, Relevanz und Zugehörigkeit

Religion ist eines der sozioökonomischen Phänomene mit unbestreitbaren Auswirkungen auf die Menschheit überall auf der Welt. So unantastbar es auch scheint, Religion ist nicht nur wichtig für das Verständnis der Existenz einer indigenen Bevölkerung, sondern hat auch politische Relevanz im interethnischen und entwicklungspolitischen Kontext. Es gibt zahlreiche historische und ethnografische Belege für unterschiedliche Erscheinungsformen und Nomenklaturen des Phänomens Religion. Die Igbo-Nation im Süden Nigerias auf beiden Seiten des Niger ist eine der größten schwarzen unternehmerischen Kulturgruppen in Afrika mit unverkennbarem religiösem Eifer, der nachhaltige Entwicklung und interethnische Interaktionen innerhalb ihrer traditionellen Grenzen impliziert. Aber die religiöse Landschaft von Igboland verändert sich ständig. Bis 1840 war/sind die vorherrschende(n) Religion(en) der Igbo einheimisch oder traditionell. Weniger als zwei Jahrzehnte später, als die christliche Missionstätigkeit in der Region begann, wurde eine neue Kraft freigesetzt, die schließlich die indigene religiöse Landschaft der Region neu gestalten sollte. Das Christentum übertraf dessen Vorherrschaft zunehmend. Vor dem XNUMX. Jahrestag des Christentums im Igboland entstanden der Islam und andere weniger hegemoniale Glaubensrichtungen, um mit den indigenen Igbo-Religionen und dem Christentum zu konkurrieren. Dieser Artikel untersucht die religiöse Diversifizierung und ihre funktionale Relevanz für eine harmonische Entwicklung in Igboland. Die Daten stammen aus veröffentlichten Werken, Interviews und Artefakten. Es wird argumentiert, dass sich die religiöse Landschaft der Igbo mit der Entstehung neuer Religionen weiter diversifizieren und/oder anpassen wird, entweder im Hinblick auf die Inklusivität oder Exklusivität zwischen den bestehenden und aufstrebenden Religionen, damit die Igbo überleben können.

Teilen

Konvertierung zum Islam und ethnischen Nationalismus in Malaysia

Dieses Papier ist Teil eines größeren Forschungsprojekts, das sich auf den Aufstieg des ethnischen malaiischen Nationalismus und der Vorherrschaft in Malaysia konzentriert. Während der Aufstieg des ethnischen malaiischen Nationalismus auf verschiedene Faktoren zurückgeführt werden kann, konzentriert sich dieser Artikel speziell auf das islamische Konversionsgesetz in Malaysia und darauf, ob es das Gefühl der ethnischen malaiischen Vorherrschaft gestärkt hat oder nicht. Malaysia ist ein multiethnisches und multireligiöses Land, das 1957 seine Unabhängigkeit von den Briten erlangte. Die Malaien sind die größte ethnische Gruppe und haben die Religion des Islam seit jeher als Teil ihrer Identität betrachtet, die sie von anderen ethnischen Gruppen unterscheidet, die während der britischen Kolonialherrschaft ins Land gebracht wurden. Während der Islam die offizielle Religion ist, erlaubt die Verfassung die friedliche Ausübung anderer Religionen durch nicht-malaiische Malaysier, nämlich ethnische Chinesen und Inder. Allerdings sieht das islamische Gesetz, das muslimische Ehen in Malaysia regelt, vor, dass Nicht-Muslime zum Islam konvertieren müssen, wenn sie Muslime heiraten möchten. In diesem Artikel argumentiere ich, dass das islamische Konversionsgesetz als Instrument genutzt wurde, um die Stimmung des ethnischen malaiischen Nationalismus in Malaysia zu stärken. Vorläufige Daten wurden auf der Grundlage von Interviews mit malaiischen Muslimen erhoben, die mit Nicht-Malaysiern verheiratet sind. Die Ergebnisse haben gezeigt, dass die Mehrheit der malaiischen Befragten die Konvertierung zum Islam als zwingend erforderlich erachtet, wie es die islamische Religion und das staatliche Recht erfordern. Darüber hinaus sehen sie auch keinen Grund, warum Nicht-Malaysier Einwände gegen die Konvertierung zum Islam erheben sollten, da die Kinder bei der Heirat gemäß der Verfassung, die auch mit Status und Privilegien einhergeht, automatisch als Malaysier gelten. Die Ansichten von Nicht-Malaysiern, die zum Islam konvertiert sind, basierten auf Sekundärinterviews, die von anderen Wissenschaftlern geführt wurden. Da die Zugehörigkeit zum Muslim mit der Zugehörigkeit zum Malaysier verbunden ist, fühlen sich viele Nicht-Malaysier, die konvertiert sind, ihres Sinns für religiöse und ethnische Identität beraubt und fühlen sich unter Druck gesetzt, die ethnische malaiische Kultur anzunehmen. Auch wenn eine Änderung des Konversionsgesetzes schwierig sein dürfte, könnten offene interreligiöse Dialoge in Schulen und im öffentlichen Sektor der erste Schritt zur Lösung dieses Problems sein.

Teilen