Die Rolle von Diplomatie, Entwicklung und Verteidigung bei der Gewährleistung von Frieden und Sicherheit in multiethnischen und religiösen Staaten: Eine Fallstudie aus Nigeria

Abstrakt

Es ist eine umfassend erforschte und gut dokumentierte Tatsache, dass Macht und Autorität ihre Domäne im öffentlichen Raum und bei Regierungen haben. Gruppen und einflussreiche Einzelpersonen kämpfen darum, die öffentliche Sphäre zu kontrollieren, um Zugang zu Macht und Autorität zu erhalten. Ein Einblick in die Regierungsführung in Nigeria zeigt, dass der Kampf um Macht und Autorität darauf abzielt, die Regierungsbefugnisse und die wirtschaftlichen Ressourcen des Staates zu manipulieren, um sektorale, ethnische und persönliche Vorteile zu erzielen. Die Folge ist, dass es nur wenigen Menschen gut geht, während die politische und wirtschaftliche Entwicklung des Staates stagniert. Dies ist jedoch keine Besonderheit des nigerianischen Staates. Eine der Hauptursachen für Krisen in der Welt ist das Streben von Einzelpersonen und Gruppen, entweder zu dominieren oder den Versuchen anderer, sie zu dominieren, zu widerstehen. Dies wird in multiethnischen und religiösen Gesellschaften noch deutlicher, in denen die verschiedenen ethnischen und religiösen Gruppen um die politische und wirtschaftliche Vorherrschaft konkurrieren. Die an der Macht befindlichen Gruppen nutzen Zwangsmaßnahmen, um ihre Dominanz aufrechtzuerhalten, während die marginalisierten Gruppen auch Gewalt anwenden, um ihre Unabhängigkeit zu behaupten und auch einen besseren Zugang zu politischer Macht und wirtschaftlichen Ressourcen zu erreichen. Dieses Streben der großen und kleinen Gruppen nach Vorherrschaft führt somit zu einem Teufelskreis der Gewalt, aus dem es scheinbar kein Entrinnen gibt. Die verschiedenen Versuche von Regierungen, mit dem „Rohrstock“ (Gewalt) oder mit der „Zuckerbrot“ (Diplomatie) dauerhaften Frieden und Sicherheit zu gewährleisten, verschaffen oft nur wenig Erleichterung. Die Befürwortung des „3D“-Ansatzes zur Konfliktlösung hat in jüngster Zeit jedoch zu ermutigenden Ergebnissen geführt, dass Konflikte gelöst werden können, ohne eingefroren zu werden, und dass Konfliktlösungen zu dauerhaftem Frieden führen können. Anhand zahlreicher Beispiele aus dem nigerianischen Staat behauptet diese Studie, dass tatsächlich nur eine vernünftige Mischung aus Diplomatie, Entwicklung und Verteidigung, verpackt im „3Ds“-Ansatz, dauerhaften Frieden und Sicherheit in multiethnischen Staaten wirklich garantieren kann.

Einleitung

Traditionell werden Kriege und Konflikte oft dann beendet, wenn eine oder mehrere Konfliktparteien die Oberhand gewinnen und die anderen Parteien dazu zwingen, die Bedingungen der Kapitulation zu akzeptieren, die normalerweise so formuliert sind, dass sie sie demütigen und sie militärisch machtlos und wirtschaftlich von den Siegern abhängig machen. Eine Reise durch die Geschichte zeigt jedoch, dass gedemütigte Feinde sich oft zusammenschließen, um heftigere Angriffe zu starten, und wenn sie gewinnen oder verlieren, geht der Teufelskreis aus Krieg und Konflikt weiter. Daher ist der Sieg in einem Krieg oder die Anwendung von Gewalt zur Beendigung eines Konflikts keine ausreichende Voraussetzung für Frieden oder Konfliktlösung. Ein bedeutsames Beispiel hierfür ist der Erste Weltkrieg zwischen 1914 und 1919. Deutschland wurde im Krieg völlig geschlagen, und die anderen europäischen Nationen stellten ihm Bedingungen auf, die darauf abzielten, es zu demütigen und es machtlos zu machen, sich an jeglicher Aggression zu beteiligen. Innerhalb von zwei Jahrzehnten war Deutschland jedoch der Hauptaggressor in einem anderen Krieg, der in Bezug auf Ausmaß und menschliche und materielle Verluste schwerwiegender war als der Erste Weltkrieg.

Nach dem Terroranschlag auf die Vereinigten Staaten am 11. September 2001 erklärte die amerikanische Regierung den globalen Krieg gegen den Terrorismus und entsandte anschließend ihre Truppen, um die Taliban-Regierung in Afghanistan anzugreifen, dem Gastgeber der beschuldigten Al-Qaida-Gruppe für den Terroranschlag auf die USA verantwortlich zu sein. Die Taliban und die Al-Kaida wurden besiegt und später wurde Osama bin Laden, der Anführer der Al-Kaida, von den US-Spezialeinheiten in Pakistan, einem Nachbarland Afghanistans, festgenommen und getötet. Trotz dieser Siege gewinnt der Terrorismus jedoch weiterhin stark an Boden, da andere tödliche Terrorgruppen auftauchen, darunter der Islamische Staat im Irak und in Syrien (ISIS), die tödliche algerische Salafistengruppe Al-Qaida im Islamischen Maghreb (AQIM) und die Boko Haram-Gruppe mit Hauptstützpunkt im Norden Nigerias. Es ist interessant festzustellen, dass terroristische Gruppen häufig in Entwicklungsländern ansässig sind, ihre Aktivitäten jedoch jeden Teil der Welt betreffen (Adenuga, 2003). In diesen Gebieten tragen endemische Armut, mangelnde Sensibilität der Regierung, vorherrschende kulturelle und religiöse Überzeugungen, ein hohes Maß an Analphabetismus und andere wirtschaftliche, soziale und religiöse Faktoren dazu bei, Terrorismus, Aufstände und andere Formen der Gewalt zu begünstigen und die Kriegsführung teurer und langwieriger zu machen oft machen sie die Errungenschaften militärischer Siege zunichte.

Um das oben identifizierte Problem anzugehen, haben die meisten internationalen Organisationen, darunter die Vereinten Nationen und andere supranationale Organisationen und Nationen, darunter die Vereinigten Staaten, das Vereinigte Königreich, die Niederlande und Kanada, die „3Ds“ als ihren Ansatz zur Konfliktlösung auf der ganzen Welt übernommen . Der „3Ds“-Ansatz umfasst den Einsatz von Diplomatie, Entwicklung und Verteidigung, um sicherzustellen, dass Konflikte nicht nur beendet, sondern auch auf eine Weise gelöst werden, die die zugrunde liegenden Faktoren berücksichtigt, die eine oder mehrere weitere Konfliktrunden auslösen können. So ist das Zusammenspiel von Verhandlungen und Zusammenarbeit zwischen den am Konflikt beteiligten Parteien (Diplomatie), der Auseinandersetzung mit den wirtschaftlichen, sozialen und sogar religiösen Faktoren, die zum Konflikt beitragen (Entwicklung), und der Gewährleistung angemessener Sicherheit (Verteidigung) zum US-amerikanischen Modus geworden Operanden zur Konfliktlösung. Eine Untersuchung der Geschichte wird auch den „3D“-Ansatz zur Konfliktlösung bestätigen. Deutschland und die USA sind Beispiele. Obwohl Deutschland im Zweiten Weltkrieg besiegt wurde, wurde das Land nicht gedemütigt, vielmehr haben die USA durch den Marshallplan und andere Nationen dazu beigetragen, Deutschland mit diplomatischen und finanziellen Hebeln auszustatten, um nicht nur ein Wirtschafts- und Industrieriese in der Welt zu werden, sondern auch auch ein wichtiger Verfechter des internationalen Friedens und der internationalen Sicherheit. Auch die nördlichen und südlichen Teile der USA führten zwischen 1861 und 1865 einen erbitterten Bürgerkrieg, aber die diplomatischen Annäherungsversuche aufeinanderfolgender amerikanischer Regierungen, der Wiederaufbau der vom Krieg betroffenen Gebiete und der Einsatz entschlossener Gewalt, um die Aktivitäten spaltender militanter Gruppen schachmatt zu setzen, haben dazu geführt, dass dies nicht der Fall war sorgte für die Einheit und die allgemeine Entwicklung der USA. Es ist auch aufschlussreich festzustellen, dass die USA auch eine Form des „3D-Ansatzes“ nutzten, um die Bedrohung durch die Sowjetunion in Europa nach dem Zweiten Weltkrieg durch das Establishment einzudämmen der Nordallianzvertragsorganisation (NATO), die sowohl eine diplomatische als auch militärische Strategie zur Beschneidung und Verdrängung der Grenzen des Kommunismus, die politische und wirtschaftliche Ideologie der Sowjetunion und die Enthüllung des Marshallplans zur Sicherstellung des Wiederaufbaus darstellte Gebiete, die von den verheerenden Folgen des Krieges verwüstet worden waren (Kapstein, 2010).

Diese Studie soll dem „3Ds“-Ansatz als beste Option zur Konfliktlösung mehr Gültigkeit verleihen, indem sie den nigerianischen Staat ins Rampenlicht der Forschung stellt. Nigeria ist ein multiethnischer und multireligiöser Staat und hat viele Konflikte erlebt und überstanden, die viele andere ähnliche Staaten mit unterschiedlichen ethnischen und religiösen Bevölkerungsgruppen in die Knie gezwungen hätten. Zu diesen Konflikten zählen der nigerianische Bürgerkrieg von 1967–70, die Militanz im Nigerdelta und der Aufstand von Boko Haram. Allerdings hat die Kombination von Diplomatie, Entwicklung und Verteidigung oft die Möglichkeit geboten, diese Konflikte einvernehmlich zu lösen.

Theoretischer Rahmen

Diese Studie übernimmt die Konflikttheorie und die Frustrations-Aggressions-Theorie als theoretische Prämissen. Die Konflikttheorie geht davon aus, dass der Wettbewerb von Gruppen um die Kontrolle der politischen und wirtschaftlichen Ressourcen in der Gesellschaft immer zu Konflikten führen wird (Myrdal, 1944; Oyeneye & Adenuga, 2014). Die Frustrations-Aggressions-Theorie besagt, dass Einzelpersonen, Menschen und Gruppen frustriert werden, wenn zwischen Erwartungen und Erfahrungen ein Missverhältnis besteht, und dass sie ihrer Frustration Luft machen, indem sie aggressiv werden (Adenuga, 2003; Ilo & Adenuga, 2013). Diese Theorien bestätigen, dass Konflikte politische, wirtschaftliche und soziale Grundlagen haben und dass Konflikte nicht wirksam gelöst werden können, solange diese Probleme nicht zufriedenstellend angegangen werden.

Konzeptioneller Überblick über die „3Ds“

Wie bereits erwähnt, ist der „3Ds“-Ansatz, also eine Kombination aus Diplomatie, Verteidigung und Entwicklung, keine relativ neue Methode zur Konfliktlösung. Wie Grandia (2009) feststellt, haben die meisten integrierten Ansätze für friedenserhaltende und friedensaufbauende Operationen zur Stabilisierung und zum Wiederaufbau von Post-Konflikt-Staaten durch andere unabhängige Staaten und Organisationen immer den „3D“-Ansatz verwendet, wenn auch unter unterschiedlichen Terminologien. Van der Lljn (2011) weist auch darauf hin, dass der Übergang von der traditionellen Verwendung des militärischen Ansatzes zur Übernahme verschiedener Formen des „3D-Ansatzes“ zwingend erforderlich wurde, da erkannt wurde, dass die zugrunde liegenden Faktoren, die für Konflikte verantwortlich sind, nicht angemessen durch Diplomatie gelöst werden können und Entwicklung werden Friedenskonsolidierungseinsätze oft zu vergeblichen Übungen. Schnaubelt (2011) betont außerdem, dass die NATO (und damit auch alle anderen internationalen Organisationen) erkannt hat, dass für den Erfolg zeitgenössischer Missionen der Übergang vom traditionellen militärischen Ansatz zu einem mehrdimensionalen Ansatz unter Einbeziehung der Elemente Diplomatie, Entwicklung und Verteidigung erforderlich ist erfolgen.

Im Zuge des Terroranschlags der Al-Qaida-Gruppe auf die USA am 11. September 2001 und der damit verbundenen Kampfansage der USA an den globalen Terrorismus entwickelte die amerikanische Regierung eine nationale Strategie zur Terrorismusbekämpfung mit folgenden Zielen:

  • Besiege Terroristen und ihre Organisationen;
  • Terroristen Sponsoring, Unterstützung und Zuflucht verweigern;
  • Die zugrunde liegenden Bedingungen verringern, die Terroristen auszunutzen versuchen; Und
  • Verteidigen Sie US-Bürger und Interessen im In- und Ausland

(Das US-Außenministerium, 2008)

Eine kritische Analyse der oben genannten Ziele der Strategie zeigt, dass es sich um eine Ableitung des „3Ds“-Ansatzes handelt. Das erste Ziel betont die Bekämpfung des globalen Terrorismus mit militärischer Gewalt (Verteidigung). Das zweite Ziel besteht darin, mithilfe der Diplomatie sicherzustellen, dass Terroristen und ihre Organisationen nirgendwo auf der Welt einen sicheren Zufluchtsort haben. Dabei geht es darum, sich mit anderen Nationen und Organisationen zu vernetzen, um den globalen Terrorismus zu unterdrücken, indem terroristischen Gruppen die finanzielle und moralische Unterstützung entzogen wird. Das dritte Ziel ist die Anerkennung der Tatsache, dass der Krieg gegen den Terrorismus (Entwicklung) niemals gewonnen werden kann, wenn die politischen und sozioökonomischen Faktoren, die den Terrorismus fördern, nicht angemessen angegangen werden. Das vierte Ziel kann erst dann möglich werden, wenn die anderen drei Ziele erreicht sind. Bemerkenswert ist auch, dass die einzelnen Ziele nicht völlig unabhängig von den anderen sind. Sie alle verstärken sich gegenseitig, da nur das Zusammenspiel von Diplomatie, Verteidigung und Entwicklung möglich ist, um eines der vier Ziele zu erreichen. So kam die American Academy of Diplomacy in ihrem Bericht von 2015 zu dem Schluss, dass die USA und die Amerikaner aufgrund der Synergie zwischen Diplomaten, Militärpersonal, Entwicklungsexperten und Mitarbeitern von NGOs und anderen privaten Sektoren jetzt sicherer sind.

Grandia (2009) und Van der Lljn (2011) betrachten Diplomatie im Prozess der Friedenskonsolidierung als die Stärkung des Vertrauens der Menschen in die Fähigkeit, Fähigkeiten und Fähigkeit der Regierung, den Konflikt gütlich zu lösen. Bei der Verteidigung geht es um die Stärkung der Fähigkeit der Regierung, in ihrem Zuständigkeitsbereich für angemessene Sicherheit zu sorgen. Entwicklung bedeutet die Bereitstellung wirtschaftlicher Hilfe, um einer solchen Regierung dabei zu helfen, auf die sozialen, wirtschaftlichen und politischen Bedürfnisse der Bürger einzugehen, die oft die Ursache für Konflikte sind.

Wie bereits erwähnt, sind Diplomatie, Verteidigung und Entwicklung keine voneinander unabhängigen Konzepte, sondern vielmehr voneinander abhängige Variablen. Eine gute Regierungsführung, die als Dreh- und Angelpunkt der Diplomatie dient, kann nur erreicht werden, wenn die Sicherheit der Bürger gewährleistet ist und die Entwicklungsbedürfnisse der Menschen gewährleistet sind. Eine angemessene Sicherheit setzt auch eine gute Regierungsführung voraus und jeder Entwicklungsplan sollte darauf ausgerichtet sein, die Sicherheit und das allgemeine Wohlergehen der Menschen zu gewährleisten (Human Development Report, 1996).

Die nigerianische Erfahrung

Nigeria ist eines der ethnisch vielfältigsten Länder der Welt. Otite (1990) und Salawu & Hassan (2011) bestätigen, dass es in Nigeria etwa 374 ethnische Gruppen gibt. Der pluralistische Charakter des nigerianischen Staates spiegelt sich auch in der Zahl der Religionen wider, die innerhalb seiner Grenzen zu finden sind. Grundsätzlich gibt es drei Hauptreligionen: Christentum, Islam und die traditionelle afrikanische Religion, die wiederum aus Hunderten von Gottheiten besteht, die im ganzen Land verehrt werden. Auch andere Religionen, darunter der Hinduismus, Bahia und die Gralsbotschaft, haben Anhänger im nigerianischen Staat (Kitause & Achunike, 2013).

Der pluralistische Charakter Nigerias führte häufig zu ethnischen und religiösen Wettbewerben um die Erlangung politischer Macht und die Kontrolle über die wirtschaftlichen Ressourcen des Staates, und diese Wettbewerbe führten häufig zu intensiven Polarisierungen und Konflikten (Mustapha, 2004). Diese Position wird weiter durch Ilo und Adenuga (2013) untermauert, die postulieren, dass die meisten Konflikte in der politischen Geschichte Nigerias ethnische und religiöse Färbungen haben. Diese Konflikte wurden bzw. werden jedoch durch die Einführung von Richtlinien und Strategien gelöst, die die Philosophien des „3D-Ansatzes“ berücksichtigen. In dieser Studie werden daher einige dieser Konflikte und die Art und Weise untersucht, wie sie gelöst wurden oder gelöst werden.

Der nigerianische Bürgerkrieg

Um den Ursachen des Bürgerkriegs auf den Grund zu gehen, wäre eine Reise in die Entstehung des nigerianischen Staates selbst erforderlich. Da dies jedoch nicht der Schwerpunkt dieser Studie ist, genügt die Feststellung, dass die Faktoren, die mit der Erklärung des Staates Biafra durch Oberst Odumegwu Ojukwu am 30. Mai 1967 zur Abspaltung der östlichen Region vom nigerianischen Staat führten Die letztendliche Kriegserklärung der nigerianischen Bundesregierung zur Wahrung der territorialen Integrität des nigerianischen Staates umfasste das strukturelle Ungleichgewicht der nigerianischen Föderation, die äußerst umstrittenen Bundestagswahlen von 1964 und die ebenso umstrittenen Wahlen in Westnigeria, die eine … große Krise in der Region, die Staatsstreiche vom 15. Januar und 29. Juli 1966, die Weigerung von Ojukwu, Gowon als neuen Chef der Militärregierung anzuerkennen, die Entdeckung von Öl in exportierbaren Mengen in Oloibiri in der Ostregion, das Pogrom der Igbo-Abstammung im Norden Nigerias und die Weigerung der Bundesregierung, das Aburi-Abkommen umzusetzen (Kirk-Greene, 1975; Thomas, 2010; Falode, 2011).

Der Krieg, der sich über einen Zeitraum von 30 Monaten erstreckte, wurde von beiden Seiten energisch geführt und hatte äußerst schädliche Auswirkungen auf den nigerianischen Staat und sein Volk, insbesondere auf die östliche Region, die hauptsächlich Schauplatz des Konflikts war. Der Krieg war, wie die meisten Kriege, von Bitterkeit geprägt, die sich oft in der Massenmord an unbewaffneten Zivilisten, der Folter und Tötung gefangener feindlicher Soldaten, der Vergewaltigung von Mädchen und Frauen und anderen unmenschlichen Behandlungen sowohl der gefangenen feindlichen Soldaten als auch der anderen ausdrückte Zivilbevölkerung (Udenwa, 2011). Aufgrund der Bitterkeit, die Bürgerkriege charakterisiert, ziehen sie sich in die Länge und werden oft durch die Intervention der Vereinten Nationen und/oder anderer regionaler und internationaler Organisationen beendet.

An diesem Punkt ist es angebracht, zwischen Bürgerkriegen und Volksrevolutionen zu unterscheiden. Bürgerkriege werden oft zwischen Regionen und Gruppen im selben Staat geführt, während Revolutionen Kriege sind, die zwischen sozialen Klassen in derselben Gesellschaft geführt werden, um in solchen Gesellschaften eine neue soziale und wirtschaftliche Ordnung zu schaffen. Daher wird die Industrielle Revolution, die kein bewaffneter Konflikt war, als Revolution betrachtet, weil sie die soziale und wirtschaftliche Ordnung der Zeit veränderte. Die meisten Revolutionen führen häufig zu einer Beschleunigung der Prozesse der nationalen Integration und Einheit in den Gesellschaften, wie in Frankreich nach der Französischen Revolution von 1887 und in Russland nach der Revolution von 1914 zu beobachten war. Die meisten Bürgerkriege sind jedoch spaltend und enden oft in der Zerstückelung des Staates, wie sie im ehemaligen Jugoslawien, in Äthiopien/Eritrea und im Sudan zu beobachten sind. Wo der Staat am Ende des Krieges nicht zerstückelt ist, wahrscheinlich als Folge der friedenserhaltenden, friedensaufbauenden und friedenserzwingenden Aktivitäten anderer unabhängiger Staaten und Organisationen, herrscht unruhige Ruhe, die oft von zeitweiligen Konflikten unterbrochen wird. Die Republik Kongo liefert eine interessante Studie. Der nigerianische Bürgerkrieg stellte jedoch eine seltene Ausnahme von der Regel dar, da er ohne direkte Intervention ausländischer Staaten und Organisationen beendet werden konnte und nach Kriegsende am 15. Januar 1970 ein erstaunliches Maß an nationaler Integration und Einheit erreicht wurde. Thomas (2010) führt diesen Erfolg auf die Erklärung „Kein Sieger, kein Besiegter, sondern Sieg für den gesunden Menschenverstand und die Einheit Nigerias“ der nigerianischen Bundesregierung am Ende des Krieges und auch auf die Annahme der Politik der Versöhnung und Rehabilitation zurück und Wiederaufbau, um Integration und Einheit zu beschleunigen. Trotz seiner Bedenken hinsichtlich der vorherrschenden Bedingungen im nigerianischen Staat vor, während und nach dem Bürgerkrieg attestierte Effiong (2012) auch, dass das Friedensabkommen am Ende des Krieges „einen lobenswerten Grad an Lösung erreichte und ein tiefgreifendes Maß an sozialer Normalität wiederherstellte“. .“ Kürzlich beteuerte Yakubu Gowon, Chef der Bundesmilitärregierung während des Bürgerkriegs, dass es die bewusste und bewusste Umsetzung der Politik der Versöhnung, Rehabilitation und des Wiederaufbaus war, die zur vollständigen Wiedereingliederung der östlichen Region in den nigerianischen Staat beigetragen habe . In seinen eigenen Worten erzählt Gowon (2015):

Anstatt in der Euphorie des vermeintlichen Sieges zu schwelgen, entschieden wir uns, einen Weg einzuschlagen, den noch nie zuvor eine Nation in der Geschichte der Kriege auf der Welt beschritten hatte. Wir kamen zu dem Schluss, dass es keinen Gewinn brachte, die Kriegsbeute anzuhäufen. Stattdessen haben wir uns entschieden, uns unserer schwierigsten Aufgabe zu stellen: Versöhnung und nationale Wiedereingliederung innerhalb kürzester Zeit zu erreichen. Diese Weltanschauung ermöglichte es uns, schnell und gezielt Heilbalsam zur Pflege von Verletzungen und Wunden zu verabreichen. Es unterstrich unsere Philosophie „Kein Sieger, kein Besiegter“, die ich in meiner Rede an die Nation verkündete, nachdem wir die Waffen zum Schweigen gebracht und die Ärmel hochgekrempelt hatten, als wir unsere Hände an den Pflug legten, um Nigeria wieder aufzubauen. Unsere Suche nach Lösungen für die Probleme nach Krieg und Zerstörung erforderte die Festlegung einer Reihe von Leitprinzipien als Anker für unseren entschlossenen Vorwärtsmarsch. Dies war die Grundlage unserer Einführung der 3R … Versöhnung, (Wiedereingliederung) Rehabilitation und Wiederaufbau, die, wie wir verstehen müssen, nicht nur versuchten, Fragen von unmittelbarem sozioökonomischem und infrastrukturellem Interesse schnell anzugehen, sondern meine Zukunftsvision lebhaft untermauerten ; eine Vision eines größeren, geeinten Nigerias, in dem jeder aus dem Osten, Westen, Norden und Süden in jedem Bereich menschlicher Bemühungen nach Erfolg streben kann.

Eine Untersuchung der Politik der Versöhnung, Rehabilitation und des Wiederaufbaus (3R) wird zeigen, dass es sich um eine Form des „3D“-Ansatzes handelt. Versöhnung, die sich auf den Aufbau besserer und lohnenderer Beziehungen zwischen ehemaligen Feinden bezieht, basiert hauptsächlich auf Diplomatie. Rehabilitation, die den Prozess der Wiederherstellung bedeutet, hängt von der Fähigkeit der Regierung ab, den zu rehabilitierenden Menschen Vertrauen in ihre Fähigkeit zu vermitteln, ihre Sicherheit und ihr Wohlergehen (Verteidigung) zu gewährleisten. Und beim Wiederaufbau handelt es sich im Wesentlichen um Entwicklungsprogramme zur Bewältigung der verschiedenen politischen, sozialen und wirtschaftlichen Probleme, die dem Konflikt zugrunde liegen. Die Gründung des National Youth Service Corps (NYSC), die Einrichtung von Unity Schools und der rasche Bau und die Bereitstellung struktureller und infrastruktureller Einrichtungen in ganz Nigeria waren einige dieser Programme, die das Gowon-Regime in Angriff nahm.

Die Nigerdelta-Krise

Laut Okoli (2013) besteht das Nigerdelta aus drei Kernstaaten, darunter die Staaten Bayelsa, Delta und Rivers, und sechs Randstaaten, nämlich den Staaten Abia, Akwa Ibom, Cross River, Edo, Imo und Ondo. Die Menschen im Nigerdelta leiden seit der Kolonialzeit unter Ausbeutung. Die Region war ein bedeutender Palmölproduzent und hatte vor der Kolonialzeit Handelsaktivitäten mit europäischen Nationen betrieben. Mit dem Aufkommen des Kolonialismus versuchte Großbritannien, die kommerziellen Aktivitäten in der Region zu kontrollieren und auszubeuten, was jedoch auf heftigen Widerstand der Bevölkerung stieß. Die Briten mussten die Region durch Militärexpeditionen und die Verbannung einiger prominenter traditioneller Herrscher, die an der Spitze des Widerstands standen, darunter Häuptling Jaja von Opobo und Koko von Nembe, gewaltsam unterwerfen.

Nach der Unabhängigkeit Nigerias im Jahr 1960 verstärkte die Entdeckung exportierbarer Erdölmengen auch die Ausbeutung der Region, ohne dass es zu einer Entwicklung der Region kam. Diese empfundene Ungerechtigkeit führte Mitte der 1960er Jahre zu einer offenen Rebellion unter der Führung von Isaac Adaka Boro, der die Region für unabhängig erklärte. Der Aufstand wurde nach zwölf Tagen mit der Verhaftung, Strafverfolgung und schließlich der Hinrichtung von Boro niedergeschlagen. Die Ausbeutung und Marginalisierung der Region ging jedoch unvermindert weiter. Obwohl die Region das goldene Ei für die nigerianische Wirtschaft legt, ist sie die am stärksten degradierte und misshandelte Region, nicht nur in Nigeria, sondern in ganz Afrika (Okoli, 2013). Afinotan und Ojakorotu (2009) berichten, dass die Region über 80 Prozent des Bruttoinlandsprodukts (BIP) Nigerias erwirtschaftet, die Menschen in der Region jedoch in bitterer Armut schwelgen. Die Situation wurde durch die Tatsache verschärft, dass Einnahmen aus der Region für die Entwicklung anderer Regionen im Land verwendet werden, während in der Region eine starke Militärpräsenz herrscht, um ihre weitere Ausbeutung sicherzustellen (Aghalino, 2004).

Die Frustration der Menschen im Nigerdelta über die anhaltende Ausbeutung und Marginalisierung ihrer Region drückte sich oft in gewalttätigen Protesten für Gerechtigkeit aus, die jedoch oft mit militärischen Aktionen des Staates beantwortet wurden. In den frühen 1990er Jahren drohte die Bewegung für das Überleben des Ogoni-Volkes (MOSSOB), deren Anführer Ken Saro-Wiwa, ein gefeiertes literarisches Genie, war, die Ölexploration und -ausbeutung in der Region zu stören, wenn den Forderungen des Volkes entsprochen würde wurden nicht erfüllt. Typischerweise reagierte die Regierung mit der Verhaftung von Ken Saro-Wiwa und anderen wichtigen Anführern von MOSSOB und deren sofortiger Hinrichtung. Die Erhängung der „Ogoni 9“ kündigte einen beispiellosen bewaffneten Aufstand in der Region an, der sich in Sabotage und Zerstörung von Ölanlagen, Öldiebstahl, Entführung von Ölarbeitern in der Region und einer hohen Piraterierate in den Bächen äußerte hohe See. Diese Aktivitäten beeinträchtigten drastisch die Fähigkeit der Regierung, das Öl in der Region zu erkunden, und auch die Wirtschaft wurde drastisch beeinträchtigt. Alle Zwangsmaßnahmen zur Unterdrückung des Aufstands scheiterten, und die Feindseligkeiten im Nigerdelta dauerten bis Juni 2009 an, als der verstorbene Präsident Umaru Yar'Adua einen Amnestieplan ankündigte, der jedem Militanten im Nigerdelta Immunität vor Strafverfolgung gewähren würde, der innerhalb eines Jahres bereitwillig seine Waffen abgab Zeitraum von 60 Tagen. Der Präsident gründete außerdem ein Nigerdelta-Ministerium, um die Entwicklung in der Region voranzutreiben. Die Schaffung von Beschäftigungsmöglichkeiten für die Jugend der Region und die erhebliche Steigerung der Einnahmen der Staaten in der Region waren ebenfalls Teil der von der Yar'Adua-Regierung geschnürten Vereinbarung zur Wiederherstellung des Friedens in der Region und deren Umsetzung Pläne sorgten für den nötigen Frieden in der Region (Okedele, Adenuga und Aborisade, 2014).

Zur Betonung sei darauf hingewiesen, dass die traditionellen Mittel zur Durchsetzung des Friedens mit militärischen Maßnahmen im Nigerdelta scheiterten, bis eine robuste Mischung aus Diplomatie (der Amnestieplan), Entwicklung und Verteidigung umgesetzt wurde (obwohl die nigerianische Marine und die Armee weiterhin bestehen). im Nigerdelta zu patrouillieren, um einige kriminelle Banden auszumerzen, die sich nicht länger unter dem Deckmantel von Kreuzfahrern für Gerechtigkeit in der Region verstecken konnten).

Die Boko-Haram-Krise

Boko Haram, was wörtlich „westliche Bildung ist böse“ bedeutet, ist eine Terrorgruppe im Norden Nigerias, die 2002 unter der Führung von Ustaz Muhammed Yusuf an Bedeutung gewann und deren Hauptziel die Schaffung eines islamischen Staates im Land ist . Aufgrund des hohen Analphabetismus, der weit verbreiteten Armut und des Mangels an wirtschaftlichen Möglichkeiten in der Region konnte die Gruppe im Norden Nigerias florieren (Abubakar, 2004; Okedele, Adenuga und Aborisade, 2014). Ikerionwu (2014) berichtet, dass die Gruppe durch ihre terroristischen Aktivitäten für den Tod Zehntausender Nigerianer und die Zerstörung von Eigentum im Wert von Milliarden Naira verantwortlich war.

Im Jahr 2009 ging die nigerianische Regierung mit militärischen Mitteln entschieden gegen die Basis der Boko-Haram-Gruppe vor. Yusuf und andere Anführer der Gruppe wurden getötet und viele wurden entweder inhaftiert oder mussten in den Tschad, Niger und Kamerun fliehen, um einer Verhaftung zu entgehen. Die Gruppe erholte sich jedoch besser koordiniert und gestärkt, so dass sie 2014 große Gebiete im Norden Nigerias eroberte und ein vom nigerianischen Staat unabhängiges Kalifat ausrief, was die Regierung dazu zwang, den Ausnahmezustand auszurufen in den drei nördlichen Bundesstaaten Adamawa, Borno und Yobe (Olafioye, 2014).

Bis Mitte 2015 war das von der Gruppe kontrollierte Gebiet weitgehend auf den Sambisa-Wald und andere Wälder im Norden Nigerias beschränkt. Wie konnte die Regierung dieses Kunststück erreichen? Erstens setzte es Diplomatie und Verteidigung ein, indem es einen Verteidigungspakt mit seinen Nachbarn durch die Bildung einer multinationalen gemeinsamen Taskforce aus nigerianischen, tschadischen, kamerunischen und nigerianischen Soldaten schloss, um die Boko-Haram-Gruppe aus ihren Verstecken in all diesen vier Ländern zu vertreiben. Zweitens sicherte es die Entwicklung Nordnigerias durch die rasche Einrichtung von Schulen zur Reduzierung des Analphabetismus und die Einrichtung zahlreicher Empowerment-Programme zur Reduzierung der Armut.

Zusammenfassung

Die Art und Weise, wie große Konflikte, die pluralistische Gesellschaften zerstören können, in Nigeria bewältigt wurden und werden, zeigt, dass eine konsequente Mischung aus Diplomatie, Entwicklung und Verteidigung (die 3Ds) dazu beitragen kann, Konflikte einvernehmlich zu lösen.

Empfehlungen

Der „3D“-Ansatz sollte zu einem bevorzugten Ansatz für Übungen zur Friedenssicherung und Friedenskonsolidierung gemacht werden, und die Regierungen von Staaten, die anfällig für Konflikte sind, insbesondere multiethnische und multireligiöse Staaten, sollten ermutigt werden, diesen Ansatz zu übernehmen, da er auch proaktiv wirkt Rolle dabei, Konflikte im Keim zu ersticken, bevor sie sich ausbreiten.

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Lautsprecher:

Ven. (Dr.) Isaac Olukayode Oyeneye und Herr Gbeke Adebowale Adenuga, School of Arts and Social Sciences, Tai Solarin College of Education, Omu-Ijebu, Bundesstaat Ogun, Nigeria

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Religion ist eines der sozioökonomischen Phänomene mit unbestreitbaren Auswirkungen auf die Menschheit überall auf der Welt. So unantastbar es auch scheint, Religion ist nicht nur wichtig für das Verständnis der Existenz einer indigenen Bevölkerung, sondern hat auch politische Relevanz im interethnischen und entwicklungspolitischen Kontext. Es gibt zahlreiche historische und ethnografische Belege für unterschiedliche Erscheinungsformen und Nomenklaturen des Phänomens Religion. Die Igbo-Nation im Süden Nigerias auf beiden Seiten des Niger ist eine der größten schwarzen unternehmerischen Kulturgruppen in Afrika mit unverkennbarem religiösem Eifer, der nachhaltige Entwicklung und interethnische Interaktionen innerhalb ihrer traditionellen Grenzen impliziert. Aber die religiöse Landschaft von Igboland verändert sich ständig. Bis 1840 war/sind die vorherrschende(n) Religion(en) der Igbo einheimisch oder traditionell. Weniger als zwei Jahrzehnte später, als die christliche Missionstätigkeit in der Region begann, wurde eine neue Kraft freigesetzt, die schließlich die indigene religiöse Landschaft der Region neu gestalten sollte. Das Christentum übertraf dessen Vorherrschaft zunehmend. Vor dem XNUMX. Jahrestag des Christentums im Igboland entstanden der Islam und andere weniger hegemoniale Glaubensrichtungen, um mit den indigenen Igbo-Religionen und dem Christentum zu konkurrieren. Dieser Artikel untersucht die religiöse Diversifizierung und ihre funktionale Relevanz für eine harmonische Entwicklung in Igboland. Die Daten stammen aus veröffentlichten Werken, Interviews und Artefakten. Es wird argumentiert, dass sich die religiöse Landschaft der Igbo mit der Entstehung neuer Religionen weiter diversifizieren und/oder anpassen wird, entweder im Hinblick auf die Inklusivität oder Exklusivität zwischen den bestehenden und aufstrebenden Religionen, damit die Igbo überleben können.

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Konvertierung zum Islam und ethnischen Nationalismus in Malaysia

Dieses Papier ist Teil eines größeren Forschungsprojekts, das sich auf den Aufstieg des ethnischen malaiischen Nationalismus und der Vorherrschaft in Malaysia konzentriert. Während der Aufstieg des ethnischen malaiischen Nationalismus auf verschiedene Faktoren zurückgeführt werden kann, konzentriert sich dieser Artikel speziell auf das islamische Konversionsgesetz in Malaysia und darauf, ob es das Gefühl der ethnischen malaiischen Vorherrschaft gestärkt hat oder nicht. Malaysia ist ein multiethnisches und multireligiöses Land, das 1957 seine Unabhängigkeit von den Briten erlangte. Die Malaien sind die größte ethnische Gruppe und haben die Religion des Islam seit jeher als Teil ihrer Identität betrachtet, die sie von anderen ethnischen Gruppen unterscheidet, die während der britischen Kolonialherrschaft ins Land gebracht wurden. Während der Islam die offizielle Religion ist, erlaubt die Verfassung die friedliche Ausübung anderer Religionen durch nicht-malaiische Malaysier, nämlich ethnische Chinesen und Inder. Allerdings sieht das islamische Gesetz, das muslimische Ehen in Malaysia regelt, vor, dass Nicht-Muslime zum Islam konvertieren müssen, wenn sie Muslime heiraten möchten. In diesem Artikel argumentiere ich, dass das islamische Konversionsgesetz als Instrument genutzt wurde, um die Stimmung des ethnischen malaiischen Nationalismus in Malaysia zu stärken. Vorläufige Daten wurden auf der Grundlage von Interviews mit malaiischen Muslimen erhoben, die mit Nicht-Malaysiern verheiratet sind. Die Ergebnisse haben gezeigt, dass die Mehrheit der malaiischen Befragten die Konvertierung zum Islam als zwingend erforderlich erachtet, wie es die islamische Religion und das staatliche Recht erfordern. Darüber hinaus sehen sie auch keinen Grund, warum Nicht-Malaysier Einwände gegen die Konvertierung zum Islam erheben sollten, da die Kinder bei der Heirat gemäß der Verfassung, die auch mit Status und Privilegien einhergeht, automatisch als Malaysier gelten. Die Ansichten von Nicht-Malaysiern, die zum Islam konvertiert sind, basierten auf Sekundärinterviews, die von anderen Wissenschaftlern geführt wurden. Da die Zugehörigkeit zum Muslim mit der Zugehörigkeit zum Malaysier verbunden ist, fühlen sich viele Nicht-Malaysier, die konvertiert sind, ihres Sinns für religiöse und ethnische Identität beraubt und fühlen sich unter Druck gesetzt, die ethnische malaiische Kultur anzunehmen. Auch wenn eine Änderung des Konversionsgesetzes schwierig sein dürfte, könnten offene interreligiöse Dialoge in Schulen und im öffentlichen Sektor der erste Schritt zur Lösung dieses Problems sein.

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