Ethnopolitischer Konflikt nach den Wahlen im westlichen Äquatorialstaat, Südsudan

Was ist passiert? Historischer Hintergrund des Konflikts

Nachdem der Südsudan im Jahr 2005 durch die Unterzeichnung eines umfassenden Friedensabkommens, im Volksmund als CPA bekannt, halbautonom vom Sudan geworden war, wurde Nelly aufgrund ihrer Nähe vom Präsidenten des Südsudans zur Gouverneurin des Bundesstaates Western Equatoria unter der regierenden SPLM-Partei ernannt zur ersten Familie. Im Jahr 2005 organisierte der Südsudan jedoch seine ersten demokratischen Wahlen, bei denen Jose, der auch ein Bruder von Nellys Stiefmutter ist, beschloss, sich um die Position des Gouverneurs derselben SPLM-Partei zu bewerben. Die Parteiführung erlaubte ihm auf Weisung des Präsidenten nicht, unter dem Parteizettel zu kandidieren, mit der Begründung, dass die Partei Nelly ihm vorziehe. Jose beschloss, als unabhängiger Kandidat anzutreten und dabei seine Beziehungen zur Gemeinschaft als ehemaliger Seminarist der dominierenden katholischen Kirche zu nutzen. Er erhielt viel Unterstützung und gewann mit überwältigender Mehrheit zum Leidwesen von Nelly und einigen SPLM-Parteimitgliedern. Der Präsident weigerte sich, José ins Amt zu verehren und bezeichnete ihn als Rebellen. Andererseits mobilisierte Nelly Jugendliche und löste Terror in den Gemeinden aus, die angeblich für ihren Onkel gestimmt hatten.

Die allgemeine Gemeinschaft wurde auseinandergerissen und an den Wasserstellen, in Schulen und auf allen öffentlichen Versammlungen, einschließlich des Marktplatzes, kam es zu Gewalt. Nellys Stiefmutter musste aus ihrem ehelichen Zuhause entfernt werden und suchte Zuflucht bei einem Gemeindeältesten, nachdem ihr Haus in Brand gesteckt worden war. Obwohl Jose Nelly zu einem Dialog eingeladen hatte, hörte Nelly nicht zu und sponserte weiterhin Terroraktivitäten. Die sich zusammenbrauenden und anhaltenden Feindseligkeiten, Meinungsverschiedenheiten und Uneinigkeit innerhalb der Basisgemeinschaft hielten unvermindert an. Es wurden Kontakte zwischen Anhängern der beiden Führer, Familienangehörigen, Politikern und Freunden sowie Austauschbesuche organisiert und durchgeführt, die jedoch mangels neutraler Vermittlung nicht zu positiven Ergebnissen führten. Obwohl die beiden einem Stamm angehörten, gehörten sie verschiedenen Unterclans des Stammes an, die vor der Krise weniger bedeutsam waren. Diejenigen, die auf Nellys Seite standen, genossen weiterhin die Unterstützung und den Schutz des mächtigen Militärpersonals, während diejenigen, die dem neuen Gouverneur treu ergeben waren, weiterhin an den Rand gedrängt wurden.

Fragen: Ethnopolitische Konflikte eskalierten aus zwischenmenschlichen Konflikten, die durch ethnische Gruppenidentitäten angeheizt wurden und zu Vertreibungen, Verletzungen und Eigentumsverlusten führten; sowie Verletzungen und Todesfälle sowie Stagnation bei den Entwicklungsaktivitäten.

Die Geschichten des anderen – wie jeder die Situation versteht und warum

Position: Sicherheit

Nelly

  • Ich wurde vom Präsidenten ernannt und niemand sonst sollte Gouverneur sein. Das Militär und die Polizei sind alle auf meiner Seite.
  • Ich habe allein die politischen Strukturen der SPLM aufgebaut und niemand außer mir kann diese Strukturen aufrechterhalten. Ich habe dabei viele persönliche Ressourcen aufgewendet.

Jose

  • Ich wurde demokratisch von der Mehrheit gewählt und niemand kann mich entfernen, außer den Leuten, die für mich gestimmt haben, und das können sie nur durch die Abstimmung.
  • Ich bin der legitime Kandidat, nicht aufgedrängt.

Interessen: Sicherheit

Nelly

  • Ich möchte die von mir begonnenen Entwicklungsprojekte abschließen, und plötzlich kommt jemand aus dem Nichts und stört den Projektablauf.
  • Ich möchte noch fünf weitere Jahre im Amt bleiben und die von mir begonnenen Entwicklungsprojekte verfolgen.

Jose

  • Ich möchte den Frieden wiederherstellen und die Gemeinschaft versöhnen. Schließlich ist es mein demokratisches Recht und ich muss meine politischen Rechte als Bürger ausüben. Meine Schwester, meine Familie und meine Freunde müssen in ihre Häuser zurückkehren, wo sie Zuflucht gesucht haben. Für eine alte Frau ist es unmenschlich, unter solchen Bedingungen zu leben.

Interessen: Physiologische Bedürfnisse:   

Nelly

  • Um meine Gemeinde weiterzuentwickeln und die von mir begonnenen Projekte abzuschließen. Ich habe viele persönliche Ressourcen ausgegeben und muss zurückgezahlt werden. Ich möchte meine Ressourcen zurückerhalten, die ich für diese Gemeinschaftsprojekte ausgegeben habe.

Jose

  • Um zur Wiederherstellung des Friedens in meiner Gemeinde beizutragen; um der Entwicklung und dem wirtschaftlichen Fortschritt Platz zu machen und Arbeitsplätze für unsere Kinder zu schaffen.

Bedürfnisse:  Selbstachtung     

Nelly

  • Für den Aufbau von Parteistrukturen muss ich geehrt und respektiert werden. Männer wollen keine Frauen in Machtpositionen sehen. Sie wollen nur, dass sie die nationalen Ressourcen kontrollieren und Zugang zu ihnen haben. Außerdem waren wir eine glückliche Familie, bevor seine Schwester meinen Vater heiratete. Als sie in unsere Familie kam, zwang sie meinen Vater, meine Mutter und meine Geschwister zu vernachlässigen. Wir haben wegen dieser Menschen gelitten. Meine Mutter und meine Onkel mütterlicherseits hatten Mühe, mir eine Ausbildung zu ermöglichen, bis ich Gouverneur wurde und er hier wiederkommt. Sie sind nur darauf aus, uns zu zerstören.

Jose

  • Ich sollte geehrt und respektiert werden, weil ich von der Mehrheit demokratisch gewählt wurde. Ich bekomme die Macht, diesen Staat zu regieren und zu kontrollieren, von den Wählern. Die Wahl der Wähler hätte laut Verfassung respektiert werden müssen.

Emotionen: Gefühle von Wut und Enttäuschung

Nelly

  • Ich bin besonders wütend über diese undankbare Gemeinschaft, die mich mit Verachtung behandelt, nur weil ich eine Frau bin. Ich gebe meinem Vater die Schuld, der dieses Monster in unsere Familie gebracht hat.

Jose

  • Ich bin enttäuscht über den Mangel an Respekt und das mangelnde Verständnis unserer verfassungsmäßigen Rechte.

Mediationsprojekt: Mediationsfallstudie entwickelt von Langiwe J. Mwale, 2018

Teilen

Ähnliche Artikel

Religionen in Igboland: Diversifizierung, Relevanz und Zugehörigkeit

Religion ist eines der sozioökonomischen Phänomene mit unbestreitbaren Auswirkungen auf die Menschheit überall auf der Welt. So unantastbar es auch scheint, Religion ist nicht nur wichtig für das Verständnis der Existenz einer indigenen Bevölkerung, sondern hat auch politische Relevanz im interethnischen und entwicklungspolitischen Kontext. Es gibt zahlreiche historische und ethnografische Belege für unterschiedliche Erscheinungsformen und Nomenklaturen des Phänomens Religion. Die Igbo-Nation im Süden Nigerias auf beiden Seiten des Niger ist eine der größten schwarzen unternehmerischen Kulturgruppen in Afrika mit unverkennbarem religiösem Eifer, der nachhaltige Entwicklung und interethnische Interaktionen innerhalb ihrer traditionellen Grenzen impliziert. Aber die religiöse Landschaft von Igboland verändert sich ständig. Bis 1840 war/sind die vorherrschende(n) Religion(en) der Igbo einheimisch oder traditionell. Weniger als zwei Jahrzehnte später, als die christliche Missionstätigkeit in der Region begann, wurde eine neue Kraft freigesetzt, die schließlich die indigene religiöse Landschaft der Region neu gestalten sollte. Das Christentum übertraf dessen Vorherrschaft zunehmend. Vor dem XNUMX. Jahrestag des Christentums im Igboland entstanden der Islam und andere weniger hegemoniale Glaubensrichtungen, um mit den indigenen Igbo-Religionen und dem Christentum zu konkurrieren. Dieser Artikel untersucht die religiöse Diversifizierung und ihre funktionale Relevanz für eine harmonische Entwicklung in Igboland. Die Daten stammen aus veröffentlichten Werken, Interviews und Artefakten. Es wird argumentiert, dass sich die religiöse Landschaft der Igbo mit der Entstehung neuer Religionen weiter diversifizieren und/oder anpassen wird, entweder im Hinblick auf die Inklusivität oder Exklusivität zwischen den bestehenden und aufstrebenden Religionen, damit die Igbo überleben können.

Teilen

Konvertierung zum Islam und ethnischen Nationalismus in Malaysia

Dieses Papier ist Teil eines größeren Forschungsprojekts, das sich auf den Aufstieg des ethnischen malaiischen Nationalismus und der Vorherrschaft in Malaysia konzentriert. Während der Aufstieg des ethnischen malaiischen Nationalismus auf verschiedene Faktoren zurückgeführt werden kann, konzentriert sich dieser Artikel speziell auf das islamische Konversionsgesetz in Malaysia und darauf, ob es das Gefühl der ethnischen malaiischen Vorherrschaft gestärkt hat oder nicht. Malaysia ist ein multiethnisches und multireligiöses Land, das 1957 seine Unabhängigkeit von den Briten erlangte. Die Malaien sind die größte ethnische Gruppe und haben die Religion des Islam seit jeher als Teil ihrer Identität betrachtet, die sie von anderen ethnischen Gruppen unterscheidet, die während der britischen Kolonialherrschaft ins Land gebracht wurden. Während der Islam die offizielle Religion ist, erlaubt die Verfassung die friedliche Ausübung anderer Religionen durch nicht-malaiische Malaysier, nämlich ethnische Chinesen und Inder. Allerdings sieht das islamische Gesetz, das muslimische Ehen in Malaysia regelt, vor, dass Nicht-Muslime zum Islam konvertieren müssen, wenn sie Muslime heiraten möchten. In diesem Artikel argumentiere ich, dass das islamische Konversionsgesetz als Instrument genutzt wurde, um die Stimmung des ethnischen malaiischen Nationalismus in Malaysia zu stärken. Vorläufige Daten wurden auf der Grundlage von Interviews mit malaiischen Muslimen erhoben, die mit Nicht-Malaysiern verheiratet sind. Die Ergebnisse haben gezeigt, dass die Mehrheit der malaiischen Befragten die Konvertierung zum Islam als zwingend erforderlich erachtet, wie es die islamische Religion und das staatliche Recht erfordern. Darüber hinaus sehen sie auch keinen Grund, warum Nicht-Malaysier Einwände gegen die Konvertierung zum Islam erheben sollten, da die Kinder bei der Heirat gemäß der Verfassung, die auch mit Status und Privilegien einhergeht, automatisch als Malaysier gelten. Die Ansichten von Nicht-Malaysiern, die zum Islam konvertiert sind, basierten auf Sekundärinterviews, die von anderen Wissenschaftlern geführt wurden. Da die Zugehörigkeit zum Muslim mit der Zugehörigkeit zum Malaysier verbunden ist, fühlen sich viele Nicht-Malaysier, die konvertiert sind, ihres Sinns für religiöse und ethnische Identität beraubt und fühlen sich unter Druck gesetzt, die ethnische malaiische Kultur anzunehmen. Auch wenn eine Änderung des Konversionsgesetzes schwierig sein dürfte, könnten offene interreligiöse Dialoge in Schulen und im öffentlichen Sektor der erste Schritt zur Lösung dieses Problems sein.

Teilen