Die Aussichten auf Frieden und Sicherheit in multiethnischen und religiösen Gesellschaften: Eine Fallstudie des alten Oyo-Reiches in Nigeria

Abstrakt                            

Gewalt ist zu einer wichtigen Konfession in globalen Angelegenheiten geworden. Es vergeht kaum ein Tag ohne Nachrichten über terroristische Aktivitäten, Kriege, Entführungen, ethnische, religiöse und politische Krisen. Es wird allgemein angenommen, dass multiethnische und religiöse Gesellschaften oft anfällig für Gewalt und Anarchie sind. Wissenschaftler nennen oft schnell Länder wie das ehemalige Jugoslawien, den Sudan, Mali und Nigeria als Referenzfälle. Es stimmt zwar, dass jede Gesellschaft mit mehreren Identitäten anfällig für spaltende Kräfte werden kann, doch es ist auch eine Binsenweisheit, dass unterschiedliche Völker, Kulturen, Bräuche und Religionen zu einem einzigen und mächtigen Ganzen harmonisiert werden können. Ein gutes Beispiel sind die Vereinigten Staaten von Amerika, die eine Mischung aus so vielen Völkern, Kulturen und sogar Religionen sind und in jeder Hinsicht wohl die mächtigste Nation der Erde sind. Der Standpunkt dieser Arbeit ist, dass es in Wirklichkeit keine Gesellschaft gibt, die streng monoethnischer oder religiöser Natur ist. Alle Gesellschaften der Welt können in drei Gruppen eingeteilt werden. Erstens gibt es Gesellschaften, die entweder durch organische Evolution oder durch harmonische Beziehungen, die auf den Prinzipien von Toleranz, Gerechtigkeit, Fairness und Gleichheit basieren, friedliche und mächtige Staaten geschaffen haben, in denen ethnische Zugehörigkeit, Stammeszugehörigkeit oder religiöse Neigungen nur eine nominelle Rolle spielen und wo das auch der Fall ist Einheit in der Vielfalt. Zweitens gibt es Gesellschaften, in denen es einzelne dominierende Gruppen und Religionen gibt, die andere unterdrücken und nach außen hin den Anschein von Einheit und Harmonie erwecken. Allerdings sitzen solche Gesellschaften auf dem sprichwörtlichen Schießpulverfass und können ohne angemessene Vorwarnung in den Flammen ethnischer und religiöser Bigotterie aufgehen. Drittens gibt es Gesellschaften, in denen viele Gruppen und Religionen um die Vorherrschaft konkurrieren und in denen Gewalt stets an der Tagesordnung ist. Zur ersten Gruppe gehören die alten Yoruba-Nationen, insbesondere das alte Oyo-Reich im vorkolonialen Nigeria und zu einem großen Teil auch die Nationen Westeuropas und der Vereinigten Staaten von Amerika. Auch europäische Nationen, die Vereinigten Staaten und viele arabische Nationen fallen in die zweite Kategorie. Europa war jahrhundertelang in religiöse Konflikte verwickelt, insbesondere zwischen Katholiken und Protestanten. Weiße in den Vereinigten Staaten dominierten und unterdrückten jahrhundertelang auch andere Rassengruppen, insbesondere die Schwarzen, und es wurde ein Bürgerkrieg geführt, um dieses Unrecht anzugehen und wiedergutzumachen. Allerdings ist Diplomatie, nicht Kriege, die Antwort auf die religiösen und rassischen Auseinandersetzungen. Nigeria und die meisten afrikanischen Nationen können in die dritte Gruppe eingeordnet werden. Dieses Papier möchte anhand der Erfahrung des Oyo-Reichs die vielfältigen Aussichten auf Frieden und Sicherheit in einer multiethnischen und religiösen Gesellschaft aufzeigen.

Einleitung

Überall auf der Welt gibt es Verwirrung, Krisen und Konflikte. Terrorismus, Entführungen, Entführungen, bewaffnete Raubüberfälle, bewaffnete Aufstände sowie ethnisch-religiöse und politische Unruhen sind zur Ordnung des internationalen Systems geworden. Völkermord ist mit der systematischen Vernichtung von Gruppen aufgrund ethnischer und religiöser Identitäten zu einer gängigen Konfession geworden. Es vergeht kaum ein Tag ohne Nachrichten über ethnische und religiöse Konflikte aus verschiedenen Teilen der Welt. Von den Ländern des ehemaligen Jugoslawien bis Ruanda und Burundi, von Pakistan bis Nigeria, von Afghanistan bis zur Zentralafrikanischen Republik haben ethnische und religiöse Konflikte unauslöschliche Spuren der Zerstörung in den Gesellschaften hinterlassen. Ironischerweise teilen die meisten Religionen, wenn nicht alle, ähnliche Überzeugungen, vor allem an eine höchste Gottheit, die das Universum und seine Bewohner erschaffen hat, und sie alle haben Moralkodizes für das friedliche Zusammenleben mit Menschen anderer Religionen. In der Bibel werden Christen in Römer 12 aufgefordert, alles in ihrer Macht stehende zu tun, um mit allen Menschen friedlich zusammenzuleben, unabhängig von ihrer Rasse oder Religion. Koran 18:5 fordert Muslime auch dazu auf, Menschen anderer Glaubensrichtungen Liebe und Barmherzigkeit zu erweisen. Auch der Generalsekretär der Vereinten Nationen, Ban Ki-moon, bekräftigte bei der Feier des Vesak-Tages 28, dass Buddha, der Begründer des Buddhismus und eine große Inspiration für viele andere Religionen auf der Welt, Frieden, Mitgefühl und Liebe predigte für alle Lebewesen. Allerdings ist Religion, die eigentlich ein verbindender Faktor in Gesellschaften sein sollte, zu einem spaltenden Thema geworden, das viele Gesellschaften destabilisiert und Millionen von Todesfällen und die mutwillige Zerstörung von Eigentum verursacht hat. Es lässt sich auch nicht leugnen, dass eine Gesellschaft mit unterschiedlichen ethnischen Gruppen viele Vorteile mit sich bringt. Die Realität ist jedoch, dass die ethnische Krise weiterhin die erwarteten Entwicklungsvorteile pluralistischer Gesellschaften zunichte macht.

Im Gegensatz dazu bietet das alte Oyo-Reich ein Bild einer Gesellschaft, in der religiöse und Stammesunterschiede harmonisiert wurden, um Frieden, Sicherheit und Entwicklung zu gewährleisten. Das Imperium umfasste verschiedene subethnische Gruppen wie die Ekiti, Ijesha, Awori, Ijebu usw. Es gab auch Hunderte von Gottheiten, die von den verschiedenen Völkern im Imperium verehrt wurden, doch religiöse und Stammeszugehörigkeiten waren im Imperium keine trennenden, sondern verbindenden Faktoren . Dieser Beitrag versucht daher, Lösungen anzubieten, die für ein friedliches Zusammenleben in multiethnischen und religiösen Gesellschaften auf der Grundlage des alten Modells des Oyo-Reiches notwendig sind.

Konzeptioneller Rahmen

Frieden

Das Longman Dictionary of Contemporary English definiert Frieden als eine Situation, in der es keinen Krieg oder Kampf gibt. Das Collins English Dictionary sieht darunter die Abwesenheit von Gewalt oder anderen Unruhen und das Vorhandensein von Recht und Ordnung innerhalb eines Staates. Rummel (1975) behauptet auch, dass Frieden ein Rechtsstaat oder eine Zivilregierung, ein Zustand der Gerechtigkeit oder Güte und das Gegenteil von antagonistischem Konflikt, Gewalt oder Krieg sei. Im Wesentlichen lässt sich Frieden als Abwesenheit von Gewalt beschreiben, und eine friedliche Gesellschaft ist ein Ort, an dem Harmonie herrscht.

Sicherheit

Nwolise (1988) beschreibt Sicherheit als „Sicherheit, Freiheit und Schutz vor Gefahr oder Risiko“. Das Funk and Wagnall's College Standard Dictionary definiert es auch als die Bedingung, vor Gefahren oder Risiken geschützt zu sein oder ihnen nicht ausgesetzt zu sein.

Ein flüchtiger Blick auf die Definitionen von Frieden und Sicherheit zeigt, dass die beiden Konzepte die beiden Seiten derselben Medaille sind. Frieden kann nur erreicht werden, wenn und wo Sicherheit herrscht und Sicherheit selbst die Existenz von Frieden garantiert. Wo es unzureichende Sicherheit gibt, bleibt der Frieden schwer zu erreichen, und die Abwesenheit von Frieden bedeutet Unsicherheit.

Ethnische Herkunft

Das Collins English Dictionary definiert Ethnizität als „Bezug oder Merkmale einer menschlichen Gruppe, die rassische, religiöse, sprachliche und bestimmte andere Merkmale gemeinsam hat“. Peoples und Bailey (2010) sind der Ansicht, dass ethnische Zugehörigkeit auf gemeinsamen Abstammungen, kulturellen Traditionen und der Geschichte beruht, die eine Gruppe von Menschen von anderen Gruppen unterscheiden. Horowitz (1985) geht außerdem davon aus, dass sich Ethnizität auf Zuschreibungen wie Hautfarbe, Aussehen, Sprache, Religion usw. bezieht, die eine Gruppe von anderen unterscheiden.

Religion

Es gibt keine einheitliche, akzeptable Definition von Religion. Sie wird anhand der Wahrnehmung und des Feldes der sie definierenden Person definiert, aber grundsätzlich wird Religion als der menschliche Glaube an und die Einstellung zu einem übernatürlichen Wesen verstanden, das als heilig angesehen wird (Appleby, 2000). Auch Adejuyigbe und Ariba (2013) sehen darin den Glauben an Gott, den Schöpfer und Beherrscher des Universums. Das Webster's College Dictionary beschreibt es prägnanter als eine Reihe von Überzeugungen über die Ursache, die Natur und den Zweck des Universums, insbesondere wenn man es als die Erschaffung einer oder mehrerer übermenschlicher Kräfte betrachtet, die natürlich hingebungsvolle und rituelle Bräuche beinhalten und oft eine Moral enthalten Kodex, der die Führung menschlicher Angelegenheiten regelt. Für Aborisade (2013) bietet Religion unter anderem die Möglichkeit, den geistigen Frieden zu fördern, soziale Tugenden zu vermitteln und das Wohlergehen der Menschen zu fördern. Für ihn sollte Religion wirtschaftliche und politische Systeme positiv beeinflussen.

Theoretische Voraussetzungen

Diese Studie basiert auf der Funktions- und Konflikttheorie. Die Funktionaltheorie geht davon aus, dass jedes funktionierende System aus verschiedenen Einheiten besteht, die zum Wohle des Systems zusammenarbeiten. In diesem Zusammenhang besteht eine Gesellschaft aus verschiedenen ethnischen und religiösen Gruppen, die zusammenarbeiten, um die Entwicklung der Gesellschaft sicherzustellen (Adenuga, 2014). Ein gutes Beispiel ist das alte Oyo-Reich, in dem die verschiedenen subethnischen Gruppen und religiösen Gruppen friedlich zusammenlebten und ethnische und religiöse Gefühle unter gesellschaftlichen Interessen zusammengefasst wurden.

Die Konflikttheorie sieht jedoch einen endlosen Kampf um Macht und Kontrolle zwischen den dominanten und den untergeordneten Gruppen in der Gesellschaft (Myrdal, 1994). Das ist es, was wir heute in den meisten multiethnischen und religiösen Gesellschaften finden. Die Macht- und Kontrollkämpfe der verschiedenen Gruppen werden oft mit ethnischen und religiösen Begründungen begründet. Große ethnische und religiöse Gruppen wollen die anderen Gruppen kontinuierlich dominieren und kontrollieren, während sich auch die Minderheitengruppen der anhaltenden Dominanz der Mehrheitsgruppen widersetzen, was zu einem endlosen Kampf um Macht und Kontrolle führt.

Das alte Oyo-Reich

Der Geschichte zufolge wurde das alte Oyo-Reich von Oranmiyan, einem Prinzen von Ile-Ife, dem Stammsitz des Yoruba-Volkes, gegründet. Oranmiyan und seine Brüder wollten gehen und eine Beleidigung rächen, die ihre nördlichen Nachbarn ihrem Vater zugefügt hatten, doch unterwegs gerieten die Brüder in Streit und die Armee teilte sich auf. Oranmiyans Streitmacht war zu klein, um die Schlacht erfolgreich zu führen, und da er nicht ohne die Nachricht von einem erfolgreichen Feldzug nach Ile-Ife zurückkehren wollte, begann er am Südufer des Flusses Niger umherzuwandern, bis er Bussa erreichte, wo der örtliche Häuptling nachgab er war eine große Schlange, an deren Kehle ein Zauberzauber befestigt war. Oranmiyan wurde angewiesen, dieser Schlange zu folgen und dort, wo sie verschwand, ein Königreich zu errichten. Er folgte der Schlange sieben Tage lang und errichtete gemäß den gegebenen Anweisungen ein Königreich an der Stelle, an der die Schlange am siebten Tag verschwand (Ikime, 1980).

Das alte Oyo-Reich wurde wahrscheinlich im 14. Jahrhundert gegründet^th Jahrhunderts, wurde aber erst Mitte des 17. Jahrhunderts zu einer bedeutenden Macht^th Jahrhundert und im späten 18^th Jahrhundert umfasste das Imperium fast das gesamte Yorubaland (das ist der südwestliche Teil des heutigen Nigeria). Die Yoruba besetzten auch einige Gebiete im nördlichen Teil des Landes und erstreckten sich auch bis nach Dahomey, das in der heutigen Republik Benin liegt (Osuntokun und Olukojo, 1997).

In einem Interview mit dem Focus Magazine im Jahr 2003 räumte der heutige Alaafin von Oyo ein, dass das alte Oyo-Reich viele Schlachten sogar gegen andere Yoruba-Stämme geführt habe, bekräftigte jedoch, dass die Kriege weder ethnisch noch religiös motiviert seien. Das Reich war von feindlichen Nachbarn umgeben und es wurden Kriege geführt, um entweder äußere Aggressionen zu verhindern oder die territoriale Integrität des Reiches durch die Bekämpfung von Sezessionsversuchen aufrechtzuerhalten. Vor dem 19^th Jahrhundert wurden die im Reich lebenden Völker nicht Yoruba genannt. Es gab viele verschiedene subethnische Gruppen, darunter die Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha usw. Der Begriff „Yoruba“ wurde unter der Kolonialherrschaft geprägt, um die Menschen zu bezeichnen, die im alten Oyo-Reich (Johnson) lebten , 1921). Trotz dieser Tatsache war die ethnische Zugehörigkeit jedoch nie eine motivierende Kraft für Gewalt, da jede Gruppe einen halbautonomen Status genoss und ihr eigenes politisches Oberhaupt hatte, das dem Alaafin von Oyo unterstellt war. Es wurden auch viele verbindende Faktoren geschaffen, um sicherzustellen, dass im Reich ein ausgeprägter Geist der Brüderlichkeit, Zugehörigkeit und Zusammengehörigkeit herrschte. Oyo „exportierte“ viele seiner kulturellen Werte an die anderen Gruppen im Imperium, während es auch viele der Werte der anderen Gruppen aufnahm. Jedes Jahr trafen sich Vertreter aus dem gesamten Imperium in Oyo, um mit den Alaafin das Bere-Fest zu feiern, und es war Brauch, dass die verschiedenen Gruppen Männer, Geld und Material schickten, um den Alaafin bei der Führung seiner Kriege zu helfen.

Das alte Oyo-Reich war auch ein multireligiöser Staat. Fasanya (2004) stellt fest, dass es im Yorubaland zahlreiche Gottheiten gibt, die als „Orishas“ bekannt sind. Zu diesen Gottheiten gehören Wenn ein (der Gott der Wahrsagerei), Sango (Der Donnergott), Ogun (der Gott des Eisens), Saponna (der Gott der Pocken), Oya (die Göttin des Windes), Yemoja (die Flussgöttin) usw. Abgesehen davon orishasJede Yoruba-Stadt oder jedes Yoruba-Dorf hatte auch ihre besonderen Gottheiten oder Orte, die sie verehrten. Ibadan zum Beispiel, ein sehr hügeliger Ort, verehrte viele der Hügel. Auch Bäche und Flüsse im Yorubaland wurden als Kultobjekte verehrt.

Trotz der Verbreitung von Religionen, Göttern und Göttinnen im Imperium war die Religion kein trennender, sondern ein verbindender Faktor, da der Glaube an die Existenz einer höchsten Gottheit namens „Olodumare“ oder „Olorun“ (der Schöpfer und Besitzer des Himmels) herrschte ). Der orishas wurden als Boten und Vermittler dieser höchsten Gottheit angesehen und jede Religion wurde daher als eine Form der Anbetung anerkannt Olodumare. Es war auch nicht ungewöhnlich, dass ein Dorf oder eine Stadt mehrere Götter und Göttinnen hatte oder dass eine Familie oder eine Einzelperson mehrere davon anerkannte orishas als ihre Verbindung zur höchsten Gottheit. Ebenso die Ogboni Die Bruderschaft, der höchste geistliche Rat im Reich, der auch über immense politische Macht verfügte, bestand aus bedeutenden Persönlichkeiten, die verschiedenen religiösen Gruppen angehörten. Auf diese Weise war Religion ein Band zwischen Einzelpersonen und Gruppen im Reich.

Religion wurde nie als Entschuldigung für Völkermord oder einen Zermürbungskrieg benutzt, weil Olodumare wurde als das mächtigste Wesen angesehen und hatte die Fähigkeit, Fähigkeit und Kapazität, seine Feinde zu bestrafen und gute Menschen zu belohnen (Bewaji, 1998). Wenn man also eine Schlacht führt oder einen Krieg führt, um Gott dabei zu helfen, seine Feinde zu „bestrafen“, bedeutet dies, dass ihm die Fähigkeit fehlt, zu bestrafen oder zu belohnen, und dass er sich auf unvollkommene und sterbliche Männer verlassen muss, die für ihn kämpfen. In diesem Zusammenhang mangelt es Gott an Souveränität und er ist schwach. Jedoch, OlodumareIn den Yoruba-Religionen gilt er als der letzte Richter, der das Schicksal des Menschen kontrolliert und nutzt, um ihn entweder zu belohnen oder zu bestrafen (Aborisade, 2013). Gott kann Ereignisse inszenieren, um einen Menschen zu belohnen. Er kann auch die Werke seiner Hände und seiner Familie segnen. Gott bestraft auch Einzelpersonen und Gruppen durch Hungersnot, Dürre, Unglück, Pest, Unfruchtbarkeit oder Tod. Idowu (1962) fängt die Essenz der Yoruba prägnant ein Olodumare indem er ihn „als das mächtigste Wesen bezeichnet, für das nichts zu groß oder zu klein ist“. Er kann erreichen, was er will, sein Wissen ist unvergleichlich und sucht seinesgleichen; Er ist ein guter und unparteiischer Richter, er ist heilig und gütig und spricht Gerechtigkeit mit mitfühlender Gerechtigkeit aus.“

Das Argument von Fox (1999), dass Religion ein wertegeladenes Glaubenssystem bereitstellt, das wiederum Standards und Verhaltenskriterien liefert, findet seinen wahrsten Ausdruck im alten Oyo-Reich. Die Liebe und Angst vor Olodumare machte die Bürger des Imperiums gesetzestreu und hatte einen hohen Sinn für Moral. Erinosho (2007) behauptete, dass die Yoruba sehr tugendhaft, liebevoll und freundlich seien und dass soziale Laster wie Korruption, Diebstahl, Ehebruch und dergleichen im alten Oyo-Reich eine Seltenheit seien.

Zusammenfassung

Die Unsicherheit und Gewalt, die normalerweise für multiethnische und religiöse Gesellschaften kennzeichnend sind, werden in der Regel auf ihren pluralistischen Charakter und das Bestreben der verschiedenen ethnischen und religiösen Gruppen zurückgeführt, die Ressourcen der Gesellschaft „an sich zu reißen“ und den politischen Raum zum Nachteil anderer zu kontrollieren . Diese Kämpfe werden oft mit der Religion (Kampf für Gott) und ethnischer oder rassischer Überlegenheit gerechtfertigt. Allerdings ist die Erfahrung des alten Oyo-Reiches ein Hinweis darauf, dass die Aussichten für ein friedliches Zusammenleben und damit auch für Sicherheit in pluralen Gesellschaften groß sind, wenn die Nationenbildung gefördert wird und Ethnizität und Religionen nur eine nominelle Rolle spielen.

Weltweit bedrohen Gewalt und Terrorismus das friedliche Zusammenleben der Menschheit, und wenn nicht vorsichtig vorgegangen wird, kann dies zu einem weiteren Weltkrieg von beispiellosem Ausmaß und Ausmaß führen. In diesem Zusammenhang könnte man sich vorstellen, dass die ganze Welt auf einem Fass Schießpulver sitzt, das, wenn keine Vorsicht und angemessene Maßnahmen ergriffen werden, jederzeit explodieren kann. Daher sind die Autoren dieses Papiers der Meinung, dass Weltorganisationen wie die UN, die Organisation des Nordatlantikvertrags, die Afrikanische Union usw. zusammenkommen müssen, um das Problem religiöser und ethnischer Gewalt anzugehen, mit dem einzigen Ziel, eine Lösung zu finden akzeptable Lösungen für diese Probleme. Wenn sie vor dieser Realität zurückschrecken, werden sie die bösen Tage nur hinauszögern.

Empfehlungen

Führungskräfte, insbesondere diejenigen, die öffentliche Ämter innehaben, sollten ermutigt werden, die religiösen und ethnischen Zugehörigkeiten anderer Menschen zu berücksichtigen. Im alten Oyo-Reich galt der Alaafin als Vater für alle, unabhängig von der ethnischen oder religiösen Gruppe der Menschen. Regierungen sollten allen Gruppen in der Gesellschaft gegenüber fair sein und nicht den Eindruck erwecken, sie seien zugunsten oder gegen eine Gruppe voreingenommen. Die Konflikttheorie besagt, dass Gruppen ständig versuchen, die wirtschaftlichen Ressourcen und die politische Macht in einer Gesellschaft zu dominieren, aber wenn die Regierung als gerecht und fair angesehen wird, wird der Kampf um die Vorherrschaft drastisch reduziert.

Als Konsequenz daraus besteht für ethnische und religiöse Führer die Notwendigkeit, ihre Anhänger kontinuierlich dafür zu sensibilisieren, dass Gott Liebe ist und keine Unterdrückung duldet, insbesondere nicht gegen Mitmenschen. Die Kanzeln in den Kirchen, Moscheen und anderen religiösen Versammlungen sollten genutzt werden, um die Tatsache zu predigen, dass ein souveräner Gott seine eigenen Schlachten schlagen kann, ohne kümmerliche Männer einzubeziehen. Liebe, nicht fehlgeleiteter Fanatismus, sollte das zentrale Thema religiöser und ethnischer Botschaften sein. Es liegt jedoch bei den Mehrheitsgruppen, den Interessen der Minderheitsgruppen Rechnung zu tragen. Regierungen sollten Führer verschiedener religiöser Gruppen dazu ermutigen, die Regeln und/oder die Gebote Gottes in ihren Heiligen Büchern in Bezug auf Liebe, Vergebung, Toleranz, Respekt vor dem menschlichen Leben usw. zu lehren und anzuwenden. Regierungen könnten Seminare und Workshops über die destabilisierenden Auswirkungen religiöser Gruppen organisieren und ethnische Krise.

Regierungen sollten den Aufbau einer Nation fördern. Wie im Fall des alten Oyo-Reiches zu sehen war, wo verschiedene Aktivitäten wie die Bere-Feste durchgeführt wurden, um das Band der Einheit im Imperium zu stärken, sollten Regierungen auch verschiedene Aktivitäten und Institutionen schaffen, die ethnische und religiöse Grenzen überschreiten, und das wird auch der Fall sein dienen als Bindeglied zwischen den verschiedenen Gruppen in der Gesellschaft.

Die Regierungen sollten außerdem Räte einrichten, die sich aus bedeutenden und angesehenen Persönlichkeiten der verschiedenen religiösen und ethnischen Gruppen zusammensetzen, und diese Räte ermächtigen, sich im Geiste der Ökumene mit religiösen und ethnischen Fragen zu befassen. Wie bereits erwähnt, ist die Ogboni Die Bruderschaft war eine der einigenden Institutionen im alten Oyo-Reich.

Es sollte auch eine Reihe von Gesetzen und Vorschriften geben, die klare und schwere Strafen für alle Einzelpersonen oder Personengruppen vorsehen, die ethnische und religiöse Krisen in der Gesellschaft auslösen. Dies wird als Abschreckung für Unruhestifter dienen, die wirtschaftlich und politisch von einer solchen Krise profitieren.

In der Weltgeschichte hat der Dialog den dringend benötigten Frieden gebracht, während Kriege und Gewalt kläglich gescheitert sind. Daher sollten die Menschen ermutigt werden, den Dialog statt Gewalt und Terrorismus zu betreiben.

Bibliographie

ABORISADE, D. (2013). Traditionelles Yoruba-System der Redlichkeit in der Regierungsführung. Ein Vortrag, gehalten auf einer internationalen interdisziplinären Konferenz über Politik, Rechtschaffenheit, Armut und Gebete: Afrikanische Spiritualitäten, wirtschaftliche und gesellschaftspolitische Transformation. Findet an der University of Ghana, Legon, Ghana statt. 21.-24. Okt

ADEJUYIGBE, C. & OT ARIBA (2003). Ausstattung von Religionslehrern für globale Bildung durch Charaktererziehung. Ein Vortrag präsentiert am 5^th nationale Konferenz von COEASU bei MOCPED. 25.-28. November.

ADENUGA, GA (2014). Nigeria in einer globalisierten Welt voller Gewalt und Unsicherheit: Gute Regierungsführung und nachhaltige Entwicklung als Gegenmittel. Ein Vortrag präsentiert am 10^th jährliche nationale SASS-Konferenz am Federal College of Education (Special), Oyo, Bundesstaat Oyo. 10.-14. März.

APPLEBY, RS (2000) Die Ambivalenz des Heiligen: Religion, Gewalt und Versöhnung. New York: Rawman und Littefield Publishers Inc.

BEWAJI, JA (1998) Olodumare: Gott im Yoruba-Glauben und das theistische Problem des Bösen. Vierteljährlich für Afrikastudien. 2 (1).

ERINOSHO, O. (2007). Soziale Werte in einer sich reformierenden Gesellschaft. Eine Grundsatzrede auf der Konferenz der Nigerian Anthropological And Sociological Association der Universität Ibadan. 26. und 27. September.

FASANYA, A. (2004). Die ursprüngliche Religion der Yorubas. [Online]. Verfügbar unter: www.utexas.edu/conference/africa/2004/database/fasanya. [Bewertet: 24. Juli 2014].

FOX, J. (1999). Auf dem Weg zu einer dynamischen Theorie ethnisch-religiöser Konflikte. ASEAN. 5(4). P. 431-463.

HOROWITZ, D. (1985) Ethnische Gruppen im Konflikt. Berkeley: University of California Press.

Idowu, EB (1962) Olodumare: Gott im Yoruba-Glauben. London: Longman Press.

IKIME, O. (Hrsg.). (1980) Grundlagen der nigerianischen Geschichte. Ibadan: Heinemann Verlag.

JOHNSON, S. (1921) Die Geschichte der Yorubas. Lagos: CSS-Buchhandlung.

MYRDAL, G. (1944) Ein amerikanisches Dilemma: Das Negerproblem und die moderne Demokratie. New York: Harper & Bros.

Nwolise, OBC (1988). Nigerias Verteidigungs- und Sicherheitssystem heute. In Uleazu (Hrsg.). Nigeria: Die ersten 25 Jahre. Heinemann Verlag.

OSUNTOKUN, A. & A. OLUKOJO. (Hrsg.). (1997). Nigerias Völker und Kulturen. Ibadan: Davidson.

PEOPLES, J. & G. BAILEY. (2010) Menschheit: Eine Einführung in die Kulturanthropologie. Wadsworth: Centage Learning.

RUMMEl, RJ (1975). Konflikt und Krieg verstehen: Der gerechte Frieden. Kalifornien: Sage Publications.