Radikalismus und Terrorismus im Nahen Osten und Subsahara-Afrika
Abstrakt
Das Wiederaufleben der Radikalisierung innerhalb der islamischen Religion im 21st Jahrhundert hat sich im Nahen Osten und in Afrika südlich der Sahara deutlich manifestiert, insbesondere ab Ende der 2000er Jahre. Somalia, Kenia, Nigeria und Mali unterstützen durch Al Shabab und Boko Haram die terroristischen Aktivitäten, die diese Radikalisierung symbolisieren. Al-Qaida und ISIS repräsentieren diese Bewegung im Irak und in Syrien. Radikale Islamisten nutzen schwache Regierungsmechanismen, schwache staatliche Institutionen, weit verbreitete Armut und andere beklagenswerte soziale Bedingungen, um den Islam in Afrika südlich der Sahara und im Nahen Osten zu institutionalisieren. Die abnehmende Qualität von Führung und Regierungsführung und die wieder erstarkenden Kräfte der Globalisierung haben das Wiederaufleben des islamischen Fundamentalismus in diesen Regionen vorangetrieben, mit deutlichen Auswirkungen auf die nationale Sicherheit und den Staatsaufbau, insbesondere in multiethnischen und religiösen Gesellschaften.
Einleitung
Von Boko Haram, einer islamischen militanten Gruppe, die im Nordosten Nigerias, Kamerun, Niger und Tschad operiert, bis hin zu Al Shabaab in Kenia und Somalia, Al-Qaida und ISIS im Irak und Syrien, Afrika südlich der Sahara und im Nahen Osten sind schwere Formen der Bedrohung angerichtet Islamische Radikalisierung. Terroranschläge auf staatliche Institutionen und die Zivilbevölkerung sowie der vom Islamischen Staat im Irak und in Syrien (ISIS) ausufernde Krieg im Irak und in Syrien führen seit mehreren Jahren zu Instabilität und Unsicherheit in diesen Regionen. Von einem bescheidenen, obskuren Anfang an haben sich diese militanten Gruppen als entscheidende Komponente der Störung der Sicherheitsarchitektur im Nahen Osten und in Afrika südlich der Sahara etabliert.
Die Wurzeln dieser radikalen Bewegungen liegen in extremen religiösen Überzeugungen, die durch beklagenswerte sozioökonomische Bedingungen, schwache und fragile staatliche Institutionen und ineffektive Regierungsführung ausgelöst werden. In Nigeria ermöglichte die Unfähigkeit der politischen Führung die Gärung der Sekte zu einer gewaltigen militanten Gruppe mit externen Verbindungen und interner Verankerung, die stark genug war, um den nigerianischen Staat seit 2009 erfolgreich herauszufordern (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Widerstandsfähige Probleme wie Armut, wirtschaftliche Benachteiligung, Jugendarbeitslosigkeit und Fehlallokation wirtschaftlicher Ressourcen waren ein fruchtbarer Boden für die Entstehung von Radikalismus in Afrika und im Nahen Osten (Padon, 2010).
In diesem Papier wird argumentiert, dass der radikale Islam aufgrund schwacher staatlicher Institutionen und beklagenswerter wirtschaftlicher Bedingungen in diesen Regionen sowie der scheinbar mangelnden Bereitschaft der politischen Führung, die Governance-Indizes umzustoßen, unterstützt durch die Kräfte der Globalisierung, noch länger bestehen bleiben könnte. Die Auswirkungen sind, dass sich die nationale Sicherheit sowie der globale Frieden und die Sicherheit verschlechtern könnten, da die Flüchtlingskrise in Europa anhält. Die Arbeit ist in zusammenhängende Teile gegliedert. Mit einer einleitenden Einleitung, die mit der konzeptionellen Auseinandersetzung mit der islamischen Radikalisierung verknüpft ist, stellen der dritte und vierte Abschnitt die radikalen Bewegungen in Afrika südlich der Sahara bzw. im Nahen Osten vor. Der fünfte Abschnitt untersucht die Auswirkungen radikaler Bewegungen auf die regionale und globale Sicherheit. Im Fazit werden außenpolitische Optionen und nationale Strategien verknüpft.
Was ist islamische Radikalisierung?
Gesellschaftspolitische Verbrennungen, die im Nahen Osten oder in der muslimischen Welt und in Afrika stattfinden, sind eine ziemlich aussagekräftige Bestätigung von Huntingtons (1968) Vorhersage des Kampfes der Kulturen im 21st Jahrhundert. Die historischen Kämpfe zwischen West und Ost haben weiterhin deutlich gezeigt, dass beide Welten nicht vereint werden können (Kipling, 1975). Bei diesem Wettbewerb geht es um Werte: Konservativ oder liberal. Kulturelle Argumente in diesem Sinne behandeln Muslime als eine homogene Gruppe, obwohl sie tatsächlich vielfältig sind. So sind etwa Kategorien wie Sunniten und Schiiten oder Salafisten und Wahabis deutliche Hinweise auf die Zersplitterung muslimischer Gruppen.
Es gab eine Welle radikaler Bewegungen, die in diesen Regionen seit dem 19. Jahrhundert oft militant wurdenth Jahrhundert. Radikalisierung selbst ist ein Prozess, an dem eine Einzelperson oder eine Gruppe beteiligt ist, die durch eine Reihe von Überzeugungen indoktriniert wird, die Terrorakte unterstützen, die sich im Verhalten und in den Einstellungen einer Person manifestieren können (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, S. 20). Radikalismus ist jedoch nicht gleichbedeutend mit Terrorismus. Normalerweise sollte Radikalismus dem Terrorismus vorausgehen, aber Terroristen können den Radikalisierungsprozess sogar umgehen. Laut Rais (2009, S. 2) führen das Fehlen verfassungsmäßiger Mittel, die menschliche Freiheit, die ungleiche Verteilung des Reichtums, eine voreingenommene soziale Struktur und fragile Rechts- und Ordnungsbedingungen wahrscheinlich zu radikalen Bewegungen in jeder entwickelten oder sich entwickelnden Gesellschaft. Aber radikale Bewegungen müssen nicht unbedingt zu terroristischen Gruppen werden. Der Radikalismus lehnt daher bestehende Mittel der politischen Partizipation sowie soziale, wirtschaftliche und politische Institutionen entschieden ab, da sie nicht geeignet seien, gesellschaftliche Missstände zu lösen. Somit ist Radikalismus auf die Anziehungskraft grundlegender struktureller Veränderungen in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens zurückzuführen oder wird durch diese motiviert. Dabei kann es sich um politische und wirtschaftliche Beziehungen handeln. In diesen Richtungen macht der Radikalismus neue Ideologien populär und stellt die Legitimität und Relevanz vorherrschender Ideologien und Überzeugungen in Frage. Anschließend plädiert sie für drastische Veränderungen als unmittelbaren konstruktiven und fortschrittlichen Weg zur Neuordnung der Gesellschaft.
Radikalismus ist keineswegs unbedingt religiös. Es könnte in jedem ideologischen oder säkularen Umfeld auftreten. Bestimmte Akteure sind maßgeblich an der Entstehung des Phänomens beteiligt, beispielsweise die Korruption in der Elite. Angesichts von Entbehrungen und absoluter Not könnte die elitäre Zurschaustellung von Opulenz, von der man annimmt, dass sie auf Missbrauch, Verschwendung und Umleitung öffentlicher Ressourcen für private Zwecke der Elite zurückzuführen sei, eine radikale Reaktion eines Teils der Bevölkerung auslösen. Daher könnten Frustrationen unter den Benachteiligten im Kontext der gesellschaftlichen Rahmenbedingungen grundsätzlich Radikalismus auslösen. Rahman (2009, S. 4) fasste die Faktoren, die zur Radikalisierung beitragen, wie folgt zusammen:
Auch Deregulierung, Globalisierung etc. sind Faktoren, die eine Radikalisierung in einer Gesellschaft bewirken. Weitere Faktoren sind mangelnde Gerechtigkeit, rachsüchtige Einstellungen in einer Gesellschaft, ungerechte Politik der Regierung/des Staates, ungerechte Machtausübung sowie ein Gefühl der Benachteiligung und dessen psychologische Auswirkungen. Auch Klassendiskriminierung in einer Gesellschaft trägt zum Phänomen der Radikalisierung bei.
Diese Faktoren zusammen könnten eine Gruppe mit extremistischen Ansichten über islamische Werte, Traditionen und Praktiken hervorbringen, die versuchen würde, grundlegende oder radikale Veränderungen herbeizuführen. Diese religiöse Form des islamischen Radikalismus beruht auf der eingeschränkten Interpretation des Korans durch eine Gruppe oder Einzelperson, um radikale Ziele zu erreichen (Pavan & Murshed, 2009). Die Denkweise der Radikalen besteht darin, aufgrund ihrer Unzufriedenheit mit der bestehenden Ordnung dramatische Veränderungen in der Gesellschaft herbeizuführen. Islamische Radikalisierung ist daher ein Prozess, der plötzliche Veränderungen in der Gesellschaft als Reaktion auf das niedrige sozioökonomische und kulturelle Niveau der Massen der Muslime herbeiführt, mit dem Ziel, die dogmatische Starrheit in Werten, Praktiken und Traditionen im Gegensatz zur Moderne aufrechtzuerhalten.
Islamische Radikalisierung findet ihren Ausdruck in der Förderung extremer Gewalttaten, um radikale Veränderungen herbeizuführen. Dies ist der bemerkenswerte Unterschied zum islamischen Fundamentalisten, der angesichts der Korruption ohne Gewaltanwendung eine Rückkehr zu den islamischen Grundlagen anstrebt. Der Radikalisierungsprozess nutzt große muslimische Bevölkerungsgruppen, Armut, Arbeitslosigkeit, Analphabetismus und Marginalisierung aus.
Risikofaktoren für Radikalismus unter Muslimen sind komplex und vielfältig. Eine davon hängt mit der Existenz der Salafi/Wahabi-Bewegung zusammen. Die dschihadistische Version der salafistischen Bewegung wendet sich gegen die unterdrückerische und militärische Präsenz des Westens in der islamischen Welt sowie gegen prowestliche Regierungen in Afrika südlich der Sahara. Diese Gruppe setzt sich für bewaffneten Widerstand ein. Obwohl Mitglieder der Wahabi-Bewegung versuchen, sich von den Salafi zu unterscheiden, neigen sie dazu, diese extreme Intoleranz gegenüber Ungläubigen zu akzeptieren (Rahimullah, Larmar und Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Ein zweiter Faktor ist der Einfluss radikaler muslimischer Persönlichkeiten wie Syeb Gutb, eines prominenten ägyptischen Gelehrten, der als Pionier bei der Grundsteinlegung des modernen radikalen Islam gilt. Zu dieser Kategorie gehören die Lehren von Osama bin Laden und Anwar Al Awlahi. Der dritte Faktor zur Rechtfertigung des Terrorismus hat seine Wurzeln im gewaltsamen Aufstand gegen autoritäre, korrupte und repressive Regierungen der neuen unabhängigen Länder in den 20er Jahrenth Jahrhundert im Nahen Osten und Nordafrika (Hassan, 2008). In engem Zusammenhang mit dem Einfluss radikaler Persönlichkeiten steht der Faktor der wahrgenommenen wissenschaftlichen Autorität, den viele Muslime möglicherweise dazu verleiten, ihn als echte Interpretation des Korans zu akzeptieren (Ralumullah et al., 2013). Globalisierung und Modernisierung haben auch einen enormen Einfluss auf die Radikalisierung von Muslimen ausgeübt. Radikale islamische Ideologien haben sich über die Technologie und das Internet schneller auf der ganzen Welt verbreitet und erreichen Muslime relativ leicht. Radikale Denkweisen haben sich schnell daran orientiert und erhebliche Auswirkungen auf die Radikalisierung gehabt (Veldhius und Staun, 2009). Die Modernisierung hat viele Muslime radikalisiert, die sie als Aufzwingung westlicher Kultur und Werte in der muslimischen Welt betrachten (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Das kulturelle Argument als Grundlage für Radikalismus stellt Kultur als statisch und Religion als monolithisch dar (Murshed und Pavan & 20009). Huntington (2006) drückt den Kampf der Zivilisationen in einem Über-Unterlegen-Wettbewerb zwischen dem Westen und dem Islam aus. In diesem Sinne versucht die islamische Radikalisierung, die Minderwertigkeit ihrer Macht herauszufordern, indem sie ihre vermeintliche überlegene Kultur aufrechterhält, die von der als überlegen angepriesenen westlichen Kultur dominiert wird. Lewis (2003) stellt fest, dass Muslime ihre kulturelle Vorherrschaft im Laufe der Geschichte verabscheuen, auch wenn sie eine überlegenere Kultur darstellt, und daher den Hass auf den Westen und die Entschlossenheit, Gewalt anzuwenden, um radikale Veränderungen herbeizuführen. Der Islam als Religion hat im Laufe der Geschichte viele Gesichter und drückt sich in der heutigen Zeit in einer Vielzahl von Identitäten auf der Ebene einzelner Muslime und ihrer Gemeinschaft aus. Somit existiert keine individuelle muslimische Identität und die Kultur ist dynamisch und verändert sich mit den materiellen Bedingungen, wenn sie sich ändern. Die Verwendung von Kultur und Religion als Risikofaktoren für Radikalisierung muss nuanciert werden, um relevant zu sein.
Radikalisierte Gruppen rekrutieren Mitglieder oder Mudschaheddin aus unterschiedlichen Quellen und mit unterschiedlichem Hintergrund. Aus der Jugend rekrutiert sich eine große Gruppe radikaler Elemente. Diese Altersgruppe ist geprägt von Idealismus und dem utopischen Glauben, die Welt zu verändern. Dieses Potenzial wurde von radikalen Gruppen bei der Rekrutierung neuer Mitglieder ausgenutzt. Empört über propagandistische Rhetorik in örtlichen Moscheen oder Schulen, Video- oder Audioaufnahmen, im Internet und sogar zu Hause nutzen einige junge Menschen, die es gewohnt sind, etablierte Werte ihrer Eltern, Lehrer und der Gemeinschaft in Frage zu stellen, den Moment, um sich zu radikalisieren.
Viele Dschihadisten sind religiöse Nationalisten, die durch strenge Sicherheitssysteme aus ihren Ländern vertrieben wurden. Im Ausland identifizieren sie radikalislamische Netzwerke und deren Aktivitäten und greifen dann muslimische Regime in ihren Heimatländern an.
Nach dem Angriff auf die Vereinigten Staaten vom 11. September waren viele Radikale empört über das Gefühl der Ungerechtigkeit, Angst und Wut gegenüber den USA, und im Geiste des von Bin Laden geschaffenen Krieges gegen den Islam wurden Diasporagemeinschaften zu einer wichtigen Rekrutierungsquelle für einheimische Radikale. Muslime in Europa und Kanada wurden rekrutiert, um sich radikalen Bewegungen anzuschließen, um den globalen Dschihad zu verfolgen. Diaspora-Muslime empfinden ein Gefühl der Demütigung durch Benachteiligung und Diskriminierung in Europa (Lewis, 2003; Murshed und Pavan, 2009).
Freundschafts- und Verwandtschaftsnetzwerke wurden als echte Rekrutierungsquellen genutzt. Diese wurden als „Mittel zur Einführung radikaler Ideen, zur Aufrechterhaltung des Engagements durch Kameradschaft im Dschihadismus oder zur Bereitstellung vertrauenswürdiger Kontakte für operative Zwecke“ genutzt (Gendron, 2006, S. 12).
Konvertiten zum Islam sind auch eine wichtige Rekrutierungsquelle als Fußsoldaten für Al-Qaida und andere Splitternetzwerke. Die Vertrautheit mit Europa macht Konvertiten zu vielversprechenden Radikalen mit Hingabe und Engagement für den Kurs. Frauen sind auch zu einer echten Rekrutierungsquelle für Selbstmordattentate geworden. Von Tschetschenien bis Nigeria und Palästina wurden Frauen erfolgreich rekrutiert und für Selbstmordattentate eingesetzt.
Die Entstehung radikalisierter und gewaltiger extremistischer Gruppen in Afrika südlich der Sahara und im Nahen Osten vor dem Hintergrund dieser allgemeinen Faktoren erfordert eine genauere Untersuchung spezifischer Erfahrungen, die die Besonderheiten und den differenzierten Hintergrund jeder Gruppe widerspiegeln. Dies ist notwendig, um herauszufinden, wie die islamische Radikalisierung in diesen Gefilden funktioniert und welche möglichen Auswirkungen sie auf die globale Stabilität und Sicherheit hat.
Radikale Bewegungen in Subsahara-Afrika
1979 stürzten die schiitischen Muslime den säkularen und autokratischen Schah von Iran. Diese iranische Revolution war der Beginn des zeitgenössischen islamischen Radikalismus (Rubin, 1998). Die Muslime waren sich darüber einig, dass sich die Möglichkeit bot, einen rein islamischen Staat wiederherzustellen, während die umliegenden korrupten arabischen Regierungen auf westliche Unterstützung hofften. Die Revolution hatte enorme Auswirkungen auf das muslimische Bewusstsein und Identitätsgefühl (Gendron, 2006). Unmittelbar nach der schiitischen Revolution erfolgte ebenfalls 1979 die sowjetische Militärinvasion in Afghanistan. Mehrere tausend Muslime zogen nach Afghanistan, um die kommunistischen Ungläubigen zu vertreiben. Afghanistan wurde zu einer hervorragenden Gelegenheit für die Ausbildung von Dschihadisten. Aufstrebende Dschihadisten erhielten in einer sicheren Umgebung Ausbildung und Fähigkeiten für ihre lokalen Kämpfe. In Afghanistan wurde der globale Dschihadismus konzipiert und gefördert, indem Osama bin Ladens salafistisch-wahabitische Bewegung ins Leben gerufen wurde.
Afghanistan war zwar eine wichtige Arena, in der radikale islamische Ideen Wurzeln schlugen und praktische militärische Fähigkeiten erlangten; Es entstanden auch andere Schauplätze wie Algerien, Ägypten, Kaschmir und Tschetschenien. Auch Somalia und Mali schlossen sich dem Kampf an und wurden zu sicheren Häfen für die Ausbildung radikaler Elemente. Die von Al-Qaida angeführten Angriffe auf die Vereinigten Staaten am 11. September 2001 waren die Geburtsstunde des globalen Dschihad, und die Reaktion der USA durch Interventionen im Irak und in Afghanistan bildete einen echten Boden für eine vereinte globale Ummah, um ihrem gemeinsamen Feind entgegenzutreten. Lokale Gruppen schlossen sich dem Kampf in diesen und weiteren lokalen Schauplätzen an, um zu versuchen, den Feind aus dem Westen und die ihn unterstützenden arabischen Regierungen zu besiegen. Sie arbeiten mit anderen Gruppen außerhalb des Nahen Ostens zusammen, um zu versuchen, in Teilen Afrikas südlich der Sahara einen reinen Islam zu etablieren. Mit dem Zusammenbruch Somalias Anfang der 1990er Jahre war ein fruchtbarer Boden für die Gärung des radikalen Islam am Horn von Afrika geöffnet.
Radikaler Islam in Somalia, Kenia und Nigeria
Somalia liegt am Horn von Afrika (HOA) und grenzt in Ostafrika an Kenia. Die HOA ist eine strategische Region, eine Hauptverkehrsader und Route des globalen Seetransports (Ali, 2008, S. 1). Kenia, die größte Volkswirtschaft Ostafrikas, ist auch als Zentrum der regionalen Wirtschaft von strategischer Bedeutung. Diese Region ist die Heimat verschiedener Kulturen, Nationalitäten und Religionen, die eine dynamische Gemeinschaft in Afrika bilden. Die HOA war durch den Handel ein Knotenpunkt der Interaktion zwischen Asiaten, Arabern und Afrikanern. Aufgrund der komplexen kulturellen und religiösen Dynamik der Region kommt es häufig zu Konflikten, Territorialstreitigkeiten und Bürgerkriegen. Somalia zum Beispiel hat seit dem Tod von Siad Barrre keinen Frieden mehr erlebt. Das Land wurde nach Clanlinien zerstückelt und es kam zu internen bewaffneten Kämpfen um Gebietsansprüche. Der Zusammenbruch der Zentralgewalt konnte seit Anfang der 1990er Jahre nicht mehr effektiv aufgeholt werden.
Das vorherrschende Chaos und die Instabilität haben einen fruchtbaren Boden für die islamische Radikalisierung geschaffen. Diese Phase hat ihre Wurzeln in der gewalttätigen Kolonialgeschichte und der Ära des Kalten Krieges und gibt der gegenwärtigen Gewalt in der Region Ausdruck. Ali (2008) hat argumentiert, dass das, was in der Region als eine eingeimpfte Kultur der Gewalt erscheint, ein Produkt der sich ständig ändernden Dynamiken in der Politik der Region ist, insbesondere im Kampf um die politische Macht. Die islamische Radikalisierung wird daher als unmittelbare Wurzel der Macht angesehen und hat sich in etablierten Netzwerken radikaler Gruppen verankert.
Der Radikalisierungsprozess am Horn von Afrika wird durch schlechte Regierungsführung vorangetrieben. In Verzweiflung getriebene Einzelpersonen und Gruppen akzeptieren eine puristische Version des Islam, indem sie sich gegen den Staat auflehnen, der die Bürger mit allen Formen von Ungerechtigkeit, Korruption und Menschenrechtsverletzungen erstickt (Ali, 2008). Einzelpersonen werden auf zwei Arten radikalisiert. Zunächst wird den Teenagern eine radikale Interpretation des Korans von streng wahabitischen Lehrern beigebracht, die im Nahen Osten ausgebildet wurden. Diese Teenager sind somit tief in dieser gewalttätigen Ideologie verwurzelt. Zweitens nutzten zeitgenössische Al-Qaida-inspirierte, im Nahen Osten ausgebildete Dschihadisten, die im Nahen Osten ausgebildet wurden, ein Umfeld, in dem Menschen unterdrückt, verwundet und ausgelaugt werden, und kehrten nach Somalia zurück. Tatsächlich hat die schlechte Regierungsführung anspruchsvoller Demokratien in Äthiopien, Kenia, Dschibuti und im Sudan die Bürger dazu gebracht, sich den Extremisten zuzuwenden, die den puristischen Islam predigen, um radikale Veränderungen und Rechte einzuführen und Gerechtigkeit zu schaffen.
Die Al-Shabaab, was „die Jugend“ bedeutet, entstand durch diese zweigleisigen Prozesse. Durch die Einführung populistischer Maßnahmen wie die Beseitigung von Straßensperren, die Gewährleistung von Sicherheit und die Bestrafung derjenigen, die lokale Gemeinschaften ausbeuteten, galt die Gruppe als eine Erfüllung der Bedürfnisse der einfachen Somalier, eine Leistung, die ausreichte, um ihre Unterstützung zu gewinnen. Die Gruppe umfasst schätzungsweise über 1,000 bewaffnete Mitglieder mit einem Reservepool von über 3000 Jugendlichen und Sympathisanten (Ali, 2008). Mit der raschen Ausbreitung der Muslime in einer verarmten Gesellschaft wie Somalia haben beklagenswerte sozioökonomische Bedingungen tendenziell die Radikalisierung der somalischen Gesellschaft beschleunigt. Wenn eine gute Regierungsführung keine Chance zu haben scheint, Auswirkungen auf das HoA zu haben, wird die islamische Radikalisierung fest verankert sein und auf dem Vormarsch sein und dies möglicherweise noch einige Zeit in der Zukunft bleiben. Der Radikalisierungsprozess wurde durch den globalen Dschihad verstärkt. Das Satellitenfernsehen bot regionalen Extremisten durch Bilder vom Krieg im Irak und in Syrien eine Möglichkeit, Einfluss zu nehmen. Das Internet ist heute eine Hauptquelle der Radikalisierung durch die Erstellung und Pflege von Websites durch extremistische Gruppen. Elektronische Finanzüberweisungen haben die Radikalisierung vorangetrieben, während das Interesse ausländischer Mächte am HoA das vom Christentum repräsentierte Bild der Abhängigkeit und Unterdrückung aufrechterhalten hat. Diese Bilder sind am Horn von Afrika besonders in Ogaden, Oromia und Sansibar prominent.
In Kenia sind die Kräfte der Radikalisierung eine komplexe Mischung aus strukturellen und institutionellen Faktoren, Missständen, Außen- und Militärpolitik und dem globalen Dschihad (Patterson, 2015). Ohne Bezug auf eine angemessene historische Perspektive auf die soziale und kulturelle Heterogenität Kenias und seine geografische Nähe zu Somalia können diese Kräfte für das Radikalisierungsnarrativ kaum einen Sinn ergeben.
Die muslimische Bevölkerung Kenias beträgt etwa 4.3 Millionen. Das sind etwa 10 Prozent der kenianischen Bevölkerung von 38.6 Millionen laut der Volkszählung von 2009 (ICG, 2012). Die Mehrheit der kenianischen Muslime lebt in den Küstengebieten der Küsten- und Ostprovinzen sowie in Nairobi, insbesondere im Stadtteil Eastleigh. Die kenianischen Muslime sind eine riesige Mischung aus Suaheli oder Somaliern, Arabern und Asiaten. Die gegenwärtige islamische Radikalisierung in Kenia ist stark vom dramatischen Aufstieg von Al-Shabaab in Südsomalia im Jahr 2009 inspiriert. Seitdem hat sie Besorgnis über den Trend und das Tempo der Radikalisierung in Kenia und, was noch wichtiger ist, über die Bedrohung der Sicherheit und Stabilität des Landes geweckt HoA. In Kenia ist eine stark radikalisierte und aktive salafistische Dschihadistengruppe entstanden, die eng mit Al-Shabaab zusammenarbeitet. Das in Kenia ansässige Muslim Youth Centre (MYC) ist ein hervorragender Teil dieses Netzwerks. Diese einheimische militante Gruppe greift mit aktiver Unterstützung von Al-Shabaab die innere Sicherheit Kenias an.
Al-Shabaab begann als Milizgruppe in der Union islamischer Gerichte und kämpfte von 2006 bis 2009 gewaltsam gegen die äthiopische Besetzung Südsomalias (ICG, 2012). Nach dem Abzug der äthiopischen Streitkräfte im Jahr 2009 füllte die Gruppe schnell das Vakuum und besetzte den größten Teil Süd- und Zentralsomalias. Nachdem sich die Gruppe in Somalia niedergelassen hatte, reagierte sie auf die Dynamik der regionalen Politik und exportierte ihren Radikalismus nach Kenia, der 2011 nach der Intervention der kenianischen Streitkräfte in Somalia explodierte.
Die gegenwärtige Radikalisierung in Kenia hat ihre Wurzeln in historischen Vermutungen, die das Phänomen in seiner gegenwärtigen gefährlichen Form von Anfang der 1990er bis in die 2000er Jahre hervorbrachten. Unter den kenianischen Muslimen brodelten die angehäuften Beschwerden, von denen die meisten historischer Natur sind. Beispielsweise marginalisierte die britische Kolonialherrschaft Muslime und behandelte sie weder als Swahili noch als Nicht-Einheimische. Diese Politik brachte sie an den Rand der kenianischen Wirtschaft, Politik und Gesellschaft. Nach der Unabhängigkeit führte Daniel Arab Moi die Regierung über die Kenyan African National Union (KANU), da ein Einparteienstaat die politische Marginalisierung von Muslimen während der Kolonialherrschaft aufrechterhielt. Aufgrund der mangelnden Repräsentation in der Politik, des Mangels an wirtschaftlichen, bildungsbezogenen und anderen Möglichkeiten, die durch systemische Diskriminierung verursacht wurden, gepaart mit staatlicher Repression durch Menschenrechtsverletzungen und Anti-Terror-Gesetze und -Taktiken provozierten einige Muslime eine gewalttätige Reaktion gegen den Kenianer Staat und Gesellschaft. In den Küsten- und Nordostprovinzen sowie in den Stadtteilen Eastleigh in Nairobi gibt es die meisten Arbeitslosen, von denen die meisten Muslime sind. Muslime im Kreis Lamu und in den Küstengebieten fühlen sich von dem System, das sie erstickt, entfremdet und frustriert und sind bereit, extremistische Ansichten zu vertreten.
Kenia zeichnet sich wie die anderen Länder des HoA durch ein schwaches Regierungssystem aus. Kritische staatliche Institutionen wie die Strafjustiz sind schwach. Straflosigkeit ist an der Tagesordnung. Die Grenzsicherheit ist schwach und auch die Erbringung öffentlicher Dienstleistungen ist im Allgemeinen sehr schlecht. Die weitverbreitete Korruption hat systematisch zu Schäden an staatlichen Institutionen geführt, die nicht in der Lage sind, den Bürgern öffentliche Dienstleistungen wie die Sicherheit an der Grenze und andere Versorgungsleistungen zu bieten. Am schlimmsten trifft es den muslimischen Bevölkerungsteil der kenianischen Gesellschaft (Patterson, 2015). Unter Ausnutzung des schwachen Sozialsystems indoktriniert das muslimische Bildungssystem von Madrassas Teenager mit extremen Ansichten, die sich stark radikalisieren. Radikalisierte Jugendliche nutzen daher die funktionierende Wirtschaft und Infrastruktur Kenias, um zu reisen, zu kommunizieren und auf Ressourcen und radikale Netzwerke für radikale Aktivitäten zuzugreifen. Die kenianische Wirtschaft verfügt über die beste Infrastruktur im HoA, die es radikalen Netzwerken ermöglicht, den Internetzugang zur Mobilisierung und Organisation von Aktivitäten zu nutzen.
Kenias Militär- und Außenpolitik verärgert seine muslimische Bevölkerung. Beispielsweise sind die engen Beziehungen des Landes zu den USA und Israel für die muslimische Bevölkerung inakzeptabel. Beispielsweise wird das Engagement der USA in Somalia als Angriff auf die muslimische Bevölkerung angesehen (Badurdeen, 2012). Als sich die kenianischen Streitkräfte 2011 mit Frankreich, Somalia und Äthiopien verbündeten, um mit Al-Qaida verbündete Al-Shabaab in Süd- und Zentralsomalia anzugreifen, reagierte die militante Gruppe mit einer Reihe von Angriffen in Kenia (ICG, 2014). Seit dem Terroranschlag im September 2013 auf das Westgate-Einkaufszentrum in Nairobi bis hin zur Garrisa-Universität und dem Lamu County wurde Al-Shabaab auf die kenianische Gesellschaft losgelassen. Die geografische Nähe von Kenia und Somalia ist für radikale Interessen von großem Nutzen. Es ist klar, dass die islamische Radikalisierung in Kenia zunimmt und möglicherweise nicht so schnell nachlässt. Anti-Terror-Taktiken verletzen die Menschenrechte und erwecken den Eindruck, dass kenianische Muslime das Ziel seien. Institutionelle und strukturelle Schwächen mit historischen Missständen müssen dringend im Rückwärtsgang behoben werden, um die Bedingungen zu ändern, die die Radikalisierung von Muslimen begünstigen. Die Stärkung der politischen Repräsentation und die Erweiterung des Wirtschaftsraums durch die Schaffung von Möglichkeiten versprechen eine Trendwende.
Al-Qaida und ISIS im Irak und in Syrien
Der dysfunktionale Charakter der von Nuri Al Maliki geführten irakischen Regierung und die institutionalisierte Marginalisierung der sunnitischen Bevölkerung sowie der Ausbruch des Krieges in Syrien sind zwei Hauptfaktoren, die offenbar zum Wiederaufleben eines brutalen radikalisierten Islamischen Staates Irak (ISI) geführt haben. und Syrien (ISIS) (Hashim, 2014). Es war ursprünglich mit Al-Qaida verbunden. ISIS ist eine salafistisch-dschihadistische Kraft und ging aus einer von Abu Musab al-Zarqawi in Jordanien (AMZ) gegründeten Gruppe hervor. AMZs ursprüngliche Absicht bestand darin, gegen die jordanische Regierung zu kämpfen, scheiterte jedoch und zog dann nach Afghanistan, um mit den Mudschaheddin gegen die Sowjets zu kämpfen. Nach dem Abzug der Sowjets führte seine Rückkehr nach Jordanien nicht dazu, dass er seinen Krieg gegen die jordanische Monarchie wieder aufleben ließ. Erneut kehrte er nach Afghanistan zurück, um ein Trainingslager für militante Islamisten zu errichten. Die US-Invasion im Irak im Jahr 2003 veranlasste AMZ, in das Land zu ziehen. Der letztendliche Sturz Saddam Husseins löste einen Aufstand aus, an dem fünf verschiedene Gruppen beteiligt waren, darunter die Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) der AMZ. Ihr Ziel war es, den Koalitionstruppen, dem irakischen Militär und den schiitischen Milizen Widerstand zu leisten und dann einen Islamischen Staat zu errichten. Die schrecklichen Taktiken von AMZ mit Selbstmordattentätern richteten sich gegen verschiedene Gruppen. Seine grausamen Taktiken richteten sich gegen schiitische Milizen und Regierungseinrichtungen und führten zu einer humanitären Katastrophe.
Im Jahr 2005 schloss sich die Organisation der AMZ Al-Qaida im Irak (AQI) an und teilte deren Ideologie zur Beseitigung des Polytheismus. Seine brutalen Taktiken desillusionierten und entfremdeten jedoch die sunnitische Bevölkerung, die ihr verabscheuungswürdiges Ausmaß an Tötungen und Zerstörungen verabscheute. AMZ wurde schließlich 2006 vom US-Militär getötet und Abu Hamza al-Muhajir (alias Abu Ayub al-Masri) wurde zu seinem Nachfolger befördert. Kurz nach diesem Vorfall verkündete AQI die Gründung des Islamischen Staates Irak unter der Führung von Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Diese Entwicklung war nicht Teil des ursprünglichen Ziels der Bewegung. Angesichts der enormen Beteiligung an der Aufrechterhaltung der Bemühungen zur Verwirklichung des Ziels verfügte es nicht über ausreichende Ressourcen; und eine schlechte Organisationsstruktur führten zu seiner Niederlage im Jahr 2008. Leider ließ die Euphorie über die Feier der Niederlage des ISI nur einen Moment nach. Der Abzug der US-Truppen aus dem Irak, bei dem die enorme Verantwortung für die nationale Sicherheit dem reformierten irakischen Militär überlassen wurde, erwies sich als zu anspruchsvoll, und der ISI erholte sich, indem er die durch den US-Abzug entstandenen Schwächen ausnutzte. Bis Oktober 2009 hatte ISI durch ein Regime von Terroranschlägen die öffentliche Infrastruktur effektiv untergraben.
Das Wiederaufleben des ISI wurde von den USA erfolgreich bekämpft, als seine Anführer verfolgt und getötet wurden. Am 28. April wurden Abu Ayub-Masri und Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi bei einem gemeinsamen Überfall der USA und des Irak in Tikrit getötet (Hashim, 2014). Auch andere Mitglieder der ISI-Führung wurden durch anhaltende Razzien verfolgt und eliminiert. Es entstand eine neue Führung unter Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (alias Dr. Ibrahim Abu Dua). Abu Dua arbeitete mit Abu Bakr al-Baghdadi zusammen, um das Wiederaufleben des ISI zu erleichtern.
Der Zeitraum 2010–2013 lieferte eine Konstellation von Faktoren, die für die Wiederbelebung von ISI sorgten. Die Organisation wurde umstrukturiert und ihre militärischen und administrativen Kapazitäten neu aufgebaut; Der zunehmende Konflikt zwischen der irakischen Führung und der sunnitischen Bevölkerung, der nachlassende Einfluss von Al-Qaida und der Ausbruch des Krieges in Syrien schufen günstige Bedingungen für das Wiederaufleben des ISI. Unter Bagdadi bestand ein neues Ziel des ISI darin, den Sturz illegitimer Regierungen, insbesondere der irakischen Regierung, und die Schaffung eines islamischen Kalifats im Nahen Osten zum Ausdruck zu bringen. Die Organisation wurde systematisch in ein islamisches Kalifat im Irak und anschließend in den Islamischen Staat umgewandelt, zu dem auch Syrien gehörte. Die Organisation war inzwischen zu einer disziplinierten, flexiblen und kohärenten Truppe umstrukturiert.
Der Abzug der US-Streitkräfte aus dem Irak hinterließ ein riesiges Sicherheitsvakuum. Korruption, schlechte Organisation und betriebliche Mängel waren deutlich sichtbar. Dann kam es zu einer gravierenden Kluft zwischen der schiitischen und der sunnitischen Bevölkerung. Dies war darauf zurückzuführen, dass die irakische Führung die Sunniten in der politischen Repräsentation sowie im Militär und anderen Sicherheitsdiensten marginalisierte. Das Gefühl der Marginalisierung trieb die Sunniten zum IS, einer Organisation, die sie zuvor verabscheut hatten, weil sie im Kampf gegen die irakische Regierung brutale Gewalt gegen zivile Ziele einsetzte. Der schwindende Einfluss von al-Qaida und der Krieg in Syrien öffneten eine neue Grenze für radikalisierte Aktivitäten zur Konsolidierung des Islamischen Staates. Als der Krieg in Syrien im März 2011 begann, eröffnete sich eine Gelegenheit zur Rekrutierung und zum Aufbau eines radikalen Netzwerks. Der IS beteiligte sich am Krieg gegen das Regime von Baschar al-Assad. Baghdadi, der Anführer des IS, schickte hauptsächlich syrische Veteranen als Mitglieder von Jabhat al-Nusra nach Syrien, die es effektiv mit dem Assad-Militär aufnahm und eine „effiziente und disziplinierte Struktur für die Verteilung von Nahrungsmitteln und Medikamenten“ etablierte (Hashim, 2014). , S.7). Dies appellierte an die Syrer, die die Gräueltaten der Freien Syrischen Armee (FSA) verabscheuten. Versuche Bagdadis, einseitig mit al-Nusra zu fusionieren, wurden zurückgewiesen, und die zerrütteten Beziehungen blieben bestehen. Im Juni 2014 kehrte der IS in den Irak zurück, griff die irakischen Streitkräfte brutal an und eroberte Gebiete. Sein Gesamterfolg im Irak und in Syrien stärkte die Führung des IS, der sich ab dem 29. Juni 2014 als islamischer Staat bezeichnete.
Boko Haram und Radikalisierung in Nigeria
Nordnigeria ist eine komplexe Mischung aus Religion und Kultur. Zu den Gebieten im äußersten Norden gehören die Staaten Sokoto, Kano, Borno, Yobe und Kaduna, die alle kulturell komplex sind und eine scharfe christlich-muslimische Kluft aufweisen. In Sokoto, Kano und Maiduguri ist die Bevölkerung überwiegend muslimisch, in Kaduna ist sie jedoch knapp zu gleichen Teilen aufgeteilt (ICG, 2010). In diesen Gebieten kam es seit den 1980er Jahren regelmäßig zu Gewalt in Form religiöser Auseinandersetzungen. Seit 2009 kam es in den Bundesstaaten Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger und Plateau sowie im Bundeshauptstadtterritorium Abuja zu Gewalttaten der radikalen Boko-Haram-Sekte.
Boko Haram, eine radikale islamische Sekte, ist unter ihrem arabischen Namen bekannt – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad Bedeutung – Menschen, die sich für die Verbreitung der Lehren und des Dschihad des Propheten einsetzen (ICG, 2014). Wörtlich übersetzt bedeutet Boko Haram „Westliche Bildung ist verboten“ (Campbell, 2014). Diese islamistische radikale Bewegung ist geprägt von einer Geschichte der schlechten Regierungsführung Nigerias und der extremen Armut im Norden Nigerias.
Durch Muster und Trend ist das zeitgenössische Boko Haram mit der radikalen Gruppe Maitatsine (derjenige, der flucht) verbunden, die Ende der 1970er Jahre in Kano entstand. Mohammed Marwa, ein junger radikaler Kameruner, tauchte in Kano auf und schuf sich durch eine radikale islamische Ideologie eine Anhängerschaft, indem er sich als Befreier mit einer aggressiven Haltung gegen westliche Werte und Einflüsse erhob. Marwas Anhänger waren eine große Gruppe arbeitsloser Jugendlicher. Konfrontationen mit der Polizei waren ein regelmäßiger Bestandteil der Gruppenbeziehungen zur Polizei. Bei einer von der Gruppe organisierten offenen Kundgebung kam es 1980 zu gewaltsamen Zusammenstößen mit der Polizei, was zu massiven Unruhen führte. Marwa starb bei den Unruhen. Diese Unruhen dauerten mehrere Tage und forderten zahlreiche Todesopfer und die Zerstörung von Eigentum (ICG, 2010). Die Maitatsine-Gruppe wurde nach den Unruhen dezimiert und wurde von den nigerianischen Behörden möglicherweise als einmaliges Ereignis angesehen. Es dauerte Jahrzehnte, bis 2002 in Maiduguri eine ähnlich radikale Bewegung wie die „nigerianischen Taliban“ entstand.
Die zeitgenössischen Ursprünge von Boko Haram lassen sich auf eine radikale Jugendgruppe zurückführen, die unter ihrem Anführer Mohammed Yusuf in der Alhaji Muhammadu Ndimi-Moschee in Maiduguri Gottesdienste feierte. Yusuf wurde von Scheich Jaffar Mahmud Adam, einem prominenten radikalen Gelehrten und Prediger, radikalisiert. Yusuf selbst, ein charismatischer Prediger, machte seine radikale Interpretation des Korans populär, die westliche Werte einschließlich weltlicher Autoritäten verabscheute (ICG, 2014).
Das Hauptziel von Boko Haram besteht darin, einen islamischen Staat zu errichten, der auf der strikten Einhaltung islamischer Prinzipien und Werte basiert und die Übel der Korruption und schlechter Regierungsführung bekämpft. Mohammed Yusuf begann, das islamische Establishment in Maiduguri als „korrupt und uneinlösbar“ anzugreifen (Walker, 2012). Die nigerianischen Taliban, wie seine Gruppe damals genannt wurde, zogen sich taktisch aus Maiduguri zurück, als sie begannen, die Aufmerksamkeit der Behörden auf ihre radikalen Ansichten zu lenken, in ein Kanama-Dorf im Bundesstaat Yobe nahe der nigerianischen Grenze zu Niger und gründeten eine Gemeinde, die nach strikter Einhaltung des Islam verwaltet wurde Prinzipien. Die Gruppe war in einen Streit über Fischereirechte mit der örtlichen Gemeinde verwickelt, der die Aufmerksamkeit der Polizei auf sich zog. Im Zuge der Konfrontation wurde die Gruppe von den Militärbehörden brutal zerschlagen und ihr Anführer Muhammed Ali getötet.
Reste der Gruppe kehrten nach Maiduguri zurück und formierten sich unter Mohammed Yusuf neu, der über radikale Netzwerke verfügte, die sich auf andere Staaten wie Bauchi, Yobe und Niger erstreckten. Ihre Aktivitäten blieben entweder unbemerkt oder wurden ignoriert. Das Wohlfahrtssystem mit der Verteilung von Nahrungsmitteln, Unterkünften und anderen Almosen zog mehr Menschen an, darunter auch eine große Zahl Arbeitsloser. Ähnlich wie bei den Maitatsine-Ereignissen in Kano in den 1980er Jahren verschlechterte sich die Beziehung zwischen Boko Haram und der Polizei zwischen 2003 und 2008 regelmäßig zu mehr Gewalt. Diese gewalttätigen Auseinandersetzungen erreichten im Juli 2009 ihren Höhepunkt, als die Gruppenmitglieder die Regel zum Tragen von Motorradhelmen ablehnten. Als sie an einem Kontrollpunkt herausgefordert wurden, kam es zu bewaffneten Zusammenstößen zwischen der Polizei und der Gruppe, nachdem Polizisten am Kontrollpunkt erschossen wurden. Diese Unruhen dauerten tagelang und breiteten sich auf Bauchi und Yobe aus. Staatliche Einrichtungen, insbesondere Polizeieinrichtungen, wurden wahllos angegriffen. Mohammed Yusuf und sein Schwiegervater wurden von der Armee festgenommen und der Polizei übergeben. Beide wurden außergerichtlich getötet. Buji Foi, ehemaliger Beauftragter für Religionsangelegenheiten, der sich selbst bei der Polizei meldete, wurde ebenfalls getötet (Walker, 2013).
Die Faktoren, die zur islamischen Radikalisierung in Nigeria geführt haben, sind eine komplexe Mischung aus ungünstigen sozioökonomischen Bedingungen, schwachen staatlichen Institutionen, schlechter Regierungsführung, Menschenrechtsverletzungen sowie externem Einfluss und verbesserter technologischer Infrastruktur. Seit 1999 erhalten die Bundesstaaten Nigerias enorme finanzielle Mittel von der Bundesregierung. Mit diesen Ressourcen beschleunigten sich die finanzielle Rücksichtslosigkeit und die Extravaganz öffentlicher Beamter. Durch Sicherheitsabstimmungen wurde der Missbrauch von Geldern und Patronaten gemeinsamer staatlicher und lokaler Regierungen ausgeweitet, was die Verschwendung öffentlicher Ressourcen noch verstärkte. Die Folgen sind eine Zunahme der Armut, wobei 70 Prozent der Nigerianer in extreme Armut geraten. Der Nordosten, das Zentrum der Aktivitäten von Boko Haram, ist von einer Armutsquote von fast 90 Prozent am stärksten betroffen (NBS, 2012).
Während die öffentlichen Gehälter und Zulagen gestiegen sind, ist auch die Arbeitslosigkeit sprunghaft angestiegen. Dies ist größtenteils auf den Verfall der Infrastruktur, chronische Stromknappheit und billige Importe zurückzuführen, die die Industrialisierung verhindert haben. Tausende Jugendliche, darunter auch Absolventen, sind arbeitslos und untätig, frustriert, desillusioniert und daher leichte Rekruten für die Radikalisierung.
Staatliche Institutionen in Nigeria werden durch Korruption und Straflosigkeit systematisch geschwächt. Das Strafjustizsystem ist chronisch beeinträchtigt. Schlechte Finanzierung und ein System der Bestechung haben Polizei und Justiz zerstört. Beispielsweise wurde Muhammed Yusuf mehrmals verhaftet, aber nicht angeklagt. Zwischen 2003 und 2009 gruppierte sich Boko Haram unter Yusuf neu, vernetzte sich und baute Geschäfte in anderen Staaten auf. Außerdem erhielt sie Gelder und Schulungen von Saudi-Arabien, Mauretanien, Mali und Algerien, ohne dass sie entdeckt wurden oder die nigerianischen Sicherheits- und Geheimdienste sie einfach ignorierten. (Walker, 2013; ICG, 2014). Im Jahr 2003 reiste Yusuf unter dem Deckmantel seines Studiums nach Saudi-Arabien und kehrte mit Geldern salafistischer Gruppen zurück, um ein Sozialsystem einschließlich eines Kreditsystems zu finanzieren. Auch Spenden lokaler Geschäftsleute unterstützten die Gruppe und der nigerianische Staat schaute weg. Seine radikalen Predigten wurden im gesamten Nordosten öffentlich und frei verkauft und der Geheimdienst oder der nigerianische Staat konnten nicht handeln.
Die Inkubationszeit der Gruppe erklärt den politischen Zusammenhang mit der Entstehung der radikalen Gruppe, die stark genug war, um die nationalen Sicherheitskräfte zu überfordern. Das politische Establishment begrüßte die Gruppe aus Wahlvorteilen. Modu Sheriff, ein ehemaliger Senator, sah, dass Yusuf eine große Anhängerschaft unter den Jugendlichen hatte, und schloss eine Vereinbarung mit Yusuf, um den Wahlwert der Gruppe auszunutzen. Im Gegenzug sollte Sheriff die Scharia umsetzen und den Mitgliedern der Gruppe politische Ernennungen anbieten. Nach seinem Wahlsieg brach Sheriff die Vereinbarung und zwang Yusuf, Sheriff und seine Regierung in seinen radikalen Predigten anzugreifen (Montelos, 2014). Die Stimmung für weitere Radikalisierung war aufgeladen und die Gruppe entzog sich der Kontrolle der Landesregierung. Buji Foi, einem Yusuf-Schüler, wurde die Ernennung zum Kommissar für religiöse Angelegenheiten angeboten und er wurde eingesetzt, um Gelder an die Gruppe weiterzuleiten, was jedoch nur von kurzer Dauer war. Diese Mittel wurden von Yusufs Schwiegervater Baba Fugu verwendet, um Waffen insbesondere aus dem Tschad direkt hinter der nigerianischen Grenze zu beschaffen (ICG, 2014).
Die islamische Radikalisierung im Nordosten Nigerias durch Boko Haram erhielt durch externe Links enormen Auftrieb. Die Organisation ist mit Al-Qaida und den afghanischen Taliban verbunden. Nach dem Aufstand im Juli 2009 flohen viele ihrer Mitglieder zur Ausbildung nach Afghanistan (ICG, 2014). Osama Bin Laden finanzierte den Grundstein für die Entstehung von Boko Haram durch Mohammed Ali, den er im Sudan traf. Ali kehrte 2002 vom Studium nach Hause zurück und implementierte das Zellbildungsprojekt mit einem von Bin Laden finanzierten Budget von 3 Millionen US-Dollar (ICG, 2014). Die radikalen Sektenmitglieder wurden auch in Somalia, Afghanistan und Algerien ausgebildet. Die durchlässigen Grenzen zum Tschad und zu Nigeria erleichterten diese Bewegung. Es bestehen gute Verbindungen zu Ansar Dine (Unterstützer des Glaubens), Al-Qaida im Maghreb (AQIM) und der Bewegung für Einheit und Dschihad (MUJAD). Die Anführer dieser Gruppen stellten von ihren Stützpunkten in Mauretanien, Mali und Algerien aus den Mitgliedern der Boko-Haram-Sekte Schulungen und Finanzmittel zur Verfügung. Diese Gruppen haben die finanziellen Ressourcen, militärischen Fähigkeiten und Ausbildungsmöglichkeiten erhöht, die der radikalen Sekte in Nigeria zur Verfügung stehen (Sergie und Johnson, 2015).
Der Krieg gegen Aufstände umfasst Anti-Terror-Gesetze und bewaffnete Konfrontationen zwischen der Sekte und den nigerianischen Strafverfolgungsbehörden. Die Gesetzgebung zur Terrorismusbekämpfung wurde 2011 eingeführt und 2012 geändert, um eine zentrale Koordinierung durch das Büro des Nationalen Sicherheitsberaters (NSA) zu gewährleisten. Dadurch sollten auch die Intersicherheitsbehörden bei Kämpfen ausgeschaltet werden. Diese Gesetzgebung sieht weitreichende Ermessensbefugnisse bei der Festnahme und Inhaftierung vor. Diese Bestimmungen und die bewaffnete Konfrontation haben zu Menschenrechtsverletzungen geführt, einschließlich der außergerichtlichen Tötung verhafteter Sektenmitglieder. Prominente Mitglieder der Sekte, darunter Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali und viele andere, wurden auf diese Weise getötet (HRW, 2012). Die Joint Military Task Force (JTF), bestehend aus Militär-, Polizei- und Geheimdienstpersonal, nahm heimlich mutmaßliche Mitglieder der Sekte fest und inhaftierte sie, wandte übermäßige Gewalt an und führte außergerichtliche Tötungen vieler Verdächtiger durch. Diese Menschenrechtsverletzungen entfremdeten und zielten auf die muslimische Gemeinschaft ab, während sie die am stärksten betroffene Gruppe gegen den Staat aufbrachten. Der Tod von über 1,000 Militanten in Militärgewahrsam erzürnte ihre Mitglieder zu noch radikalerem Verhalten.
Es dauerte eine Weile, bis Boko Haram aufgrund des Unmuts über schlechte Regierungsführung und Ungleichheiten im Norden Nigerias schwelte. Im Jahr 2000 tauchten Hinweise auf einen Ausbruch des Radikalismus auf. Aufgrund politischer Trägheit verzögerte sich die strategische Reaktion des Staates. Nach dem Aufstand im Jahr 2009 konnte die willkürliche Reaktion des Staates nicht viel bewirken und die eingesetzten Strategien und Taktiken verschärften das Umfeld, was das Potenzial radikalen Verhaltens eher vergrößerte. Es dauerte bis 2012, bis Präsident Goodluck Jonathan die von der Sekte ausgehende Gefahr für das Überleben Nigerias und der Region erkannte. Angesichts der zunehmenden Korruption und des Reichtums der Elite bei gleichzeitig zunehmender Armut war das Umfeld für radikale Aktivitäten gut, und Boko Haram nutzte die Situation gut aus und entwickelte sich zu einer beeindruckenden militanten oder radikalislamischen Gruppe, die Terroranschläge auf staatliche Institutionen, Kirchen, Parkplätze usw. inszenierte. und andere Einrichtungen.
Zusammenfassung
Die islamische Radikalisierung im Nahen Osten und in Afrika südlich der Sahara hat enorme Auswirkungen auf die globale Sicherheit. Diese Behauptung basiert auf der Tatsache, dass die durch die radikalen Aktivitäten von ISIS, Boko Haram und Al-Shabaab verursachte Instabilität weltweit nachhallt. Diese Organisationen sind nicht aus dem Nichts hervorgegangen. Die beklagenswerten sozioökonomischen Bedingungen, die sie geschaffen haben, sind noch immer vorhanden und es scheint, dass nicht viel getan wird, um sie zu verbessern. Beispielsweise ist schlechte Regierungsführung in diesen Regionen immer noch an der Tagesordnung. Jeder Anschein von Demokratie hat noch keinen nennenswerten Einfluss auf die Qualität der Regierungsführung. Bis sich die sozialen Bedingungen in diesen Regionen deutlich verbessern, kann die Radikalisierung noch lange anhalten.
Es ist wichtig, dass die westlichen Länder ihre Besorgnis über die Situation in diesen Regionen viel stärker zum Ausdruck bringen, als es bisher offensichtlich war. Die Flüchtlings- oder Migrantenkrise in Europa aufgrund des Engagements des IS im Irak und des Syrienkriegs ist ein Hinweis auf die dringende Notwendigkeit, Maßnahmen westlicher Länder zu beschleunigen, um Sicherheits- und Instabilitätsbedenken anzugehen, die durch die islamische Radikalisierung im Nahen Osten entstanden sind. Migranten könnten potenzielle radikale Elemente sein. Es ist möglich, dass Mitglieder dieser radikalen Sekten Teil der Migranten sind, die nach Europa ziehen. Sobald sie sich in Europa niedergelassen haben, könnte es einige Zeit dauern, bis sie Zellen und radikale Netzwerke aufbauen, die Europa und den Rest der Welt terrorisieren würden.
Die Regierungen in diesen Regionen müssen damit beginnen, integrativere Maßnahmen in der Regierungsführung einzuführen. Muslime in Kenia, Nigeria und die Sunniten im Irak haben eine lange Geschichte des Unmuts gegen ihre Regierungen. Diese Beschwerden haben ihre Wurzeln in der marginalisierten Repräsentation in allen Bereichen, einschließlich Politik, Wirtschaft sowie Militär und Sicherheitsdiensten. Inklusive Strategien versprechen, das Zugehörigkeitsgefühl und die kollektive Verantwortung zu stärken. Moderate Elemente sind dann besser in der Lage, radikales Verhalten in ihren Gruppen zu kontrollieren.
Regional könnten sich die Gebiete im Irak und in Syrien unter ISIS ausdehnen. Militärische Aktionen können zu einer Verengung des Raums führen, aber es ist sehr wahrscheinlich, dass ein Teil des Territoriums unter ihrer Kontrolle bleibt. In diesem Gebiet werden Rekrutierung, Ausbildung und Indoktrination gedeihen. Durch die Aufrechterhaltung eines solchen Territoriums könnte der Zugang zu Nachbarländern für den kontinuierlichen Export radikaler Elemente gewährleistet werden.
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Von George A. Genyi. Beitrag eingereicht bei der 2. Internationalen Jahreskonferenz zur Lösung ethnischer und religiöser Konflikte und zur Friedenskonsolidierung am 10. Oktober 2015 in Yonkers, New York.
