Κοινή χρήση παραδόσεων, Αγκαλιάζοντας την ποικιλομορφία του πολιτισμού και της πίστης

Κάποτε έγινε αποδεκτό ότι το Θείο υπάρχει μέσα σε οτιδήποτε μπορούμε να συλλάβουμε: πέτρα, αέρα, φωτιά, ζώα και ανθρώπους. Μόνο αργότερα, αν και αναγνωρίστηκε ως έχοντας θεϊκό πνεύμα, πολλοί άνθρωποι έπαψαν να πιστεύουν ότι είναι ο εαυτός τους ή ο ένας τον άλλον που αποτελείται από Θείο Πνεύμα. 

Από τη στιγμή που ο Θεός μετατοπίστηκε στο να είναι εντελώς ξεχωριστός και οι άνθρωποι υπόκεινται, αντί να αποτελούν μέρος της Θεότητας, έγινε κοινό να προικίζουμε τον Δημιουργό με γονικές ιδιότητες, όπως η μεγάλη αγάπη. Παρακινούμενος και ενισχυμένος από τις παρατηρήσεις ότι ο κόσμος θα μπορούσε να είναι ένα καταστροφικό και ασυγχώρητο μέρος όπου η φύση θα μπορούσε να κοροϊδεύει τις προσπάθειες του ανθρώπου να ελέγξει τη μοίρα του, σε αυτόν τον Θεό ανατέθηκε επίσης ο ρόλος ενός παντοδύναμου, συχνά οριστικά τιμωρητικού, προστάτη. Σε όλα σχεδόν τα συστήματα πεποιθήσεων, ο Θεός ή οι θεοί και οι θεές υπόκεινται σε ανθρώπινα συναισθήματα. Εδώ προέκυψε η απειλή της ζήλιας του Θεού, της αγανάκτησης, της απόκρυψης της εύνοιας και της οργής που θα μπορούσε να αναμένεται ως αποτέλεσμα των αντιληπτών παραπτωμάτων.

Μια παραδοσιακή φυλή κυνηγών-τροφοσυλλεκτών μπορεί να επιλέξει να τροποποιήσει τυχόν δυνητικά επιβλαβείς για το περιβάλλον συμπεριφορές για να διασφαλίσει ότι οι θεοί της ερήμου θα συνεχίσουν να παρέχουν θηράματα. Μια ευσεβής οικογένεια μπορεί να αποφασίσει να βοηθήσει όσους έχουν ανάγκη εν μέρει για να εξασφαλίσει την αιώνια σωτηρία τους. Ο φόβος και το άγχος που συνδέονται με αυτήν την παντοδύναμη παρουσία έχουν συχνά βελτιώσει τη σχέση μας μεταξύ μας και με τον κόσμο γύρω μας. Ωστόσο, η προβολή του Θεού ως μια αποκλειστικά ξεχωριστή οντότητα που είναι επικεφαλής μπορεί να οδηγήσει σε προσδοκίες ιδιαίτερης γενναιοδωρίας ως δεξιά; και μερικές φορές, δικαιολογία για αμφισβητήσιμη συμπεριφορά χωρίς ενοχή. Για κάθε ενέργεια ή αποτέλεσμα, η ευθύνη μπορεί να ανατεθεί στον Θεό, ειδεχθή, αθώα ή καλοπροαίρετη.  

Εφόσον ένα άτομο αποφασίσει (και μπορεί να πείσει τους άλλους στην κοινότητα) ότι ο Θεός εγκρίνει μια πορεία δράσης, αυτό επιτρέπει τη συγχώρεση από τα πάντα, από το μικρότερο κοινωνικό παράπτωμα μέχρι την παράλογη σφαγή. Σε αυτή τη νοητική κατάσταση, οι ανάγκες των άλλων μπορούν να αγνοηθούν και οι πεποιθήσεις να χρησιμοποιηθούν ενεργά ως λογική για να βλάψουν τους ανθρώπους, άλλα έμβια όντα ή ακόμα και τον ιστό του ίδιου του πλανήτη. Αυτές είναι οι συνθήκες κάτω από τις οποίες εγκαταλείπονται οι πιο αγαπημένες και βαθύτερες συμβάσεις της ανθρωπότητας που βασίζονται στην αγάπη και τη συμπόνια. Αυτές είναι οι στιγμές που αυτό που μας αναγκάζει να φροντίζουμε τον ξένο ως φιλοξενούμενο, να συμπεριφερόμαστε στα άλλα όντα όπως επιθυμούμε να μας φέρονται, να αναζητούμε λύσεις για να διαφωνήσουμε με την πρόθεση να αποκαταστήσουμε την αρμονία μέσω της δικαιοσύνης, εγκαταλείπονται.

Οι πολιτισμοί συνεχίζουν να αλλάζουν και να αναπτύσσονται μέσω του εμπορίου, των μαζικών επικοινωνιών, των κατακτήσεων, της σκόπιμης και ακούσιας αφομοίωσης, των ανθρωπογενών και φυσικών καταστροφών. Εν τω μεταξύ, συνειδητά και ασυνείδητα αξιολογούμε τον εαυτό μας και τους άλλους σε σχέση με τις αξίες που καθοδηγούνται από τη θρησκεία μας. Είναι ο τρόπος με τον οποίο διατυπώνουμε τους νόμους μας και προωθούμε τις αντιλήψεις μας σχετικά με το τι συνιστά μια δίκαιη κοινωνία. είναι η συσκευή με την οποία αναθέτουμε το καθήκον μας ο ένας στον άλλο, η πυξίδα με την οποία επιλέγουμε την κατεύθυνση μας και η μέθοδος που χρησιμοποιούμε για να σκιαγραφήσουμε και να προβλέψουμε τα όρια. Αυτές οι συγκρίσεις χρησιμεύουν για να μας υπενθυμίσουν τι κοινό έχουμε. Δηλαδή, όλες οι κοινωνίες τιμούν την εμπιστοσύνη, την καλοσύνη, τη γενναιοδωρία, την ειλικρίνεια, τον σεβασμό. Όλα τα συστήματα πεποιθήσεων περιλαμβάνουν σεβασμό για τα ζωντανά όντα, δέσμευση προς τους πρεσβυτέρους, καθήκον φροντίδας για τους αδύναμους και αβοήθητους και κοινές ευθύνες για την υγεία, την προστασία και την ευημερία ο ένας του άλλου. Και όμως, στο δόγμα των εθνοτικών και θρησκευτικών μας πεποιθήσεων, π.χ. πώς συμπεραίνουμε εάν μια συμπεριφορά είναι αποδεκτή, ή ποιους κανόνες χρησιμοποιούμε για να ορίσουμε την αμοιβαία υποχρέωση, τα καθιερωμένα ηθικά και ηθικά βαρόμετρα που έχουμε δημιουργήσει συχνά μας τραβούν σε αντίθετες κατευθύνσεις. Συνήθως, οι διαφορές είναι θέμα βαθμών. οι περισσότερες, τόσο λεπτές στην πραγματικότητα που θα ήταν δυσδιάκριτες στους αμύητους.

Οι περισσότεροι από εμάς έχουμε γίνει μάρτυρες του σεβασμού, της συντροφικότητας και της αμοιβαίας υποστήριξης όταν πρόκειται για περιπτώσεις συνεργασίας μεταξύ ανθρώπων με διαφορετικές πνευματικές παραδόσεις. Ομοίως, έχουμε γίνει μάρτυρες του πώς ακόμη και οι πιο τυπικά ανεκτικοί άνθρωποι μπορούν να γίνουν άκαμπτοι και ασυμβίβαστοι, ακόμη και βίαιοι, όταν το δόγμα βγαίνει στην επιφάνεια.

Ο εξαναγκασμός να προσηλώνουμε τις αντιθέσεις δημιουργείται από την αξονική μας ανάγκη να ικανοποιήσουμε τις σίγουρες υποθέσεις μας σχετικά με το τι σημαίνει να είμαστε σε ευθυγράμμιση με τις ερμηνείες μας για τον Θεό, ή το Θείο ή το Τάο. Πολλοί άνθρωποι θα υποστήριζαν ότι επειδή μεγάλο μέρος του κόσμου είναι πλέον αγνωστικιστικό, αυτή η γραμμή σκέψης δεν ισχύει πλέον. Ωστόσο, κάθε συζήτηση που κάνουμε με τον εαυτό μας, κάθε απόφαση που σκοπεύουμε, κάθε επιλογή που χρησιμοποιούμε βασίζεται σε αρχές για το τι είναι σωστό, τι είναι αποδεκτό, τι είναι καλό. Όλοι αυτοί οι αγώνες βασίζονται στον πολιτισμό και τις διδασκαλίες μας από την παιδική ηλικία που έχουν μεταδοθεί στις επόμενες γενιές, βασισμένες σε αρχαία ήθη. Αυτός είναι ο λόγος που πολλοί άνθρωποι αισθάνομαι σαν να είναι οι κουλτούρες ή τα συστήματα πεποιθήσεων των άλλων σε αντίθεση στους δικούς τους. Επειδή, οι ιδεολογικές αρχές έχουν (συχνά εν αγνοία) τις ρίζες τους στην ιδέα που είναι εγγενής στις πρώιμες πεποιθήσεις ότι αποκλίσεις από το προσδοκίες του δημιουργού δεν μπορεί "σωστά" και ως εκ τούτου, πρέπει να είναι "λανθασμένος."  Και κατά συνέπεια (από αυτή την άποψη), το να αμφισβητείται αυτό το «λάθος» υπονομεύοντας ενοχλητικές πρακτικές ή πεποιθήσεις άλλων πρέπει να είναι «σωστό».