Πολυπλοκότητα στη δράση: Διαθρησκειακός διάλογος και ειρήνη στη Βιρμανία και τη Νέα Υόρκη

Θα τελειώσω αυτή την εργασία με μια συγκριτική ανάλυση του Διαθρησκειακού έργου στη Νέα Υόρκη, με έμφαση στη μουσουλμανική δέσμευση με βάση την προσωπική εμπειρία. Η πρόθεση είναι να ρίξει λίγο φως στον αντίκτυπο της ισλαμοφοβίας στις διάφορες μορφές της, καθώς και σε άλλους παράγοντες όπως ο πολιτισμός και η τεχνολογία.

Από τις τρομοκρατικές επιθέσεις της 11ης Σεπτεμβρίου 2001, η συνεργασία και η συνεργασία μεταξύ των θρησκειών έχουν επεκταθεί στη Νέα Υόρκη, τόσο σε επίπεδο ηγεσίας όσο και ως κίνημα βάσης που συνδέεται με πρωτοβουλίες εθελοντικής υπηρεσίας και κοινωνικής δικαιοσύνης. Πολλοί συμμετέχοντες τείνουν να είναι πολιτικά προοδευτικοί, τουλάχιστον σε ορισμένα ζητήματα, και οι ευαγγελικές χριστιανικές, ορθόδοξες εβραϊκές και σαλαφικές μουσουλμανικές κοινότητες γενικά επιλέγουν την εξαίρεση.

Η ισλαμοφοβική αντίδραση συνεχίστηκε, ακόμη και αυξήθηκε τα τελευταία χρόνια, τροφοδοτούμενη και χρηματοδοτούμενη από συγκεκριμένα μέσα ενημέρωσης και ομάδες πολιτικών συμφερόντων. Η αντίδραση συντηρείται από τις γεωπολιτικές εντάσεις και την οργή για την άνοδο του ISIS, την άνοδο ενός αντιδραστικού δεξιού λαϊκισμού και την ευρεία παρανόηση των ισλαμικών κανόνων. (CAIR, 2016)

Η αντίληψη του Ισλάμ ως υπαρξιακής απειλής έχει εξαπλωθεί στην Ευρώπη, καθώς και στις ΗΠΑ, διαμορφώνοντας μια τιμωρητική και αντιδραστική απάντηση στην παρουσία ενός μεγάλου μειονοτικού πληθυσμού Μουσουλμάνων. Αντιμουσουλμανικά κινήματα έχουν επίσης εξαπλωθεί στην Ινδία, την πατρίδα της μεγαλύτερης μουσουλμανικής μειονότητας στον κόσμο των 150 εκατομμυρίων, καθώς και στην Ταϊλάνδη και τη Σρι Λάνκα. Αυτή η ξενοφοβική τάση είναι επίσης εμφανής σε ορισμένες περιοχές της πρώην Σοβιετικής Ένωσης και της Κίνας. Οι πολιτικοί ηγέτες εξοντώνουν τις μουσουλμανικές μειονότητες στο όνομα της θρησκευτικής αγνότητας, της μη πλουραλιστικής κατανόησης της εθνικής ταυτότητας και των αξιώσεων εθνικής ασφάλειας.

Στην πόλη της Νέας Υόρκης, οι ανησυχίες για την ασφάλεια «ξεπέρασαν» άλλες γραμμές επίθεσης, αν και έχουν γίνει παράλληλες προσπάθειες για να επαναπροσδιοριστούν τα παραδοσιακά πρότυπα σεμνότητας ως καταπίεση των φύλων και προσβολή της ελευθερίας. Τα τζαμιά και άλλες μουσουλμανικές οργανώσεις χρειάστηκε να αντέξουν τις εκστρατείες συκοφαντικής δυσφήμισης στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και στον Τύπο των ταμπλόιντ, μαζί με την εκτεταμένη παρακολούθηση από ανταγωνιστικές υπηρεσίες επιβολής του νόμου.

Σε αυτό το πλαίσιο, ο διαθρησκειακός διάλογος και η συνεργασία έχουν προσφέρει ένα σημαντικό άνοιγμα στην κοινωνική αποδοχή, επιτρέποντας στους μουσουλμάνους ηγέτες και ακτιβιστές να βγουν από την αναγκαστική απομόνωση και τουλάχιστον από καιρό σε καιρό να ξεπεράσουν το καθεστώς του «θύματος» μέσω της συλλογικής δράσης των πολιτών. Οι διαθρησκειακές δραστηριότητες περιλαμβάνουν προσπάθειες οικοδόμησης εμπιστοσύνης μέσω συζητήσεων που βασίζονται σε κείμενο για κοινές αξίες. κοινωνικοποίηση κατά τη διάρκεια θρησκευτικών εορτών. τη δημιουργία ασφαλών, ουδέτερων χώρων, όπως η ένωση για αμοιβαία υποστήριξη μεταξύ διαφορετικών γειτόνων· και έργα υπηρεσιών για να ταΐσουν τους πεινασμένους, να υποστηρίξουν την ειρήνη, την προστασία του περιβάλλοντος και άλλα θέματα κοινωνικής δικαιοσύνης.

Για να επεξηγήσω (αν όχι χαρτογράφηση) το τοπικό τοπίο της διαθρησκειακής δέσμευσης, θα περιγράψω εν συντομία δύο έργα με τα οποία έχω συνεργαστεί. Και τα δύο μπορούν να θεωρηθούν ως απαντήσεις στις επιθέσεις της 9ης Σεπτεμβρίου.

Το πρώτο έργο είναι μια διαθρησκειακή συνεργασία για την αντιμετώπιση καταστροφών της 9ης Σεπτεμβρίου, αρχικά γνωστή ως σύμπραξη NYDRI που συνδέεται με το Δημοτικό Συμβούλιο Εκκλησιών της Νέας Υόρκης και στη συνέχεια αντικαταστάθηκε από τις Διαθρησκευτικές Υπηρεσίες Καταστροφών της Νέας Υόρκης (NYDIS)[11]. Ένα πρόβλημα με την αρχική επανάληψη ήταν η παρανόηση της ποικιλόμορφης και αποκεντρωμένης φύσης της μουσουλμανικής ηγεσίας, η οποία οδήγησε σε ορισμένους περιττούς αποκλεισμούς. Η δεύτερη εκδοχή, με επικεφαλής τον Peter Gudaitis από την Επισκοπική Εκκλησία και χαρακτηρίζεται από υψηλό βαθμό επαγγελματισμού, αποδείχθηκε πολύ πιο περιεκτική. Το NYDIS συνεργάστηκε με φορείς της πόλης για να διασφαλίσει ότι τα ευάλωτα άτομα και ομάδες (συμπεριλαμβανομένων των μεταναστών χωρίς έγγραφα) δεν θα ξεπεράσουν όλα τα κενά στις υπηρεσίες παροχής βοήθειας. Το NYDIS συγκάλεσε μια «Στρογγυλή Τράπεζα για Ανικανοποίητες Ανάγκες» που παρείχε 15 εκατομμύρια δολάρια σε ανακούφιση σε διάφορα μέλη της κοινότητας, των οποίων οι ανάγκες παρουσιάστηκαν από εργάτες από διάφορες θρησκευτικές κοινότητες. Το NYDIS υποστήριξε επίσης τις υπηρεσίες ιεροσύνης και αντιμετώπισε την «αντίδραση που σχετίζεται με καταστροφές». Μετά τη μείωση του προσωπικού της, ανανέωσε και πάλι τις υπηρεσίες μετά τον τυφώνα Sandy το 5, δίνοντας πάνω από 2012 εκατομμύρια βοήθεια.

Ήμουν μέλος του διοικητικού συμβουλίου του NYDIS από την ίδρυσή του, εκπροσωπώντας τον Ισλαμικό Κύκλο (ICNA Relief USA) με το μακρύ ιστορικό του στην παροχή βοήθειας από καταστροφές. Μετά την αποχώρησή μου από το ICNA στα τέλη του 2005, εκπροσωπούσα το Muslim Consultative Network για αρκετά χρόνια και βοήθησα για λίγο σε κοινοτικά έργα δεδομένων του NYDIS μετά τον τυφώνα Sandy. Σε όλη αυτή την περίοδο, είδα τον θετικό αντίκτυπο της ένταξης μαζί με ηγέτες πίστης από πιο οργανωμένες θρησκευτικές παραδόσεις και εθνικά προγράμματα με περισσότερους πόρους. Παρά την πίεση σε ορισμένους εταίρους, ιδίως εβραϊκές αμερικανικές οργανώσεις, να αποδεσμευτούν από μουσουλμανικές ομάδες, η οικοδόμηση εμπιστοσύνης και οι πρακτικές καλής διακυβέρνησης επέτρεψαν τη συνέχιση της συνεργασίας.

Από το 2005 έως το 2007 το «Livingroom Project», μια προσπάθεια ενίσχυσης των σχέσεων μεταξύ των κορυφαίων εβραϊκών οργανώσεων και της μουσουλμανικής κοινωνίας των πολιτών της Νέας Υόρκης, κατέληξε σε απογοήτευση, ακόμη και σε κάποια αγανάκτηση. Τέτοια κενά διευρύνθηκαν το 2007 κατά τη διάρκεια επιθέσεων στα ΜΜΕ σε στενούς μουσουλμάνους συναδέλφους, όπως η Debbie Almontaser, ιδρυτική διευθύντρια του σχολείου Kahlil Gibran, όταν οι εταίροι του διαλόγου απέτυχαν να την υπερασπιστούν δημόσια ή να αμφισβητήσουν ανοιχτά τα ψέματα και τις ψευδείς δηλώσεις. Η διαθρησκειακή απάντηση στις επιθέσεις του 2010 στο Park 51 (το λεγόμενο «τζαμί στο σημείο μηδέν») ήταν καλύτερη, αλλά παρόλα αυτά ανάμεικτη. Αναφορές το 2007 σχετικά με εσφαλμένη και ευρεία αστυνομική ανάλυση της μουσουλμανικής ριζοσπαστικοποίησης ακολουθήθηκαν από αποκαλύψεις το 2011-12 σχετικά με την έκταση της αστυνομικής επιτήρησης Μουσουλμάνων ηγετών και κοινοτικών θεσμών με έδρα τη Νέα Υόρκη. Οι σχέσεις με τους διαιτητές της πολιτικής και πολιτιστικής εξουσίας της Νέας Υόρκης υπέφεραν.

Μπροστά σε αυτή τη δυναμική, η μουσουλμανική ηγεσία στη Νέα Υόρκη έχει χωριστεί σε δύο στρατόπεδα. Το πιο φιλικό στρατόπεδο δίνει έμφαση στη δέσμευση, ενώ το πιο ακτιβιστικό στρατόπεδο δίνει προτεραιότητα στην αρχή. Θα μπορούσε κανείς να διακρίνει μια σύγκλιση αφροαμερικανών ιμάμηδων και Αράβων ακτιβιστών με γνώμονα την κοινωνική δικαιοσύνη από τη μια πλευρά και διαφορετικών αγωνιζόμενων μεταναστών από την άλλη. Ωστόσο, οι πολιτικές και προσωπικές διαφορές δεν είναι καθαρά αντίθετες. Ούτε το ένα στρατόπεδο είναι πιο συντηρητικό κοινωνικά ή θρησκευτικά από το άλλο. Ωστόσο, τουλάχιστον σε επίπεδο ηγεσίας οι μουσουλμανικές ενδοθρησκευτικές σχέσεις έχουν σκοντάψει στη στρατηγική επιλογή μεταξύ του «να λέμε την αλήθεια στην εξουσία» και την παράδοση του σεβασμού και της οικοδόμησης συμμαχιών και στις δύο πλευρές του πολιτικού διαδρόμου. Πέντε χρόνια μετά, αυτή η βράκα δεν έχει θεραπευτεί.

Οι διαφορές προσωπικότητας έπαιξαν ρόλο σε αυτό το ρήγμα. Ωστόσο, εμφανίστηκαν πραγματικές διαφορές απόψεων και ιδεολογίας σχετικά με τη σωστή σχέση με την κυβερνητική εξουσία των ΗΠΑ. Προέκυψε δυσπιστία σχετικά με τα κίνητρα εκείνων που τοποθετήθηκαν κοντά στην αστυνομία και φαινόταν να συμφωνούν με την ανάγκη για ευρεία παρακολούθηση. Το 2012 ένα κόμμα οργάνωσε μποϊκοτάζ του ετήσιου διαθρησκευτικού πρωινού του Δημάρχου της Νέας Υόρκης, Bloomberg,[16] για να διαμαρτυρηθεί για την υποστήριξή του στις προβληματικές πολιτικές του NYDP. Ενώ αυτό προσέλκυσε το ενδιαφέρον των μέσων ενημέρωσης, ειδικά για τον πρώτο χρόνο του μποϊκοτάζ, τα άλλα στρατόπεδα συνέχισαν να παρακολουθούν την εκδήλωση, όπως και η συντριπτική πλειοψηφία των πολυθρησκειών ηγετών από όλη την πόλη.

Μερικοί μουσουλμάνοι ηγέτες και ακτιβιστές κατανοούν τις παραδόσεις τους ως ουσιαστικά αντίθετες με την κοσμική εξουσία και την κοσμική εξουσία καθώς και με τις επιλογές της δυτικής εξωτερικής πολιτικής. Αυτή η αντίληψη είχε ως αποτέλεσμα μια στρατηγική διατήρησης των συνόρων με άλλες κοινότητες, παράλληλα με την εστίαση στα εγκλήματα μίσους και την υπεράσπιση των μουσουλμανικών συμφερόντων σε μια περίοδο επίθεσης. Η διαθρησκειακή συνεργασία δεν αποκλείεται – αλλά προτιμάται εάν συμβάλλει στην επίτευξη των στόχων κοινωνικής δικαιοσύνης.

Είμαι επίσης μέλος του Flushing Interfaith Council[17], το οποίο αναπτύχθηκε ως αποτέλεσμα του Flushing Interfaith Unity Walk. Το ίδιο το Walk βασίζεται στο Children of Abraham Interfaith Peace Walk, που ιδρύθηκε το 2004 από τον Ραβίνο Ellen Lippman και την Debbie Almontaser με σκοπό να χτίσει γέφυρες κατανόησης μεταξύ των κατοίκων του Μπρούκλιν σε διάφορες γειτονιές. Το concept είναι μια προσαρμογή του μοντέλου ανοιχτού σπιτιού, με επισκέψεις, συζήτηση και σνακ σε διάφορους οίκους λατρείας κατά μήκος της διαδρομής. Το 2010 το Walk με έδρα το Μπρούκλιν τελείωσε στον χώρο ενός προτεινόμενου τεμένους στον κόλπο Sheepshead που είχε προσελκύσει αντιμουσουλμάνους διαδηλωτές και οι συμμετέχοντες του Walk μοίρασαν λουλούδια στο θυμωμένο πλήθος. Για να εξυπηρετήσει τον δήμο του Κουίνς, το Flushing Walk ξεκίνησε το 2009 και έχει σε μεγάλο βαθμό ξεφύγει από διαμάχες, καθώς προσαρμόζει το διαθρησκειακό μοντέλο για να συμπεριλάβει μια πιο διαφοροποιημένη και σε μεγάλο βαθμό ασιατική κοινότητα, συμπεριλαμβανομένων των πολλών Ινδουιστών, Σιχ και Βουδιστών του Φλάσινγκ. Ενώ έχει προσεγγίσει αυτή την ποικιλομορφία για το Walk και άλλες δραστηριότητες, την ίδια στιγμή, το Συμβούλιο παρέμεινε αγκυροβολημένο στη συμμετοχή μελών της «εκκλησίας της ειρήνης»—Quakers και Unitarians.

Στη συνοικία Queens, Flushing, NY είναι επίσης η τοποθεσία του 1657 Flushing Remonstrance, ένα ιδρυτικό έγγραφο της θρησκευτικής ελευθερίας στις ΗΠΑ. Εκείνη την εποχή, ο Peter Stuyvesant, τότε Κυβερνήτης της τότε Νέας Ολλανδίας, είχε επισήμως απαγορεύσει την άσκηση όλων των θρησκειών εκτός της Ολλανδικής Μεταρρυθμισμένης Εκκλησίας. Βαπτιστές και Κουάκεροι συνελήφθησαν για τις θρησκευτικές τους πρακτικές στην περιοχή Φλάσινγκ. Σε απάντηση, μια ομάδα Άγγλων κατοίκων συγκεντρώθηκε για να υπογράψει το Remonstrance, ένα κάλεσμα για ανοχή όχι μόνο των Κουάκερων αλλά και «Εβραίων, Τούρκων και Αιγυπτίων, καθώς θεωρούνται γιοι του Αδάμ». και ένας Άγγλος Τζον Μπόουν εξορίστηκε στην Ολλανδία, αν και δεν μιλούσε ολλανδικά. Η καταστολή τελικά απέτυχε στη Stuyvesant όταν η Ολλανδική Εταιρεία Δυτικών Ινδιών τάχθηκε στο πλευρό των αντιφρονούντων.

Γιορτάζοντας αυτή την κληρονομιά, το 2013 το Flushing Interfaith Council ενημέρωσε το Remonstrance για να αντιμετωπίσει τις αντιμουσουλμανικές και αντιαριστερές πολιτικές παρακολούθησης στην πόλη της Νέας Υόρκης. Μεταφρασμένο σε 11 τοπικές γλώσσες, το νέο έγγραφο απευθυνόταν απευθείας στον Δήμαρχο Michael Bloomberg με παράπονα που σχετίζονται με την επιτήρηση και τις πολιτικές στάσης και φρίκης.[19] Το Συμβούλιο συνεχίζει να δείχνει αλληλεγγύη με τους μουσουλμάνους της Βασίλισσας, οι οποίοι έχουν γίνει στόχος εγκλημάτων μίσους και ακόμη και δολοφονιών το 2016. Το καλοκαίρι του 2016 το Συμβούλιο χρηματοδότησε ομιλίες μουσουλμάνων συγγραφέων και μια ομάδα ανάγνωσης. Το Pluralism Project στο Χάρβαρντ έχει αναγνωρίσει τις «υποσχόμενες πρακτικές» του διαθρησκειακού Συμβουλίου Flushing για την καινοτόμο σύνδεσή του με τη σημαντική κληρονομιά του πλουραλισμού του Flushing.[20]

Εκτός από αυτά τα δύο παραδείγματα, το αστικό τοπίο της διαθρησκειακής δέσμευσης της Νέας Υόρκης περιλαμβάνει φορείς και προγράμματα που συνδέονται με τα Ηνωμένα Έθνη (όπως η Συμμαχία Πολιτισμών, Θρησκείες για την Ειρήνη, Ναός της Κατανόησης) καθώς και τοπικές συμμαχίες μεταξύ οίκων λατρείας και ακόμη και φοιτητικών συλλόγων. Πιο κεντρικό, από τότε που προέκυψε το 1997 από τον εμπνευσμένο διαθρησκειακό προγραμματισμό του Rev James Parks Morton στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ιωάννη του Θεού, το Διαθρησκειακό Κέντρο της Νέας Υόρκης παρείχε σεμινάρια και εκπαίδευση σε διάφορα κοινωνικά ζητήματα για «κληρικούς, θρησκευτικούς δασκάλους, λαϊκούς ηγέτες , παρόχους κοινωνικών υπηρεσιών και οποιονδήποτε διαδραματίζει ηγετικό ρόλο για να υπηρετήσει τις θρησκευτικές τους κοινότητες».

Στην πόλη της Νέας Υόρκης, η Ένωση Θεολογικών και άλλων σεμιναρίων, το Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, το Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), το Centre for Ethnic, Religious and Racing Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice και το Intersections International διασταυρώνονται στον προγραμματισμό με την κοινότητα της πίστης μέλη.

Αρκετές από αυτές τις ΜΚΟ έχουν απωθήσει την εξάπλωση της ισλαμοφοβίας, υποστηρίζοντας εθνικές πρωτοβουλίες όπως το «Shoulder to Shoulder». αλλά παραγωγή κιτ πόρων όπως ο γείτονάς μου είναι μουσουλμάνος, ένας οδηγός μελέτης επτά μερών που παράγεται σε εθνικό επίπεδο από τη Λουθηρανική Κοινωνική Υπηρεσία της Μινεσότα και τα προγράμματα σπουδών Peace and Unity Bridge που εκπονήθηκαν από την Unitarian Universalist Church of Vermont.[21] Τον Σεπτέμβριο του 22, η Unitarian Universalist Church (UUSC) συμπεριέλαβε επίσης μια «Μουσουλμανική Εκδήλωση Αλληλεγγύης» στο έργο δράσης της που επισυνάπτεται σε μια ταινία του Ken Burns σχετικά με τις προσπάθειες των ουνιτιστών να σώσουν τους ανθρώπους από τους Ναζί. Η σιωπηρή σύνδεση ήταν ιστορικά αντηχητική. Είναι πολύ νωρίς για να γνωρίζουμε πόσοι θα χρησιμοποιήσουν αυτούς τους πόρους.

Παρά τη φορτισμένη ατμόσφαιρα που συνεχίζεται καθ' όλη τη διάρκεια της εκλογικής περιόδου του 2016, υπάρχει σαφώς συνεχής αλληλεγγύη με τους μουσουλμάνους, τόσο ρηχούς όσο και βαθείς, μεταξύ των θρησκευτικών κοινοτήτων. Αλλά και πάλι, όπως και στη Βιρμανία, οι μουσουλμάνοι δεν διαθέτουν τους πόρους και την οργάνωση και ίσως τη θέληση να αναλάβουν ηγετικό ρόλο στις διαθρησκειακές σχέσεις. Το μουσουλμανικό στυλ ηγεσίας εξακολουθεί να είναι σε μεγάλο βαθμό του «χαρισματικού» τύπου, το οποίο δημιουργεί προσωπικές συνδέσεις, αλλά δεν εκχωρεί ή αναπτύσσει διαρκή θεσμική ικανότητα. Πολλοί από τους ίδιους ανθρώπους εμπλέκονται σε μεγάλο βαθμό στον διαθρησκειακό διάλογο, αλλά δεν μπορούν ή δεν προσελκύουν νέους συμμετέχοντες. Υπάρχουν αρκετοί περισσότεροι καλοί μουσουλμάνοι ομιλητές από καλούς διαχειριστές για να λάβουν επιχορηγήσεις και να διατηρήσουν τη συμμετοχή. Η προσέλευση στα τζαμιά δεν είναι υψηλή, και ακόμη κι αν ασπάζονται τη θρησκευτική ταυτότητα με έντονο τρόπο, οι νέοι μουσουλμάνοι μετανάστες απορρίπτουν ιδιαίτερα τους τρόπους των γονιών τους.

Η ανθρώπινη ταυτότητα είναι περίπλοκη και πολυεπίπεδη, αλλά ο πολιτικός και λαϊκός λόγος για τη φυλή, τα οικονομικά, τη θρησκεία και το φύλο συχνά υπεραπλουστεύει. Η χρηματοδότηση ακολουθεί τάσεις δημοφιλούς ενδιαφέροντος, όπως το Black Lives Matter, αλλά δεν ενισχύει πάντα άμεσα αυτούς που επηρεάζονται άμεσα.

Το 2008 η Kusumita Pederson παρατήρησε: «Σίγουρα το πιο εντυπωσιακό και σημαντικό χαρακτηριστικό του διαθρησκευτικού κινήματος σήμερα… είναι η ανάπτυξη της διαθρησκειακής δραστηριότητας σε τοπικό επίπεδο. Αυτή είναι η μεγαλύτερη αντίθεση με τις πρώτες δεκαετίες του κινήματος και φαίνεται να σηματοδοτεί μια νέα φάση». Αυτό ισχύει στη Νέα Υόρκη, όπως φαίνεται στις πολλές τοπικές πρωτοβουλίες από την 9η Σεπτεμβρίου. Ορισμένες τοπικές προσπάθειες είναι πιο «ορατές» από άλλες. Σε κάθε περίπτωση, αυτή η πτυχή της βάσης περιπλέκεται πλέον από τις κοινωνικές στρεβλώσεις των νέων τεχνολογιών. Με την άνοδο των μέσων κοινωνικής δικτύωσης τόσο πολύς «διάλογος» γίνεται τώρα στο Διαδίκτυο, με ένα εκατομμύριο αγνώστους σε απομόνωση. Η κοινωνική ζωή της Νέας Υόρκης έχει πλέον πολύ μεγάλη διαμεσολάβηση και η πώληση μιας ιστορίας, μιας αφήγησης, μιας διεκδίκησης εξουσίας, είναι μέρος της ανταγωνιστικής καπιταλιστικής οικονομίας. (Pederson, 11)

Φυσικά, τα έξυπνα τηλέφωνα εξαπλώνονται και στη Βιρμανία. Θα καταφέρουν έργα κοινωνικής δικτύωσης που βασίζονται στο facebook, όπως η νέα καμπάνια My Friend[23], που γιορτάζει τις φιλίες μεταξύ Βιρμανών διαφορετικών εθνοτικών ομάδων, να οικοδομήσουν μια κουλτούρα που θα γιορτάζει όλους εξίσου; Είναι αυτή η «διαθρησκειακή οικοδόμηση ειρήνης» του μέλλοντος; Ή μήπως τα κινητά τηλέφωνα θα γίνουν όπλα στα χέρια όχλων που έχουν σκοπό τη βία, όπως έχει ήδη συμβεί; (Baker, 2016, Ολλανδία 2014)

Η ξενοφοβία και η μαζική μετατόπιση δημιουργούν έναν φαύλο κύκλο. Ενώ οι μαζικές συγκεντρώσεις «παράνομων» συζητούνται στις ΗΠΑ και εφαρμόζονται στη Βιρμανία, η ανασφάλεια που προωθεί αυτή η συζήτηση επηρεάζει τους πάντες. Μαζί με τους αποδιοπομπαίους τράγους ευάλωτες κοινωνικές ομάδες, η τρέχουσα πρόκληση στον θρησκευτικό και εθνικό πλουραλισμό είναι ένα σύμπτωμα μιας ευρύτερης πολιτιστικής και πνευματικής μετατόπισης που σχετίζεται με τον παγκόσμιο καπιταλισμό.

Το 2000, ο Mark Gopin παρατήρησε: «Αν τολμήσεις να μετακινήσεις μια θρησκευτική κουλτούρα, ή οποιαδήποτε κουλτούρα για αυτό το θέμα, σε μια εντελώς νέα οικονομική ή πολιτική κατασκευή, όπως η δημοκρατία ή η ελεύθερη αγορά, μην μετακινήσεις την κορυφή χωρίς κάτω, κάτω χωρίς πάνω, ή ακόμα και μόνο στη μέση, εκτός κι αν είστε έτοιμοι να προκαλέσετε αιματοχυσία… Η θρησκευτική κουλτούρα δεν εκτελείται απλώς από την κορυφή προς τα κάτω. Στην πραγματικότητα, υπάρχει μια αξιοσημείωτη δύναμη που είναι διάχυτη, γι' αυτό ακριβώς οι ηγέτες είναι τόσο περιορισμένοι». (Gopin, 2000, σελ. 211)

Στη συνέχεια, ο Gopin προσθέτει επίσης στην προειδοποίησή του - να αγκαλιάσει μια ευρεία διαδικασία αλλαγής. Να μην μετακινείται μια θρησκευτική ή εθνική ομάδα χωρίς την άλλη. και μην επιδεινώνετε ποτέ μια σύγκρουση ενισχύοντας μια θρησκευτική ή πολιτιστική ομάδα έναντι μιας άλλης, «ειδικά μέσω οικονομικών επενδύσεων».

Δυστυχώς, οι Ηνωμένες Πολιτείες -και η διεθνής κοινότητα επίσης- έχουν κάνει ακριβώς αυτό ως μέρος της εξωτερικής πολιτικής για πολλές γενιές, και σίγουρα συνέχισαν τα χρόνια από τότε που έγραψε ο Gopin αυτά τα λόγια. Μια κληρονομιά αυτών των ξένων παρεμβάσεων είναι η βαθιά δυσπιστία, που εξακολουθεί να επηρεάζει πολύ τις διαθρησκειακές σχέσεις στη Νέα Υόρκη σήμερα, πιο ξεκάθαρα στις σχέσεις μεταξύ μουσουλμανικών και εβραϊκών οργανώσεων που ισχυρίζονται ότι εκπροσωπούν τα συμφέροντα της ευρύτερης κοινότητας. Οι φόβοι των Μουσουλμάνων και των Αράβων για συνεργασία και ακόμη και για ενσωμάτωση είναι βαθιές. Η εβραϊκή ανασφάλεια και οι υπαρξιακές ανησυχίες είναι επίσης παράγοντες που περιπλέκουν. Και η εμπειρία της σκλαβιάς και της περιθωριοποίησης των Αφροαμερικανών φαίνεται ολοένα και μεγαλύτερη. Τα διάχυτα μέσα ενημέρωσης γύρω μας επιτρέπουν να συζητούνται εκτενώς αυτά τα θέματα. Αλλά όπως σημειώθηκε, μπορεί εξίσου εύκολα να επανατραυματίσει, να περιθωριοποιήσει και να πολιτικοποιήσει.

Αλλά τι κάνουμε όταν «κάνουμε διαθρησκεία;» Είναι πάντα μέρος της λύσης και όχι του προβλήματος; Η Mana Tun παρατήρησε ότι στη Βιρμανία, οι συμμετέχοντες στον διαθρησκευτικό διάλογο χρησιμοποιούν την αγγλική λέξη «interfaith» ως δάνειο. Μήπως αυτό υποδηλώνει ότι οι Βαπτιστές ειρηνοποιοί στη Βιρμανία εισάγουν και επιβάλλουν θεωρίες διαλόγου από την ανατολίτικη, νεο-αποικιακή ματιά του δυτικού ιεραπόστολου; Υποδηλώνει αυτό ότι οι ηγέτες της Βιρμανίας (ή της τοπικής Νέας Υόρκης) που ασπάζονται ευκαιρίες για ειρήνη είναι οπορτουνιστές; Οχι; Είναι δυνατόν να έχουμε κατά νου τις προειδοποιήσεις του Gopin σχετικά με την καλοπροαίρετη παρέμβαση στη δυναμική της κοινότητας, αλλά να λάβουμε υπόψη τη δημιουργική και κρίσιμη ανθρώπινη ανταλλαγή που λαμβάνει χώρα στο διάλογο όταν απορρίπτονται οι ταμπέλες και οι προκαταλήψεις.

Στην πραγματικότητα, στην πόλη της Νέας Υόρκης, οι περισσότερες διαθρησκευτικές εμπλοκές στη βάση ήταν εντελώς δωρεάν. Η αξία της θεωρίας μπορεί να έρθει αργότερα, όταν μια δεύτερη γενιά εκπαιδευτεί να συνεχίσει το διάλογο, επιτρέποντας στους νέους εκπαιδευτές να έχουν μεγαλύτερη επίγνωση της δυναμικής της ομάδας και των θεωριών αλλαγής.

Οι συνεργάτες ανοίγονται σε νέες δυνατότητες. Παρά τη γεμάτη φύση της εμπειρίας μου από τον εβραιο-μουσουλμανικό διάλογο στη Νέα Υόρκη, ένας από αυτούς τους εταίρους διαλόγου παρέμεινε φίλος και πρόσφατα σχημάτισε έναν εβραϊκό συνασπισμό για να υπερασπιστεί τα δικαιώματα των Μουσουλμάνων Ροχίνγκια στη Βιρμανία. Λόγω της ενσυναίσθησης με τους εκτοπισμένους και τη δαιμονοποιημένη μειονότητα, της οποίας η εμπειρία αντικατοπτρίζει τον εφιάλτη των Εβραίων στην Ευρώπη της δεκαετίας του 1930, η Εβραϊκή Συμμαχία Ανησυχίας για τη Βιρμανία (JACOB) έχει υπογράψει σε σχεδόν 20 κύριες εβραϊκές οργανώσεις για να συνηγορήσει υπέρ των διωκόμενων μουσουλμάνων.

Ενδέχεται να αντιμετωπίσουμε το μέλλον της παγκοσμιοποίησης (και τις δυσαρέσκειες της) με ελπίδα ή βαθιά αμφιβολία. Είτε έτσι είτε αλλιώς, υπάρχει δύναμη στη συνεργασία για έναν κοινό σκοπό. Μαζί με τη συμπάθεια για τον ξένο και άλλα ευάλωτα ανθρώπινα όντα, οι θρησκευτικοί εταίροι μοιράζονται βαθιά φρίκη για τον προφανή μηδενισμό των τρομοκρατικών επιθέσεων που στοχεύουν πολίτες, συμπεριλαμβανομένων κατηγοριών συνανθρώπων που δεν ασπάζονται πάντα πλήρως οι θρησκευτικές κοινότητες, όπως οι άνδρες και οι γυναίκες LGBT . Επειδή διαφορετικές θρησκευτικές κοινότητες αντιμετωπίζουν τώρα μια επείγουσα ανάγκη για πολλές ενδοθρησκευτικές προσαρμογές και προσαρμογές μεταξύ των «κορυφαίων» και των κάτω» της ηγεσίας, μαζί με συμφωνίες για διαφωνίες και για στεγανοποίηση σε τέτοια κοινωνικά ζητήματα, η επόμενη φάση της διαθρησκειακής δέσμευσης υπόσχεται να είναι εξαιρετικά περίπλοκο – αλλά με νέες ευκαιρίες για κοινή συμπόνια.