Το φαινόμενο της μαζικής σκέψης

Ένας από τους σημαντικότερους παράγοντες που συχνά τροφοδοτούν εθνοθρησκευτικές συγκρούσεις σε χώρες σε όλο τον κόσμο μπορεί να αποδοθεί στο θανατηφόρο φαινόμενο της μαζικής σκέψης, της τυφλής πίστης και της υπακοής. Σε πολλές χώρες, μερικοί άνθρωποι έχουν μια προκατασκευασμένη ιδέα ότι τα μέλη ορισμένων εθνοτικών ή θρησκευτικών ομάδων είναι απλώς εχθροί τους. Νομίζουν ότι τίποτα καλό δεν θα βγει ποτέ από αυτούς. Αυτά είναι τα αποτελέσματα μακροχρόνιων συσσωρευμένων παραπόνων και προκαταλήψεων. Όπως παρατηρούμε, τέτοια παράπονα εκδηλώνονται πάντα με τη μορφή δυσπιστίας, έντονης μισαλλοδοξίας και μίσους. Επίσης, υπάρχουν ορισμένα μέλη ορισμένων θρησκευτικών ομάδων που, χωρίς λόγο, δεν θα ήθελαν να συναναστραφούν, να ζήσουν, να κάτσουν ή ακόμα και να κάνουν χειραψία με άτομα από άλλες θρησκευτικές ομάδες. Εάν ζητηθεί από αυτούς τους ανθρώπους να εξηγήσουν γιατί συμπεριφέρονται με αυτόν τον τρόπο, μπορεί να μην έχουν συγκεκριμένους λόγους ή εξήγηση. Απλώς θα σας πουν: «αυτό μας δίδαξαν». «Είναι διαφορετικοί από εμάς» «Δεν έχουμε το ίδιο σύστημα πεποιθήσεων». «Μιλούν διαφορετική γλώσσα και έχουν διαφορετική κουλτούρα».

Κάθε φορά που ακούω αυτά τα σχόλια, νιώθω εντελώς απογοητευμένος. Σε αυτά, βλέπει κανείς πώς το άτομο υποβάλλεται και καταδικάζεται στην καταστροφική επίδραση της κοινωνίας στην οποία ζει.

Αντί να προσυπογράφει τέτοιες πεποιθήσεις, κάθε άτομο θα πρέπει να κοιτάξει εσωτερικά και να ρωτήσει: αν η άμεση κοινωνία μου λέει ότι ο άλλος είναι κακός, κατώτερος ή εχθρός, τι σκέφτομαι εγώ που είμαι λογικό ον; Εάν οι άνθρωποι λένε αρνητικά πράγματα εναντίον άλλων, σε ποιους λόγους πρέπει να βασίσω τις δικές μου κρίσεις; Παρασύρομαι από αυτά που λένε οι άνθρωποι ή αποδέχομαι και σέβομαι τους άλλους ως ανθρώπινα όντα όπως εγώ, ανεξάρτητα από τις θρησκευτικές πεποιθήσεις ή την εθνοτική καταγωγή τους;

Στο βιβλίο του με τίτλο, Ο ανεξερεύνητος εαυτός: Το δίλημμα του ατόμου στη σύγχρονη κοινωνία, Ο Carl Jung [i] ισχυρίζεται ότι «μεγάλο μέρος της ατομικής ζωής των ανθρώπων στην κοινωνία έχει υποταχθεί από την πολιτιστική τάση προς τη μαζικότητα και τον συλλογισμό». Ο Γιουνγκ ορίζει τη μαζική νοοτροπία ως «η μείωση των ατόμων σε ανώνυμες, όμοιες μονάδες της ανθρωπότητας, που χειραγωγούνται από την προπαγάνδα και τη διαφήμιση για να εκπληρώσουν οποιαδήποτε λειτουργία τους απαιτείται από αυτούς που βρίσκονται στην εξουσία». Το πνεύμα της μαζικής νοοτροπίας μπορεί να υποτιμήσει και να ελαχιστοποιήσει το άτομο, «κάνοντάς το να αισθάνεται άχρηστο ακόμα και όταν η ανθρωπότητα στο σύνολό της προχωρά». Ένας μαζικός άνθρωπος δεν έχει αυτοστοχασμό, είναι νηπιακός στη συμπεριφορά του, «παράλογος, ανεύθυνος, συναισθηματικός, ασταθής και αναξιόπιστος». Στη μάζα, το άτομο χάνει την αξία του/της και γίνεται θύμα «-ισμών». Μη δείχνοντας αίσθημα ευθύνης για τις πράξεις του, ένας μαζικός άνθρωπος βρίσκει εύκολο να διαπράττει φρικτά εγκλήματα χωρίς να σκέφτεται, και εξαρτάται όλο και περισσότερο από την κοινωνία. Αυτού του είδους η στάση μπορεί να οδηγήσει σε καταστροφικές συνέπειες και συγκρούσεις.

Γιατί η μαζική σκέψη είναι καταλύτης για εθνοθρησκευτικές συγκρούσεις; Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η κοινωνία στην οποία ζούμε, τα μέσα ενημέρωσης και ορισμένες εθνοτικές και θρησκευτικές ομάδες μας παρουσιάζουν μόνο μια άποψη, έναν τρόπο σκέψης και δεν ενθαρρύνουν τη σοβαρή αμφισβήτηση και την ανοιχτή συζήτηση. Άλλοι τρόποι σκέψης —ή ερμηνείες— αγνοούνται ή υποβαθμίζονται. Η λογική και τα στοιχεία τείνουν να απορρίπτονται και να ενθαρρύνονται η τυφλή πίστη και υπακοή. Έτσι, η τέχνη της αμφισβήτησης, η οποία είναι κεντρική για την ανάπτυξη της κριτικής ικανότητας, καθυστερεί. Άλλες απόψεις, συστήματα πεποιθήσεων ή τρόποι ζωής που είναι αντίθετοι με αυτό που πιστεύει μια ομάδα απορρίπτονται επιθετικά και σθεναρά. Αυτό το είδος νοοτροπίας είναι εμφανές στις σύγχρονες κοινωνίες μας και έχει προκαλέσει παρεξηγήσεις μεταξύ διαφορετικών εθνοτικών και θρησκευτικών ομάδων.

Η στάση της μαζικής νοοτροπίας πρέπει να αντικατασταθεί με τη διάθεση του νου να αμφισβητεί, να αναθεωρήσει και να κατανοήσει γιατί ορισμένες πεποιθήσεις πρέπει να διατηρούνται ή να εγκαταλείπονται. Τα άτομα πρέπει να συμμετέχουν ενεργά και όχι απλώς να ακολουθούν και να τηρούν παθητικά κανόνες. Χρειάζεται να συνεισφέρουν ή να προσφέρουν για το γενικό καλό, και όχι απλώς να καταναλώνουν και να περιμένουν να τους δοθούν περισσότερα.

Για να αλλάξει αυτό το είδος νοοτροπίας, χρειάζεται να διαφωτιστεί κάθε μυαλό. Όπως θα πει ο Σωκράτης ότι «η ανεξέταστη ζωή δεν αξίζει να ζει κανείς για έναν άνθρωπο», τα άτομα πρέπει να επανεξετάσουν τον εαυτό τους, να ακούσουν την εσωτερική τους φωνή και να είναι αρκετά θαρραλέοι ώστε να χρησιμοποιήσουν τη λογική τους πριν μιλήσουν ή ενεργήσουν. Σύμφωνα με τον Immanuel Kant, «Ο Διαφωτισμός είναι η ανάδυση του ανθρώπου από την αυτοεπιβαλλόμενη ανωριμότητα του. Η ανωριμότητα είναι η αδυναμία να χρησιμοποιήσει κανείς την κατανόησή του χωρίς καθοδήγηση από κάποιον άλλο. Αυτή η ανωριμότητα αυτοεπιβάλλεται όταν η αιτία της δεν έγκειται στην έλλειψη κατανόησης, αλλά στην έλλειψη αποφασιστικότητας και θάρρους να τη χρησιμοποιήσετε χωρίς καθοδήγηση από κάποιον άλλο. Sapere Aude! [τολμήστε να μάθετε] «Έχετε θάρρος να χρησιμοποιήσετε τη δική σας κατανόηση!» – αυτό είναι το σύνθημα του διαφωτισμού»[ii].

Η αντίσταση σε αυτή τη μαζική νοοτροπία μπορεί να γίνει αποτελεσματικά μόνο από το άτομο που κατανοεί τη δική του ατομικότητα, λέει ο Carl Jung. Ενθαρρύνει μια εξερεύνηση του «μικρόκοσμου – μια αντανάκλαση του μεγάλου σύμπαντος σε μικρογραφία». Πρέπει να καθαρίσουμε το σπίτι μας, να το βάλουμε σε τάξη προτού μπορέσουμε να βάλουμε σε τάξη τους άλλους και τον υπόλοιπο κόσμο, γιατί «Το Nemo dat quod non habet», «κανείς δεν δίνει αυτό που δεν έχει». Χρειάζεται επίσης να αναπτύξουμε μια στάση ακρόασης για να ακούμε περισσότερο τον ρυθμό της εσωτερικής μας ύπαρξης ή τη φωνή της ψυχής και να μιλάμε λιγότερο για άλλους που δεν μοιράζονται τα ίδια συστήματα πεποιθήσεων με εμάς.

Βλέπω αυτό το Διαθρησκειακό Πρόγραμμα Υποχώρησης του Σαββάτου ως ευκαιρία για αυτοστοχασμό. Κάτι που κάποτε ονόμασα το Εργαστήριο της Φωνής της Ψυχής σε ένα βιβλίο που δημοσίευσα το 2012. Μια υποχώρηση όπως αυτή είναι μια χρυσή ευκαιρία για μια μετάβαση από τη στάση της μαζικής σκέψης στην αναστοχαστική ατομικότητα, από την παθητικότητα στη δραστηριότητα, από τη μαθητεία στην ηγεσία και από τη στάση του να λαμβάνεις σε αυτή του να δίνεις. Μέσα από αυτό, καλούμαστε για άλλη μια φορά να αναζητήσουμε και να ανακαλύψουμε τις δυνατότητές μας, τον πλούτο των λύσεων και των δυνατοτήτων που είναι ενσωματωμένες μέσα μας, που χρειάζονται για την επίλυση συγκρούσεων, την ειρήνη και την ανάπτυξη σε χώρες σε όλο τον κόσμο. Ως εκ τούτου, καλούμαστε να αλλάξουμε την εστίασή μας από τα «εξωτερικά» - αυτό που υπάρχει έξω - στα «εσωτερικά» - αυτό που συμβαίνει μέσα μας. Το αποτέλεσμα αυτής της πρακτικής είναι να επιτευχθεί metanoia, μια αυθόρμητη προσπάθεια της ψυχής να θεραπεύσει τον εαυτό της από αφόρητη σύγκρουση λιώνοντας και στη συνέχεια αναγεννώντας σε μια πιο προσαρμοστική μορφή [iii].

Μέσα σε τόσες περισπασμούς και θέλγητρα, κατηγορίες και κατηγορίες, φτώχεια, ταλαιπωρία, κακία, εγκληματικότητα και βίαιες συγκρούσεις σε πολλές χώρες σε όλο τον κόσμο, το Voice of the Soul Workshop στο οποίο μας προσκαλεί αυτό το καταφύγιο, προσφέρει μια μοναδική ευκαιρία να ανακαλύψουμε τις ομορφιές και τις θετικές πραγματικότητες της φύσης που κάθε άτομο κουβαλά μέσα του και τη δύναμη της «ψυχής-ζωής» που μας μιλάει απαλά στη σιωπή. Επομένως, σας προσκαλώ να «μπαίνετε βαθύτερα στο εσωτερικό άδυτο της ύπαρξής σας, μακριά από κάθε βιασύνη και τα λεγόμενα θέλγητρα της εξωτερικής ζωής, και στη σιωπή να ακούσετε τη φωνή της ψυχής, να ακούσετε τις παρακλήσεις της , να γνωρίσω τη δύναμή του»[iv]. «Αν ο νους είναι γεμάτος με υψηλά κίνητρα, όμορφες αρχές, βασιλικές, υπέροχες και ανυψωτικές προσπάθειες, η φωνή της ψυχής μιλάει και το κακό και οι αδυναμίες που γεννιούνται από την υπανάπτυκτη και εγωιστική πλευρά της ανθρώπινης φύσης μας δεν μπορούν να μπουν, έτσι θα πεθαίνει»[v].

Το ερώτημα με το οποίο θέλω να σας αφήσω είναι: Τι συνεισφορά πρέπει να κάνουμε ως πολίτες με δικαιώματα, ευθύνες και υποχρεώσεις (και όχι μόνο η κυβέρνηση, ούτε καν οι εθνοτικοί ή θρησκευτικοί ηγέτες μας ή άλλοι που κατέχουν δημόσια αξιώματα); Με άλλα λόγια, τι πρέπει να κάνουμε για να κάνουμε τον κόσμο μας καλύτερο;

Ένας προβληματισμός σχετικά με αυτό το είδος ερωτήσεων οδηγεί σε συνειδητοποίηση και ανακάλυψη του εσωτερικού πλούτου, των ικανοτήτων, των ταλέντων, της δύναμης, του σκοπού, των λαχταριών και του οράματός μας. Αντί να περιμένουμε από την κυβέρνηση να αποκαταστήσει την ειρήνη και την ενότητα, θα εμπνευστούμε να αρχίσουμε να παίρνουμε τον ταύρο από τα κέρατά του για να εργαστούμε για τη συγχώρεση, τη συμφιλίωση, την ειρήνη και την ενότητα. Κάνοντας αυτό, μαθαίνουμε να είμαστε υπεύθυνοι, θαρραλέοι και δραστήριοι και αφιερώνουμε λιγότερο χρόνο μιλώντας για τις αδυναμίες των άλλων. Όπως λέει η Katherine Tingley, «σκέψου για μια στιγμή τις δημιουργίες των ιδιοφυών ανθρώπων. Αν είχαν σταματήσει και είχαν γυρίσει πίσω με αμφιβολία τη στιγμή που τους άγγιξε η θεϊκή παρόρμηση, δεν θα έπρεπε να έχουμε καμία μεγαλειώδη μουσική, κανένα όμορφο πίνακες, καμία εμπνευσμένη τέχνη και καμία θαυμάσια εφεύρεση. Αυτές οι υπέροχες, ανυψωτικές, δημιουργικές δυνάμεις προέρχονται αρχικά από τη θεϊκή φύση του ανθρώπου. Αν όλοι ζούσαμε στη συνείδηση ​​και την πεποίθηση των δικών μας μεγάλων δυνατοτήτων, θα πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι είμαστε ψυχές και ότι κι εμείς έχουμε θεϊκά προνόμια πολύ πέρα ​​από οτιδήποτε γνωρίζουμε ή ακόμα και σκεφτόμαστε. Ωστόσο, τα πετάμε στην άκρη γιατί δεν είναι αποδεκτά από τον περιορισμένο, προσωπικό μας εαυτό. Δεν ταιριάζουν με τις προκατασκευασμένες ιδέες μας. Ξεχνάμε λοιπόν ότι είμαστε μέρος του θεϊκού σχεδίου της ζωής, ότι το νόημα της ζωής είναι ιερό και άγιο και επιτρέπουμε στον εαυτό μας να παρασυρθεί πίσω στη δίνη της παρεξήγησης, της παρανόησης, της αμφιβολίας, της δυστυχίας και της απελπισίας»[vi] .

Το Εργαστήρι Φωνή της Ψυχής θα μας βοηθήσει να ξεπεράσουμε τις παρεξηγήσεις, τις κατηγορίες, τις κατηγορίες, τις μάχες, τις εθνοθρησκευτικές διαφορές και θα υποστηρίξουμε με θάρρος τη συγχώρεση, τη συμφιλίωση, την ειρήνη, την αρμονία, την ενότητα και την ανάπτυξη.

Για περαιτέρω ανάγνωση σχετικά με αυτό το θέμα, βλ Ugorji, Basil (2012). Από την Πολιτιστική Δικαιοσύνη στη Διαεθνοτική Διαμεσολάβηση: Ένας προβληματισμός σχετικά με τη δυνατότητα εθνοθρησκευτικής διαμεσολάβησης στην Αφρική. Colorado: Outskirts Press.

αναφορές

[i] Ο Carl Gustav Jung, ένας Ελβετός ψυχίατρος και ιδρυτής της αναλυτικής ψυχολογίας, θεώρησε την εξατομίκευση, μια ψυχολογική διαδικασία ενσωμάτωσης των αντιθέτων, συμπεριλαμβανομένου του συνειδητού με το ασυνείδητο, διατηρώντας παράλληλα τη σχετική αυτονομία τους, απαραίτητη για να γίνει ένα άτομο ολοκληρωμένο. Για μια λεπτομερή ανάγνωση σχετικά με τη θεωρία της μαζικής σκέψης, βλέπε Jung, Carl (2006). Ο ανεξερεύνητος εαυτός: Το πρόβλημα του ατόμου στη σύγχρονη κοινωνία. Νέα Αμερικανική Βιβλιοθήκη. σελ. 15–16; διαβάστε επίσης Jung, CG (1989a). Αναμνήσεις, όνειρα, αντανακλάσεις (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). Νέα Υόρκη: Random House, Inc.

[ii] Immanuel Kant, Απάντηση στην ερώτηση: Τι είναι ο Διαφωτισμός; Konigsberg στην Πρωσία, 30 Σεπτεμβρίου 1784.

[iii] Από το ελληνικό μετάνοια, μετάνοια είναι αλλαγή μυαλού ή καρδιάς. Διαβάστε την ψυχολογία του Καρλ Γιουνγκ, όπ.π.

[iv] Katherine Tingley, The Splendor of the Soul (Pasadena, California: Theosophical University Press), 1996, απόσπασμα από το πρώτο κεφάλαιο του βιβλίου, με τίτλο: "The Voice of the Soul", διαθέσιμο στη διεύθυνση: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. Η Katherine Tingley ήταν ηγέτης της Θεοσοφικής Εταιρείας (τότε ονομαζόταν Universal Brotherhood and Theosophical Society) από το 1896 έως το 1929, και μνημονεύεται ιδιαίτερα για το εκπαιδευτικό και κοινωνικό έργο της μεταρρυθμίσεων που επικεντρώθηκε στα διεθνή κεντρικά γραφεία της Εταιρείας στο Point Loma της Καλιφόρνια.

[V] Ibid.

[VI] Ibid.