Πνευματική Πρακτική: Ένας καταλύτης για την κοινωνική αλλαγή

Στόχος μου σήμερα είναι να διερευνήσω πώς οι εσωτερικές αλλαγές που προκύπτουν από πνευματικές πρακτικές μπορούν να οδηγήσουν σε μόνιμες μεταμορφωτικές αλλαγές στον κόσμο.

Όπως όλοι γνωρίζετε, ο κόσμος μας αυτή τη στιγμή βιώνει πολλές καταστάσεις σύγκρουσης σε διάφορες χώρες, συμπεριλαμβανομένης της Ουκρανίας, της Αιθιοπίας, σε ορισμένες άλλες χώρες της Αφρικής, της Μέσης Ανατολής, της Ασίας, της Νότιας Αμερικής, της Καραϊβικής και των κοινοτήτων μας στις Ηνωμένες Πολιτείες κράτη. Αυτές οι καταστάσεις σύγκρουσης προκαλούνται από διάφορους λόγους που όλοι γνωρίζετε, όπως αδικίες, περιβαλλοντικές ζημιές, κλιματική αλλαγή, COVID-19 και τρομοκρατία.

Μας κατακλύζουν διαιρέσεις, ρητορική γεμάτη μίσος, συγκρούσεις, βία, πόλεμο, ανθρωπιστική καταστροφή και εκατομμύρια πληγέντες πρόσφυγες που φεύγουν από τη βία, αρνητικές αναφορές από τα μέσα ενημέρωσης, μεγεθυμένες εικόνες ανθρώπινης αποτυχίας στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης κ.λπ. Εν τω μεταξύ, βλέπουμε την άνοδο των λεγόμενων fixers, εκείνων που ισχυρίζονται ότι έχουν τις απαντήσεις στα προβλήματα της ανθρωπότητας, και τελικά το χάος που κάνουν προσπαθώντας να μας φτιάξουν, καθώς και την πτώση τους από δόξα σε ντροπή.

Ένα πράγμα γίνεται όλο και πιο ευδιάκριτο από όλο τον θόρυβο που θολώνει τις διαδικασίες σκέψης μας. Τον ιερό χώρο μέσα μας –αυτή την εσωτερική φωνή που μας μιλάει απαλά τις στιγμές της ηρεμίας και της σιωπής–, πολύ συχνά τον έχουμε αγνοήσει. Για πάρα πολλούς από εμάς που απασχολούνται από εξωτερικές φωνές – τι λένε, κάνουν, δημοσιεύουν, μοιράζονται, αρέσουν ή οι πληροφορίες που καταναλώνουμε καθημερινά, ξεχνάμε εντελώς ότι κάθε άτομο είναι προικισμένο με μια μοναδική εσωτερική δύναμη – αυτόν τον εσωτερικό ηλεκτρισμό που πυροδοτεί τον σκοπό της ύπαρξής μας – την ιδιαιτερότητα ή την ουσία της ύπαρξής μας, που μας θυμίζει πάντα την ύπαρξή του. Παρόλο που συχνά δεν ακούμε, μας προσκαλεί ξανά και ξανά να αναζητήσουμε τον σκοπό που πυροδοτεί, να τον ανακαλύψουμε, να αλλαχθούμε από αυτόν, να εκδηλώσουμε την αλλαγή που βιώσαμε και να γίνουμε αυτή η αλλαγή που περιμένουμε να δούμε οι υπολοιποι.

Η συνεχής ανταπόκρισή μας σε αυτήν την πρόσκληση να αναζητήσουμε τον σκοπό της ζωής μας στη σιωπή της καρδιάς μας, να ακούσουμε αυτή την απαλή, εσωτερική φωνή που μας θυμίζει απαλά ποιοι είμαστε πραγματικά, που μας παρουσιάζει έναν μοναδικό οδικό χάρτη που είναι πάρα πολλοί άνθρωποι φοβόμαστε να ακολουθήσουμε, αλλά μας λέει συνεχώς να ακολουθήσουμε αυτόν τον δρόμο, να τον περπατήσουμε και να τον οδηγήσουμε. Είναι αυτή η συνεχής συνάντηση με το «εγώ» μέσα στο «εγώ» και η απάντησή μας σε αυτή τη συνάντηση που ορίζω ως πνευματική πρακτική. Χρειαζόμαστε αυτή την υπερβατική συνάντηση, μια συνάντηση που βγάζει το «εγώ» από το συνηθισμένο «εγώ» για να αναζητήσω, να ανακαλύψω, να αλληλεπιδράσω, να ακούσω και να μάθουμε για το πραγματικό «εγώ», το «εγώ» που είναι προικισμένο με απεριόριστες δυνατότητες και δυνατότητες μεταμόρφωσης.

Όπως πρέπει να έχετε παρατηρήσει, η έννοια της πνευματικής πρακτικής όπως την έχω ορίσει εδώ είναι διαφορετική από τη θρησκευτική πρακτική. Στη θρησκευτική πρακτική, τα μέλη των θεσμών της πίστης ακολουθούν αυστηρά ή μέτρια και καθοδηγούνται από τα δόγματα, τους νόμους, τις κατευθυντήριες γραμμές, τη λειτουργία και τους τρόπους ζωής τους. Μερικές φορές, κάθε θρησκευτική ομάδα βλέπει τον εαυτό της ως τέλειο εκπρόσωπο του Θεού και αυτόν που έχει επιλεγεί από Αυτόν, αποκλείοντας άλλες παραδόσεις πίστης. Σε άλλες περιπτώσεις, υπάρχει μια προσπάθεια από τις θρησκευτικές κοινότητες να αναγνωρίσουν τις κοινές τους αξίες και ομοιότητες, παρόλο που τα μέλη επηρεάζονται σε μεγάλο βαθμό και καθοδηγούνται από τις δικές τους θρησκευτικές πεποιθήσεις και πρακτικές.

Η πνευματική πρακτική είναι πιο προσωπική. Είναι ένα κάλεσμα για μια βαθύτερη, εσωτερική προσωπική ανακάλυψη και αλλαγή. Η εσωτερική αλλαγή (ή όπως θα πουν κάποιοι, η εσωτερική μεταμόρφωση) που βιώνουμε χρησιμεύει ως καταλύτης για την κοινωνική αλλαγή (η αλλαγή που επιθυμούμε να δούμε να συμβαίνει στις κοινωνίες μας, στον κόσμο μας). Δεν είναι δυνατόν να κρύψετε το φως όταν αρχίζει να λάμπει. Άλλοι σίγουρα θα το δουν και θα παρασυρθούν από αυτό. Πολλοί από αυτούς που συχνά χαρακτηρίζουμε σήμερα ως ιδρυτές διαφορετικών θρησκευτικών παραδόσεων εμπνεύστηκαν στην πραγματικότητα να αντιμετωπίσουν τα ζητήματα της εποχής τους μέσω πνευματικών πρακτικών χρησιμοποιώντας εργαλεία επικοινωνίας που είναι διαθέσιμα στον πολιτισμό τους. Οι μετασχηματιστικές αλλαγές που ενέπνευσαν οι πνευματικές τους πρακτικές στις κοινωνίες στις οποίες ζούσαν ήταν μερικές φορές σε σύγκρουση με τη συμβατική σοφία της εποχής. Το βλέπουμε αυτό στις ζωές των βασικών προσωπικοτήτων των Αβρααμικών θρησκευτικών παραδόσεων: του Μωυσή, του Ιησού και του Μωάμεθ. Άλλοι πνευματικοί ηγέτες, βέβαια, υπήρχαν πριν, κατά και μετά την ίδρυση του Ιουδαϊσμού, του Χριστιανισμού και του Ισλάμ. Το ίδιο ισχύει για τη ζωή, την εμπειρία και τις πράξεις του Βούδα στην Ινδία, του Σιντάρτα Γκαουτάμα, του ιδρυτή του Βουδισμού. Υπήρχαν και θα υπάρχουν πάντα άλλοι θρησκευτικοί ιδρυτές.

Αλλά για το θέμα μας σήμερα, είναι πολύ σημαντική η αναφορά ορισμένων ακτιβιστών κοινωνικής δικαιοσύνης των οποίων οι πράξεις επηρεάστηκαν από τις μεταμορφωτικές αλλαγές που βίωσαν στις πνευματικές τους πρακτικές. Όλοι γνωρίζουμε τον Μαχάτμα Γκάντι του οποίου η ζωή επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τις ινδουιστικές πνευματικές του πρακτικές και ο οποίος είναι γνωστός μεταξύ άλλων ενεργειών κοινωνικής δικαιοσύνης για την έναρξη ενός μη βίαιου κινήματος που είχε ως αποτέλεσμα την ανεξαρτησία της Ινδίας από τη Βρετανία το 1947. Πίσω στις Ηνωμένες Πολιτείες , οι μη βίαιες ενέργειες κοινωνικής δικαιοσύνης του Γκάντι ενέπνευσαν τον Δρ Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ, ο οποίος ήταν ήδη στην πνευματική πρακτική και υπηρετούσε ως ηγέτης της πίστης – πάστορας. Ήταν οι αλλαγές που προκάλεσαν αυτές οι πνευματικές πρακτικές στον Δρ Κινγκ και τα διδάγματα από το έργο του Γκάντι που τον προετοίμασαν να ηγηθεί του κινήματος για τα πολιτικά δικαιώματα της δεκαετίας του 1950 και του 1960 στις Ηνωμένες Πολιτείες. Και στην άλλη άκρη του κόσμου στη Νότια Αφρική, ο Rolihlahla Nelson Mandela, γνωστός σήμερα ως το Μεγαλύτερο Σύμβολο Ελευθερίας της Αφρικής, προετοιμάστηκε από ιθαγενείς πνευματικές πρακτικές και τα χρόνια της μοναξιάς του για να ηγηθεί της μάχης ενάντια στο απαρτχάιντ.

Πώς μπορεί τότε να εξηγηθεί η μεταμορφωτική αλλαγή που εμπνέεται από την πνευματική πρακτική; Μια εξήγηση αυτού του φαινομένου θα ολοκληρώσει την παρουσίασή μου. Για να γίνει αυτό, θα ήθελα να συνδέσω τη συσχέτιση μεταξύ πνευματικής πρακτικής και μετασχηματιστικής αλλαγής με την επιστημονική διαδικασία απόκτησης μιας νέας γνώσης, δηλαδή μια διαδικασία ανάπτυξης μιας νέας θεωρίας που θα μπορούσε να θεωρηθεί αληθινή για ένα χρονικό διάστημα πριν από αυτήν. διαψεύδεται. Η επιστημονική διαδικασία χαρακτηρίζεται από την πρόοδο του πειράματος, της διάψευσης και της αλλαγής – αυτό που είναι ευρέως γνωστό ως αλλαγή παραδείγματος. Για να ανταποκριθούμε σε αυτήν την εξήγηση, τρεις συγγραφείς είναι σημαντικοί και πρέπει να αναφερθούν εδώ: 1) Το έργο του Thomas Kuhn για τη δομή των επιστημονικών επαναστάσεων. 2) Η παραποίηση του Imre Lakatos και η μεθοδολογία των προγραμμάτων επιστημονικής έρευνας. και 3) Paul Feyerabend's Notes on Relativism.

Για να απαντήσω στην παραπάνω ερώτηση, θα ξεκινήσω με την έννοια του σχετικισμού του Feyerabend και θα προσπαθήσω να συνδυάσω τη μετατόπιση του παραδείγματος του Kuhn και την επιστημονική διαδικασία του Lakatos (1970) όπως αρμόζει.

Η ιδέα του Feyerabend είναι ότι είναι σημαντικό να απομακρυνθούμε λίγο από τις ισχυρές μας απόψεις και θέσεις, είτε στην επιστήμη είτε στη θρησκεία, είτε σε οποιοδήποτε άλλο τομέα του συστήματος πεποιθήσεών μας, για να μάθουμε ή να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τις πεποιθήσεις ή τις κοσμοθεωρίες του άλλου. Από αυτή την προοπτική, θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι η επιστημονική γνώση είναι σχετική και εξαρτάται από την ποικιλομορφία των απόψεων ή των πολιτισμών και κανένας θεσμός, πολιτισμός, κοινότητες ή άτομα δεν θα πρέπει να ισχυρίζονται ότι έχουν την «Αλήθεια», ενώ δυσφημούν τα υπόλοιπα.

Αυτό είναι πολύ σημαντικό για την κατανόηση της ιστορίας της θρησκείας και της επιστημονικής ανάπτυξης. Από τα πρώτα χρόνια του Χριστιανισμού, η Εκκλησία ισχυριζόταν ότι κατείχε την ολότητα της αλήθειας όπως αποκαλύφθηκε από τον Χριστό και στις Γραφές και στα δογματικά γραπτά. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο όσοι είχαν αντίθετες απόψεις με την καθιερωμένη γνώση, όπως έχει η Εκκλησία, αφορίστηκαν ως αιρετικοί – στην αρχή μάλιστα, οι αιρετικοί σκοτώθηκαν. αργότερα, απλώς εξοστρακίστηκαν.

Με την εμφάνιση του Ισλάμ στο 7^th αιώνα μέσω του προφήτη Μωάμεθ, η αέναη έχθρα, το μίσος και η σύγκρουση αυξήθηκαν μεταξύ των οπαδών του Χριστιανισμού και του Ισλάμ. Ακριβώς όπως ο Ιησούς θεωρούσε τον εαυτό του ως «την αλήθεια, τη ζωή και τον μόνο τρόπο, και καθιέρωσε τη νέα διαθήκη και νόμο διαφορετικούς από τις παλιές εβραϊκές διατάξεις, νόμους και λειτουργικές πρακτικές», ο Προφήτης Μωάμεθ ισχυρίζεται ότι είναι ο τελευταίος από τους Προφήτες από Ο Θεός, που σημαίνει ότι αυτοί που ήρθαν πριν από αυτόν δεν είχαν όλη την αλήθεια. Σύμφωνα με την ισλαμική πίστη, ο Προφήτης Μωάμεθ κατέχει και αποκαλύπτει ολόκληρη την αλήθεια που ο Θεός θέλει να μάθει η ανθρωπότητα. Αυτές οι θρησκευτικές ιδεολογίες εκδηλώθηκαν στο πλαίσιο διαφορετικών ιστορικών και πολιτιστικών πραγματικοτήτων.

Ακόμη και όταν η Εκκλησία, ακολουθώντας την αριστοτελική-θωμιστική φιλοσοφία της φύσης ισχυρίστηκε και δίδασκε ότι η γη ήταν ακίνητη ενώ ο ήλιος και τα αστέρια περιστρέφονταν γύρω από τη γη, κανείς δεν τόλμησε να παραποιήσει ή να αντικρούσει αυτήν την παραδειγματική θεωρία, όχι μόνο επειδή υποστηρίχθηκε από τους καθιερωμένη επιστημονική κοινότητα, που προωθείται και διδάσκεται από την Εκκλησία, αλλά επειδή ήταν ένα καθιερωμένο «παράδειγμα», θρησκευτικά και τυφλά που το κρατούσαν όλοι, χωρίς κανένα κίνητρο να δούμε οποιεσδήποτε «ανωμαλίες» που θα μπορούσαν να «οδηγήσουν σε κρίση. και τελικά επίλυση της κρίσης με ένα νέο παράδειγμα», όπως τόνισε ο Thomas Kuhn. Ήταν μέχρι τις 16^th αιώνα, ακριβώς το 1515 όταν ο Φρ. Ο Nicolaus Copernicus, ένας ιερέας από την Πολωνία, ανακάλυψε, μέσα από μια επιστημονική εξερεύνηση που μοιάζει με γρίφο, ότι η ανθρώπινη φυλή ζει στο ψέμα εδώ και αιώνες και ότι η καθιερωμένη επιστημονική κοινότητα έκανε λάθος σχετικά με τη σταθερή θέση της γης, και ότι αντίθετα με αυτό. θέση, είναι πράγματι η γη όπως και άλλοι πλανήτες που περιστρέφεται γύρω από τον ήλιο. Αυτή η «αλλαγή παραδείγματος» χαρακτηρίστηκε ως αίρεση από την καθιερωμένη επιστημονική κοινότητα που ηγείται η Εκκλησία, και όσοι πίστευαν στη θεωρία του Κοπέρνικου, καθώς και όσοι τη δίδαξαν, σκοτώθηκαν ή εξοστρακίστηκαν.

Εν ολίγοις, άνθρωποι όπως ο Thomas Kuhn θα υποστηρίξουν ότι η θεωρία του Κοπέρνικου, μια ηλιοκεντρική άποψη του Σύμπαντος, εισήγαγε μια «αλλαγή παραδείγματος» μέσω μιας επαναστατικής διαδικασίας που ξεκίνησε με τον προσδιορισμό της «ανωμαλίας» στην προηγούμενη άποψη για τη γη και το ήλιο, και με την επίλυση της κρίσης που βίωσε η επιστημονική κοινότητα του παλιού.

Άνθρωποι όπως ο Paul Feyerabend θα επιμείνουν ότι κάθε κοινότητα, κάθε ομάδα, κάθε άτομο θα πρέπει να είναι ανοιχτό να μάθει από την άλλη, επειδή καμία κοινότητα ή ομάδα ή άτομο δεν διαθέτει το σύνολο της γνώσης ή της αλήθειας. Αυτή η άποψη είναι πολύ σχετική ακόμη και στο 21ο^st αιώνας. Πιστεύω ακράδαντα ότι οι μεμονωμένες πνευματικές πρακτικές δεν είναι μόνο σημαντικές για την εσωτερική διαύγεια και την ανακάλυψη της αλήθειας για τον εαυτό και τον κόσμο, αλλά και για την παραβίαση της καταπιεστικής και περιοριστικής σύμβασης προκειμένου να επιφέρουμε μια μεταμορφωτική αλλαγή στον κόσμο μας.

Όπως ανέφερε ο Imre Lakatos το 1970, νέα γνώση αναδύεται μέσα από τη διαδικασία της παραποίησης. Και «η επιστημονική ειλικρίνεια συνίσταται στην εκ των προτέρων διευκρίνιση ενός πειράματος, έτσι ώστε εάν το αποτέλεσμα έρχεται σε αντίθεση με τη θεωρία, η θεωρία πρέπει να εγκαταλειφθεί» (σελ. 96). Στην περίπτωσή μας, βλέπω την πνευματική πρακτική ως ένα συνειδητό και συνεπές πείραμα για την αξιολόγηση κοινών πεποιθήσεων, γνώσεων και κωδίκων συμπεριφοράς. Το αποτέλεσμα αυτού του πειράματος δεν θα απέχει πολύ από μια μετασχηματιστική αλλαγή - μια αλλαγή παραδείγματος στις διαδικασίες σκέψης και δράσης.

Σας ευχαριστώ και ανυπομονώ να απαντήσω στις ερωτήσεις σας.