Χριστόφορος Κολόμβος: Ένα αμφιλεγόμενο μνημείο στη Νέα Υόρκη

Περίληψη

Ο Χριστόφορος Κολόμβος, ένας ιστορικά σεβαστός Ευρωπαίος ήρωας στον οποίο η κυρίαρχη ευρωπαϊκή αφήγηση αποδίδει την ανακάλυψη της Αμερικής, αλλά του οποίου η εικόνα και η κληρονομιά συμβολίζουν τη φιμωμένη γενοκτονία των Ιθαγενών Λαών της Αμερικής και της Καραϊβικής, έχει γίνει μια αμφιλεγόμενη φιγούρα. Αυτή η εργασία διερευνά τη συμβολική αναπαράσταση του αγάλματος του Χριστόφορου Κολόμβου και για τις δύο πλευρές της σύγκρουσης – τους Ιταλοαμερικανούς που το έστησαν στον Κύκλο του Κολόμπους στη Νέα Υόρκη και σε άλλα μέρη, αφενός, και τους Ιθαγενείς Λαούς της Αμερικής και τους Καραϊβική της οποίας οι πρόγονοι σφαγιάστηκαν από τους Ευρωπαίους εισβολείς, από την άλλη. Μέσα από τους φακούς της ιστορικής μνήμης και των θεωριών επίλυσης συγκρούσεων, η εργασία καθοδηγείται από την ερμηνευτική – κριτική ερμηνεία και κατανόηση – του αγάλματος του Χριστόφορου Κολόμβου όπως το βίωσα κατά την έρευνά μου σε αυτόν τον τόπο μνήμης. Επιπλέον, αναλύονται κριτικά οι αντιπαραθέσεις και οι τρέχουσες συζητήσεις που προκαλεί η δημόσια παρουσία του στην καρδιά του Μανχάταν. Κάνοντας αυτό το ερμηνευτικό πως κριτική ανάλυση, διερευνώνται τρία βασικά ερωτήματα. 1) Πώς θα μπορούσε να ερμηνευτεί και να γίνει κατανοητό το άγαλμα του Χριστόφορου Κολόμβου ως αμφιλεγόμενο ιστορικό μνημείο; 2) Τι μας λένε οι θεωρίες της ιστορικής μνήμης για το μνημείο του Χριστόφορου Κολόμβου; 3) Τι διδάγματα μπορούμε να μάθουμε από αυτήν την αμφιλεγόμενη ιστορική μνήμη για την καλύτερη πρόληψη ή επίλυση παρόμοιων συγκρούσεων στο μέλλον και την οικοδόμηση μιας πιο περιεκτικής, δίκαιης και ανεκτικής Νέας Υόρκης και Αμερικής; Η εργασία ολοκληρώνεται με μια ματιά στο μέλλον της Νέας Υόρκης ως παράδειγμα μιας πολυπολιτισμικής, ποικιλόμορφης πόλης στην Αμερική

Εισαγωγή

Την 1η Σεπτεμβρίου 2018, έφυγα από το σπίτι μας στο White Plains της Νέας Υόρκης για το Columbus Circle στη Νέα Υόρκη. Το Columbus Circle είναι ένα από τα πιο σημαντικά αξιοθέατα στη Νέα Υόρκη. Είναι μια σημαντική τοποθεσία όχι μόνο επειδή βρίσκεται στη διασταύρωση τεσσάρων κεντρικών δρόμων στο Μανχάταν - West and South Central Park, Broadway και Eighth Avenue - αλλά το πιο σημαντικό, στη μέση του Columbus Circle είναι το σπίτι του αγάλματος του Ο Χριστόφορος Κολόμβος, ένας ιστορικά σεβαστός Ευρωπαίος ήρωας στον οποίο η κυρίαρχη ευρωπαϊκή αφήγηση αποδίδει την ανακάλυψη της Αμερικής, αλλά του οποίου η εικόνα και η κληρονομιά συμβολίζουν τη φιμωμένη γενοκτονία των Ιθαγενών Λαών της Αμερικής και της Καραϊβικής.

Ως τόπος ιστορικής μνήμης στην Αμερική και την Καραϊβική, επέλεξα να πραγματοποιήσω μια έρευνα παρατήρησης στο μνημείο του Χριστόφορου Κολόμβου στο Columbus Circle στη Νέα Υόρκη με την ελπίδα να εμβαθύνω την κατανόησή μου για τον Χριστόφορο Κολόμβο και γιατί έχει γίνει αμφιλεγόμενος φιγούρα στην Αμερική και την Καραϊβική. Ως εκ τούτου, στόχος μου ήταν να κατανοήσω τη συμβολική αναπαράσταση του αγάλματος του Χριστόφορου Κολόμβου και για τις δύο πλευρές της σύγκρουσης – τους Ιταλοαμερικανούς που το έστησαν στον Κύκλο του Κολόμβου και σε άλλα μέρη από τη μια πλευρά, και τους Ιθαγενείς της Αμερικής και της Καραϊβικής των οποίων οι πρόγονοι σφαγιάστηκαν από τους Ευρωπαίους εισβολείς, από την άλλη.

Μέσα από τους φακούς της ιστορικής μνήμης και των θεωριών επίλυσης συγκρούσεων, ο προβληματισμός μου καθοδηγείται από την ερμηνευτική – κριτική ερμηνεία και κατανόηση – του αγάλματος του Χριστόφορου Κολόμβου όπως το βίωσα κατά την επίσκεψή μου στο χώρο, εξηγώντας παράλληλα τις διαμάχες και τις τρέχουσες συζητήσεις για τη δημόσια παρουσία του στην καρδιά του Μανχάταν παραπέμπει. Κάνοντας αυτό το ερμηνευτικό πως κριτική ανάλυση, διερευνώνται τρία βασικά ερωτήματα. 1) Πώς θα μπορούσε να ερμηνευτεί και να γίνει κατανοητό το άγαλμα του Χριστόφορου Κολόμβου ως αμφιλεγόμενο ιστορικό μνημείο; 2) Τι μας λένε οι θεωρίες της ιστορικής μνήμης για το μνημείο του Χριστόφορου Κολόμβου; 3) Τι διδάγματα μπορούμε να μάθουμε από αυτήν την αμφιλεγόμενη ιστορική μνήμη για την καλύτερη πρόληψη ή επίλυση παρόμοιων συγκρούσεων στο μέλλον και την οικοδόμηση μιας πιο περιεκτικής, δίκαιης και ανεκτικής Νέας Υόρκης και Αμερικής;

Η εργασία ολοκληρώνεται με μια ματιά στο μέλλον της Νέας Υόρκης ως παράδειγμα μιας πολυπολιτισμικής, ποικιλόμορφης πόλης στην Αμερική. 

Ανακάλυψη στο Columbus Circle

Η Νέα Υόρκη είναι το χωνευτήρι του κόσμου λόγω της πολιτιστικής ποικιλομορφίας και των διαφορετικών πληθυσμών της. Επιπλέον, είναι ένα σπίτι για σημαντικά καλλιτεχνικά έργα, μνημεία και δείκτες που ενσωματώνουν τη συλλογική ιστορική μνήμη, η οποία με τη σειρά της διαμορφώνει το ποιοι είμαστε ως Αμερικανοί και ως λαός. Ενώ ορισμένες από τις τοποθεσίες ιστορικής μνήμης στην πόλη της Νέας Υόρκης είναι παλιές, κάποιες είναι κατασκευασμένες στο 21οst αιώνα για να μνημονεύσουμε σημαντικά ιστορικά γεγονότα που άφησαν ανεξίτηλο το στίγμα τους στο λαό και το έθνος μας. Ενώ ορισμένα είναι δημοφιλή και συχνάζουν πολύ τόσο από Αμερικανούς όσο και από διεθνείς τουρίστες, άλλα δεν είναι πλέον τόσο δημοφιλή όσο ήταν όταν πρωτοχτίστηκαν.

Το Μνημείο της 9ης Σεπτεμβρίου είναι ένα παράδειγμα μιας τοποθεσίας συλλογικής μνήμης με μεγάλη επισκεψιμότητα στη Νέα Υόρκη. Επειδή η μνήμη της 11ης Σεπτεμβρίου είναι ακόμα νωπή στο μυαλό μας, είχα προγραμματίσει να αφιερώσω τον προβληματισμό μου σε αυτήν. Αλλά καθώς ερεύνησα άλλες τοποθεσίες ιστορικής μνήμης στη Νέα Υόρκη, ανακάλυψα ότι τα γεγονότα στο Charlottesville τον Αύγουστο του 9 οδήγησαν σε μια «δύσκολη συζήτηση» (Stone et al., 11) για ιστορικά σεβαστά αλλά αμφιλεγόμενα μνημεία στην Αμερική. Από τον θανατηφόρο μαζικό πυροβολισμό του 2017 μέσα στην επισκοπική εκκλησία Emanuel African Methodist στο Τσάρλεστον της Νότιας Καρολίνας από τον Dylann Roof, έναν νεαρό οπαδό της ομάδας White Supremacist και ένθερμο υποστηρικτή των εμβλημάτων και μνημείων της Συνομοσπονδίας, πολλές πόλεις ψήφισαν για την αφαίρεση αγαλμάτων και άλλων μνημείων που συμβολίζουν το μίσος και την καταπίεση.

Ενώ η εθνική μας δημόσια συνομιλία έχει επικεντρωθεί σε μεγάλο βαθμό στα μνημεία και τη σημαία της Συνομοσπονδίας, όπως η περίπτωση στο Charlottesville, όπου η πόλη ψήφισε να αφαιρέσει το άγαλμα του Robert E. Lee από το Emancipation Park, στη Νέα Υόρκη το επίκεντρο είναι κυρίως στο άγαλμα του Χριστόφορου Κολόμβου και τι συμβολίζει για τους Αυτόχθονες Λαούς της Αμερικής και της Καραϊβικής. Ως Νεοϋορκέζος, έγινα μάρτυρας πολλών διαμαρτυριών το 2017 ενάντια στο άγαλμα του Χριστόφορου Κολόμβου. Οι διαδηλωτές και οι αυτόχθονες λαοί απαίτησαν να αφαιρεθεί το άγαλμα του Κολόμβου από τον Κύκλο του Κολόμβου και να ανατεθεί ένα ειδικό άγαλμα ή μνημείο που αντιπροσωπεύει τους Ιθαγενείς της Αμερικής για να αντικαταστήσει τον Κολόμβο.

Καθώς συνεχίζονταν οι διαμαρτυρίες, θυμάμαι ότι έκανα στον εαυτό μου αυτά τα δύο ερωτήματα: πώς η εμπειρία των Ιθαγενών Λαών της Αμερικής και της Καραϊβικής τους οδήγησε να απαιτήσουν ανοιχτά και λυσσαλέα την απομάκρυνση ενός ιστορικά γνωστού θρύλου, του Χριστόφορου Κολόμβου, ο οποίος λέγεται ότι ανακάλυψες την Αμερική; Με ποιους λόγους θα δικαιολογηθεί το αίτημά τους στις 21st αιώνα Νέα Υόρκη; Για να εξερευνήσω τις απαντήσεις σε αυτές τις ερωτήσεις, αποφάσισα να αναλογιστώ το άγαλμα του Χριστόφορου Κολόμβου όπως παρουσιάζεται στον κόσμο από τον Κύκλο Columbus στη Νέα Υόρκη και να διερευνήσω τι σημαίνει η παρουσία του στον δημόσιο χώρο της πόλης για όλους τους Νεοϋορκέζους.

Καθώς στεκόμουν κοντά στο άγαλμα του Χριστόφορου Κολόμβου στη μέση του Κύκλου του Κολόμβου, εξεπλάγην πραγματικά από το πώς ο Ιταλός Γλύπτης, Γκαετάνο Ρούσο, απαθανάτισε και αναπαριστούσε τη ζωή και τα ταξίδια του Χριστόφορου Κολόμβου σε ένα μνημείο ύψους 76 ποδιών. Σκαλισμένο στην Ιταλία, το μνημείο του Κολόμβου εγκαταστάθηκε στον Κύκλο του Κολόμβου στις 13 Οκτωβρίου 1892 για να τιμήσει την 400η επέτειο από την άφιξη του Κολόμβου στην Αμερική. Αν και δεν είμαι καλλιτέχνης ή ναυτικός, θα μπορούσα να ανακαλύψω τη λεπτομερή αναπαράσταση του ταξιδιού του Κολόμβου στην Αμερική. Για παράδειγμα, ο Κολόμβος απεικονίζεται σε αυτό το μνημείο ως ένας ηρωικός ναύτης που στέκεται στο πλοίο του έκπληκτος για τις περιπέτειές του και θαυμάζει τις νέες του ανακαλύψεις. Επιπλέον, το μνημείο έχει μια χάλκινη αναπαράσταση τριών πλοίων που βρίσκονται κάτω από τον Χριστόφορο Κολόμβο. Καθώς έψαξα να μάθω τι είναι αυτά τα πλοία στον ιστότοπο του Τμήματος Πάρκων & Αναψυχής της Νέας Υόρκης, διαπίστωσα ότι ονομάζονται Νίνα, τη Πίντα, και το Σάντα Μαρία – τα τρία πλοία που χρησιμοποίησε ο Κολόμβος κατά το πρώτο του ταξίδι από την Ισπανία στις Μπαχάμες που αναχώρησε στις 3 Αυγούστου 1492 και έφτασε στις 12 Οκτωβρίου 1492. Στο κάτω μέρος του μνημείου του Κολόμβου βρίσκεται ένα φτερωτό πλάσμα που μοιάζει με φύλακα άγγελο.

Προς έκπληξή μου, όμως, και προς ενίσχυση και επιβεβαίωση της κυρίαρχης αφήγησης ότι ο Χριστόφορος Κολόμβος ήταν ο πρώτος άνθρωπος που ανακάλυψε την Αμερική, δεν υπάρχει τίποτα σε αυτό το μνημείο που να αντιπροσωπεύει τους ιθαγενείς ή τους Ινδούς που ζούσαν ήδη στην Αμερική πριν από την άφιξη του Κολόμβου και την ομάδα του. Τα πάντα σε αυτό το μνημείο είναι για τον Χριστόφορο Κολόμβο. Όλα απεικονίζουν την αφήγηση της ηρωικής του ανακάλυψης της Αμερικής.

Όπως συζητείται στην ενότητα που ακολουθεί, το μνημείο του Κολόμβου είναι ένας τόπος μνήμης όχι μόνο για εκείνους που το πλήρωσαν και το έχτισαν –τους Ιταλοαμερικανούς– αλλά είναι επίσης ένας τόπος ιστορίας και μνήμης για τους ιθαγενείς Αμερικανούς, γιατί θυμούνται και αυτοί το οδυνηρό και τραυματική συνάντηση των προγόνων τους με τον Κολόμβο και τους οπαδούς του κάθε φορά που βλέπουν τον Χριστόφορο Κολόμβο ανυψωμένο στην καρδιά της Νέας Υόρκης. Επίσης, το άγαλμα του Χριστόφορου Κολόμβου στο Columbus Circle στη Νέα Υόρκη έχει γίνει το τερματικό ad quo και  terminus ad quem (σημείο αφετηρίας και λήξης) της Παρέλασης της Ημέρας του Κολόμβου κάθε Οκτώβριο. Πολλοί Νεοϋορκέζοι συγκεντρώνονται στον Κύκλο του Κολόμπους για να ξαναζήσουν και να ξαναζήσουν με τον Χριστόφορο Κολόμβο και την ομάδα του την ανακάλυψη και την εισβολή τους στην Αμερική. Ωστόσο, όπως οι Ιταλοαμερικανοί – που πλήρωσαν και εγκατέστησαν αυτό το μνημείο – και οι Ισπανοαμερικανοί των οποίων οι πρόγονοι χρηματοδότησαν τα πολλαπλά ταξίδια του Κολόμβου στην Αμερική και ως εκ τούτου συμμετείχαν και επωφελήθηκαν από την εισβολή, καθώς και άλλοι Ευρωπαιοαμερικανοί γιορτάζουν με χαρά την Ημέρα του Κολόμβου, ένα τμήμα του αμερικανικού πληθυσμού – οι ιθαγενείς ή οι Ινδοί Αμερικανοί, οι πραγματικοί ιδιοκτήτες της νέας αλλά παλιάς γης που ονομάζεται Αμερική – υπενθυμίζεται συνεχώς την ανθρώπινη και πολιτιστική γενοκτονία στα χέρια των Ευρωπαίων εισβολέων, μια κρυφή/σιωπηλή γενοκτονία που συνέβη κατά και μετά την εποχή του Χριστόφορου Κολόμβου. Αυτό το παράδοξο που ενσωματώνει το μνημείο του Κολόμβου έχει πρόσφατα πυροδοτήσει μια σοβαρή σύγκρουση και διαμάχη σχετικά με την ιστορική συνάφεια και τον συμβολισμό του αγάλματος του Χριστόφορου Κολόμβου στη Νέα Υόρκη.

Το Άγαλμα του Χριστόφορου Κολόμβου: Ένα αμφιλεγόμενο μνημείο στη Νέα Υόρκη

Καθώς κοιτούσα το υπέροχο και κομψό μνημείο του Χριστόφορου Κολόμβου στο Columbus Circle στην πόλη της Νέας Υόρκης, σκεφτόμουν επίσης τις αμφιλεγόμενες συζητήσεις που έχει προκαλέσει αυτό το μνημείο τον τελευταίο καιρό. Το 2017, θυμάμαι ότι είδα πολλούς διαδηλωτές στον Κύκλο του Κολόμβου που απαιτούσαν να αφαιρεθεί το άγαλμα του Χριστόφορου Κολόμβου. Οι ραδιοφωνικοί και τηλεοπτικοί σταθμοί της Νέας Υόρκης μιλούσαν όλοι για τις διαμάχες γύρω από το μνημείο του Κολόμβου. Ως συνήθως, οι πολιτικοί της Πολιτείας της Νέας Υόρκης και της πόλης διχάστηκαν για το αν το μνημείο του Κολόμβου έπρεπε να αφαιρεθεί ή να παραμείνει. Εφόσον το Columbus Circle και το άγαλμα του Columbus βρίσκονται εντός του δημόσιου χώρου και του πάρκου της Νέας Υόρκης, εναπόκειται στους εκλεγμένους αξιωματούχους της πόλης της Νέας Υόρκης με επικεφαλής τον Δήμαρχο να αποφασίσουν και να δράσουν.

Τον Σεπτέμβριο του 8, 2017, Ο δήμαρχος Bill de Blasio δημιούργησε τη συμβουλευτική επιτροπή για την τέχνη της πόλης, τα μνημεία και τους δείκτες (Γραφείο Δημάρχου, 2017). Αυτή η επιτροπή πραγματοποίησε ακροάσεις, έλαβε αναφορές από τα κόμματα και το κοινό και συγκέντρωσε πολωμένα επιχειρήματα σχετικά με το γιατί το μνημείο του Κολόμβου έπρεπε να παραμείνει ή να αφαιρεθεί. Η έρευνα χρησιμοποιήθηκε επίσης για τη συλλογή πρόσθετων δεδομένων και κοινής γνώμης σχετικά με αυτό το αμφιλεγόμενο θέμα. Σύμφωνα με την έκθεση της Δημαρχιακής Συμβουλευτικής Επιτροπής για την τέχνη, τα μνημεία και τους δείκτες της πόλης (2018), «υπάρχουν εδραιωμένες διαφωνίες και για τις τέσσερις χρονικές στιγμές που λαμβάνονται υπόψη στην αξιολόγηση αυτού του μνημείου: η ζωή του Χριστόφορου Κολόμβου, η πρόθεση κατά τη στιγμή της ανάθεσης του μνημείου, ο σημερινός αντίκτυπος και το νόημά του και το μέλλον του. κληρονομιά» (σελ. 28).

Πρώτον, υπάρχουν τόσες πολλές διαμάχες γύρω από τη ζωή του Χριστόφορου Κολόμβου. Μερικά από τα σημαντικότερα ζητήματα που σχετίζονται με αυτόν περιλαμβάνουν εάν ο Κολόμβος ανακάλυψε πραγματικά την Αμερική ή η Αμερική τον ανακάλυψε. αν αντιμετώπισε ή όχι τους Αυτόχθονες Λαούς της Αμερικής και της Καραϊβικής που καλωσόρισαν τον ίδιο και τη συνοδεία του και τους πρόσφεραν φιλοξενία, ή όχι καλά ή τους κακομεταχειρίστηκαν. είτε αυτός και εκείνοι που τον ακολούθησαν έσφαξαν είτε όχι τους Ιθαγενείς της Αμερικής και της Καραϊβικής. εάν οι ενέργειες του Κολόμβου στην Αμερική ήταν ή όχι σύμφωνες με τους ηθικούς κανόνες των Ιθαγενών Λαών της Αμερικής και της Καραϊβικής. Και είτε ο Κολόμβος και εκείνοι που τον ακολούθησαν αφαίρεσαν καταναγκαστικά τους Αυτόχθονες Λαούς της Αμερικής και της Καραϊβικής από τη γη, τις παραδόσεις, τον πολιτισμό, τη θρησκεία, τα συστήματα διακυβέρνησης και τους πόρους τους.

Δεύτερον, τα αμφιλεγόμενα επιχειρήματα σχετικά με το εάν το μνημείο του Κολόμβου πρέπει να παραμείνει ή να αφαιρεθεί έχει μια ιστορική σχέση με την εποχή και την πρόθεση για την τοποθέτηση/ανάθεση του μνημείου. Για να κατανοήσουμε καλύτερα το άγαλμα του Χριστόφορου Κολόμβου και του Κύκλου του Κολόμβου στη Νέα Υόρκη, είναι επιτακτική ανάγκη να αποκρυπτογραφήσουμε τι σήμαινε να είσαι Ιταλός Αμερικανός όχι μόνο στη Νέα Υόρκη αλλά και σε όλα τα άλλα μέρη των Ηνωμένων Πολιτειών το 1892 όταν ο Κολόμβος το μνημείο εγκαταστάθηκε και τέθηκε σε λειτουργία. Γιατί εγκαταστάθηκε το μνημείο του Κολόμβου στη Νέα Υόρκη; Τι αντιπροσωπεύει το μνημείο για τους Ιταλοαμερικανούς που το πλήρωσαν και το εγκατέστησαν; Γιατί το μνημείο του Κολόμβου και η Ημέρα του Κολόμβου υπερασπίζονται σθεναρά και με πάθος οι Ιταλοαμερικανοί; Χωρίς να αναζητά αμέτρητες και ογκώδεις εξηγήσεις σε αυτά τα ερωτήματα, α απάντηση από τον John Viola (2017), πρόεδρος του Εθνικού Ιταλοαμερικανικού Ιδρύματος, αξίζει να αναλογιστούμε:

Για πολλούς ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων Ιταλοαμερικανών, ο εορτασμός του Κολόμβου θεωρείται ότι υποτιμά τα δεινά των αυτόχθονων πληθυσμών στα χέρια των Ευρωπαίων. Αλλά για αμέτρητους ανθρώπους στην κοινότητά μου, η Ημέρα του Κολόμπους και η Ημέρα του Κολόμβου αποτελούν μια ευκαιρία να γιορτάσουμε τη συνεισφορά μας σε αυτή τη χώρα. Ακόμη και πριν από την άφιξη μεγάλου αριθμού Ιταλών μεταναστών στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ου αιώνα, ο Κολόμβος ήταν μια φιγούρα που έπρεπε να συσπειρωθεί ενάντια στον κυρίαρχο αντιιταλισμό της εποχής. (παρ. 3-4)

Τα γραπτά στο μνημείο του Κολόμβου στην πόλη της Νέας Υόρκης υποδηλώνουν ότι η εγκατάσταση και η ανάθεση του αγάλματος του Χριστόφορου Κολόμβου προέρχονται από μια συνειδητή στρατηγική των Ιταλοαμερικανών να ενισχύσουν την ταυτότητά τους στην κύρια Αμερική ως τρόπο να τερματιστούν οι τραγωδίες, οι εχθροπραξίες και διακρίσεις που βίωναν κάποια στιγμή. Οι Ιταλοαμερικανοί ένιωθαν στόχοι και διώξεις, και έτσι λαχταρούσαν να συμπεριληφθούν στην αμερικανική ιστορία. Βρήκαν ένα σύμβολο αυτού που θεωρούν αμερικανική ιστορία, συμπερίληψη και ενότητα στο πρόσωπο του Χριστόφορου Κολόμβου, ο οποίος τυγχάνει να είναι Ιταλός. Όπως εξηγεί περαιτέρω η Viola (2017):

Ήταν ως αντίδραση σε αυτούς τους τραγικούς φόνους που η πρώιμη ιταλοαμερικανική κοινότητα στη Νέα Υόρκη συγκέντρωσε ιδιωτικές δωρεές για να δώσει το μνημείο στο Columbus Circle στη νέα τους πόλη. Έτσι, αυτό το άγαλμα που τώρα δυσφημίζεται ως σύμβολο της ευρωπαϊκής κατάκτησης ήταν από την αρχή μια απόδειξη αγάπης για την πατρίδα από μια κοινότητα μεταναστών που αγωνίζεται να βρει αποδοχή στο νέο, και μερικές φορές εχθρικό, σπίτι τους… Πιστεύουμε ότι ο Χριστόφορος Κολόμβος αντιπροσωπεύει τις αξίες της ανακάλυψης και κινδύνου που βρίσκονται στην καρδιά του αμερικανικού ονείρου και ότι είναι δουλειά μας ως κοινότητα που συνδέεται στενότερα με την κληρονομιά του να βρισκόμαστε στην πρώτη γραμμή μιας ευαίσθητης και συναρπαστικής πορείας προς τα εμπρός. (παρ. 8 και 10)

Η ισχυρή προσήλωση και η υπερηφάνεια για το μνημείο του Κολόμβου που έχουν επιδείξει οι Ιταλοαμερικανοί αποκαλύφθηκαν επίσης στη συμβουλευτική επιτροπή των δημάρχων για την τέχνη, τα μνημεία και τους δείκτες της πόλης κατά τις δημόσιες ακροάσεις τους το 2017. Σύμφωνα με την έκθεση της Επιτροπής (2018), «Columbus μνημείο ανεγέρθηκε το 1892, το έτος μετά από μια από τις πιο κραυγαλέες πράξεις βίας κατά της Ιταλίας στην αμερικανική ιστορία: την εξωδικαστική δημόσια δολοφονία έντεκα Ιταλοαμερικανών που είχαν αθωωθεί για ένα έγκλημα στη Νέα Ορλεάνη» (σελ. 29). . Για το λόγο αυτό, οι Ιταλοαμερικανοί υπό την ηγεσία του Εθνικού Ιταλοαμερικανικού Ιδρύματος αντιτίθενται σθεναρά και σθεναρά στην απομάκρυνση/μεταφορά του μνημείου του Κολόμβου από τον Κύκλο του Κολόμπου. Σύμφωνα με τα λόγια του προέδρου αυτής της οργάνωσης, Viola (2017), «Το «γκρέμισμα της ιστορίας» δεν αλλάζει αυτή την ιστορία» (παρ. 7). Επιπλέον, ο Viola (2017) και το Εθνικό Ιταλοαμερικανικό Ίδρυμά του υποστηρίζουν ότι:

Υπάρχουν πολλά μνημεία του Φράνκλιν Ρούσβελτ, και παρόλο που επέτρεψε σε Ιαπωνοαμερικανούς και Ιταλοαμερικανούς να φυλακιστούν κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, εμείς ως εθνική ομάδα δεν απαιτούμε να καταστραφούν τα αγάλματά του. Ούτε καταρρίπτουμε τα αφιερώματα στον Θίοντορ Ρούσβελτ, ο οποίος το 1891, μετά τη δολοφονία 11 ψευδώς κατηγορουμένων Σικελοαμερικανών στο μεγαλύτερο μαζικό λιντσάρισμα στην αμερικανική ιστορία, έγραψε ότι πίστευε ότι το γεγονός ήταν «πολύ καλό». (παρ. 8)

Τρίτον, και λαμβάνοντας υπόψη την προηγηθείσα συζήτηση, τι σημαίνει σήμερα το μνημείο του Κολόμβου για πολλούς Νεοϋορκέζους που δεν είναι μέλη της Ιταλοαμερικανικής κοινότητας; Ποιος είναι ο Χριστόφορος Κολόμβος για τους ιθαγενείς Νεοϋορκέζους και τους Ινδιάνους της Αμερικής; Τι αντίκτυπο έχει η παρουσία του μνημείου του Columbus στο Columbus Circle στη Νέα Υόρκη στους αρχικούς ιδιοκτήτες της πόλης της Νέας Υόρκης και σε άλλες μειονότητες, για παράδειγμα, ιθαγενείς/ινδοαμερικανούς και αφροαμερικανούς; Η έκθεση της Mayoral Advisory Commission on City Art, Monuments, and Markers (2018) αποκαλύπτει ότι «ο Κολόμβος χρησιμεύει ως υπενθύμιση της γενοκτονίας των ιθαγενών λαών σε ολόκληρη την Αμερική και της έναρξης του διατλαντικού δουλεμπορίου» (σελ. 28).

Καθώς τα κύματα αλλαγής και αποκάλυψης προηγουμένως κρυμμένων, καταπιεσμένων αληθειών και σιωπηλών αφηγήσεων έχουν αρχίσει να πνέουν σε ολόκληρη την Αμερική, εκατομμύρια άνθρωποι στη Βόρεια Αμερική και την Καραϊβική έχουν αρχίσει να αμφισβητούν την κυρίαρχη αφήγηση και την ιστορία του Χριστόφορου Κολόμβου. Για αυτούς τους ακτιβιστές, είναι καιρός να ξεμάθουν όσα διδάσκονταν προηγουμένως στα σχολεία και στον δημόσιο λόγο για να ευνοήσουν ένα τμήμα του αμερικανικού πληθυσμού προκειμένου να ξαναμάθουν και να δημοσιοποιήσουν προηγουμένως κρυμμένες, καλυμμένες και καταπιεσμένες αλήθειες. Πολλές ομάδες ακτιβιστών έχουν εμπλακεί σε διαφορετικές στρατηγικές για να αποκαλύψουν ποια θεωρούν ότι είναι η αλήθεια για τον συμβολισμό του Χριστόφορου Κολόμβου. Ορισμένες πόλεις στη Βόρεια Αμερική, για παράδειγμα, το Λος Άντζελες, έχουν «αντικαταστήσει επίσημα τους εορτασμούς της Ημέρας του Κολόμβου με την Ημέρα των Ιθαγενών Λαών» (Viola, 2017, παρ. 2), και το ίδιο αίτημα έχει διατυπωθεί στην πόλη της Νέας Υόρκης. Το άγαλμα του Χριστόφορου Κολόμβου στη Νέα Υόρκη σημειώθηκε πρόσφατα (ή χρωματίστηκε) κόκκινο που συμβολίζει το αίμα στα χέρια του Κολόμβου και των συναδέλφων του εξερευνητών. Αυτός στη Βαλτιμόρη λέγεται ότι υπέστη βανδαλισμό. Και εκείνος στο Yonkers της Νέας Υόρκης λέγεται ότι αποκεφαλίστηκε βίαια και «ανεπιτήδευτα» (Viola, 2017, παρ. 2). Όλες αυτές οι τακτικές που χρησιμοποιούνται από διαφορετικούς ακτιβιστές σε ολόκληρη την Αμερική έχουν τον ίδιο στόχο: να σπάσουν τη σιωπή. αποκαλύψτε την κρυμμένη αφήγηση. αφηγηθείτε την ιστορία για το τι συνέβη από τη σκοπιά των θυμάτων και απαιτήστε να γίνει αποκαταστατική δικαιοσύνη – η οποία περιλαμβάνει αναγνώριση του τι συνέβη, αποζημιώσεις ή αποκαταστάσεις και θεραπεία – τώρα και όχι αργότερα.

Τέταρτον, ο τρόπος με τον οποίο η πόλη της Νέας Υόρκης αντιμετωπίζει αυτές τις διαμάχες γύρω από το πρόσωπο και το άγαλμα του Χριστόφορου Κολόμβου θα καθορίσει και θα καθορίσει την κληρονομιά που αφήνει πίσω της η πόλη για τους ανθρώπους της πόλης της Νέας Υόρκης. Σε μια εποχή που οι ιθαγενείς της Αμερικής, συμπεριλαμβανομένων των λαών Lenape και Algonquian, προσπαθούν να αναδημιουργήσουν, να ανακατασκευάσουν και να ανακτήσουν την πολιτιστική τους ταυτότητα και την ιστορική τους γη, είναι πολύ σημαντικό η πόλη της Νέας Υόρκης να αφιερώσει επαρκείς πόρους για τη μελέτη αυτού του αμφιλεγόμενου μνημείου. αντιπροσωπεύει στα διάφορα μέρη και τη σύγκρουση που πυροδοτεί. Αυτό θα βοηθήσει την πόλη να αναπτύξει προληπτικά και αμερόληπτα συστήματα και διαδικασίες επίλυσης συγκρούσεων για την αντιμετώπιση των ζητημάτων της γης, των διακρίσεων και των κληροδοτημάτων της δουλείας, προκειμένου να δημιουργήσει ένα μονοπάτι για δικαιοσύνη, συμφιλίωση, διάλογο, συλλογική θεραπεία, ισότητα και ισότητα.

Το ερώτημα που έρχεται στο μυαλό εδώ είναι: μπορεί η πόλη της Νέας Υόρκης να διατηρήσει το μνημείο του Χριστόφορου Κολόμβου στο Columbus Circle χωρίς να συνεχίσει να σέβεται «μια ιστορική φιγούρα της οποίας οι ενέργειες σε σχέση με τους ιθαγενείς λαούς αντιπροσωπεύουν τις απαρχές της στέρησης, της υποδούλωσης και της γενοκτονίας;» (Mayoral Advisory Commission on City Art, Monuments, and Markers, 2018, σελ. 30). Υποστηρίζεται από ορισμένα μέλη της Δημαρχιακή Συμβουλευτική Επιτροπή για την τέχνη, τα μνημεία και τους δείκτες της πόλης (2018) που το μνημείο του Κολόμβου συμβολίζει:

πράξη διαγραφής της ιθαγενείας και της υποδούλωσης. Όσοι επηρεάζονται τόσο φέρουν μέσα τους τα βαθιά αρχεία μνήμης και βιωμένης εμπειρίας που συναντά κανείς στο μνημείο… η περίοπτη θέση του αγάλματος επιβεβαιώνει την ιδέα ότι αυτοί που ελέγχουν το χώρο έχουν δύναμη και ο μόνος τρόπος για να υπολογίσουμε επαρκώς αυτή τη δύναμη είναι να αφαιρέσουμε ή μεταφέρουν το άγαλμα. Προκειμένου να κινηθούν προς τη δικαιοσύνη, αυτά τα μέλη της Επιτροπής αναγνωρίζουν ότι η ισότητα σημαίνει ότι οι ίδιοι άνθρωποι δεν βιώνουν πάντα στενοχώρια, αλλά ότι αυτό είναι αντίθετα μια κοινή κατάσταση. Δικαιοσύνη σημαίνει ότι η αγωνία ανακατανέμεται. (σελ. 30)  

Η σχέση μεταξύ του μνημείου του Κολόμβου και της τραυματικής ιστορικής μνήμης των Ιθαγενών Λαών της Αμερικής και της Καραϊβικής καθώς και των Αφροαμερικανών θα εξηγηθεί και θα κατανοηθεί καλύτερα μέσα από τους θεωρητικούς φακούς της ιστορικής μνήμης.

Τι μας λένε οι θεωρίες της ιστορικής μνήμης για αυτό το αμφιλεγόμενο μνημείο;

Η απομάκρυνση των ανθρώπων από τη γη ή την περιουσία τους και ο αποικισμός δεν αποτελούν ποτέ πράξη ειρήνης, αλλά μπορούν να επιτευχθούν μόνο με επιθετικότητα και εξαναγκασμό. Για τους αυτόχθονες λαούς της Αμερικής και της Καραϊβικής που έδειξαν μεγάλη αντίσταση για να φυλάξουν και να διατηρήσουν ό,τι τους χάρισε η φύση, και που σκοτώθηκαν στη διαδικασία, η εκδίωξή τους από τη γη τους είναι πράξη πολέμου. Στο βιβλίο του, Ο πόλεμος είναι μια δύναμη που μας δίνει νόημα, Hedges (2014) υποστηρίζει ότι ο πόλεμος «κυριαρχεί στον πολιτισμό, διαστρεβλώνει τη μνήμη, διαφθείρει τη γλώσσα και μολύνει τα πάντα γύρω του… Ο πόλεμος εκθέτει την ικανότητα του κακού που κρύβεται όχι πολύ κάτω από την επιφάνεια μέσα σε όλους μας. Και αυτός είναι ο λόγος που για πολλούς, ο πόλεμος είναι τόσο δύσκολο να συζητηθεί μόλις τελειώσει» (σελ. 3). Αυτό σημαίνει ότι η ιστορική μνήμη και οι τραυματικές εμπειρίες των Ιθαγενών Λαών της Αμερικής και της Καραϊβικής κατασχέθηκαν, καταπιέστηκαν και λησμονήθηκαν μέχρι πρόσφατα, επειδή οι δράστες δεν ήθελαν να μεταδοθεί μια τέτοια τραυματική ιστορική μνήμη.

Το κίνημα των Ιθαγενών Λαών για την αντικατάσταση του μνημείου του Κολόμβου με ένα μνημείο που αντιπροσωπεύει τους Ιθαγενείς και το αίτημά τους να αντικατασταθεί η Ημέρα του Κολόμβου με την Ημέρα των Ιθαγενών Λαών, είναι ενδεικτικά ότι η προφορική ιστορία των θυμάτων σταδιακά αρθρώνεται για να ρίξει φως στις τραυματικές και οδυνηρές εμπειρίες άντεξαν εκατοντάδες χρόνια. Αλλά για τους δράστες που ελέγχουν την αφήγηση, ο Hedges (2014) βεβαιώνει: «ενώ λατρεύουμε και θρηνούμε τους δικούς μας νεκρούς, αδιαφορούμε περίεργα για αυτούς που σκοτώνουμε» (σελ. 14). Όπως σημειώθηκε παραπάνω, οι Ιταλοαμερικανοί έχτισαν και εγκατέστησαν το μνημείο του Κολόμβου καθώς και άσκησαν πίεση για την Ημέρα του Κολόμβου προκειμένου να γιορτάσουν την κληρονομιά και τη συνεισφορά τους στην αμερικανική ιστορία. Ωστόσο, δεδομένου ότι οι θηριωδίες που διαπράχθηκαν κατά των Ιθαγενών Λαών της Αμερικής και της Καραϊβικής κατά τη διάρκεια και μετά την άφιξη του Κολόμβου στην Αμερική δεν έχουν ακόμη αναφερθεί και αναγνωριστεί δημόσια, ο εορτασμός του Κολόμβου με το υπερυψωμένο μνημείο του στην πιο ποικιλόμορφη πόλη της κόσμος δεν διαιωνίζει την αδιαφορία και την άρνηση της οδυνηρής μνήμης των Αυτόχθονων Λαών αυτής της γης; Επίσης, υπήρξε δημόσια αποκατάσταση ή αποκατάσταση της δουλείας που σχετίζεται με την άφιξη του Κολόμβου στην Αμερική; Μια μονόπλευρη γιορτή ή εκπαίδευση της ιστορικής μνήμης είναι πολύ ύποπτη.

Για αιώνες, οι εκπαιδευτικοί μας απλώς επαναφέρουν μια μονόπλευρη αφήγηση για την άφιξη του Χριστόφορου Κολόμβου στην Αμερική – δηλαδή την αφήγηση αυτών που βρίσκονται στην εξουσία. Αυτή η ευρωκεντρική αφήγηση για τον Κολόμβο και τις περιπέτειές του στην Αμερική έχει διδαχθεί σε σχολεία, έχει γραφτεί σε βιβλία, έχει συζητηθεί στη δημόσια σφαίρα και έχει χρησιμοποιηθεί για τη λήψη αποφάσεων δημόσιας πολιτικής χωρίς κριτική εξέταση και αμφισβήτηση της εγκυρότητας και της αληθότητάς της. Έγινε μέρος της εθνικής μας ιστορίας και δεν αμφισβητήθηκε. Ρωτήστε έναν μαθητή της πρώτης τάξης του δημοτικού που ήταν ο πρώτος που ανακάλυψε την Αμερική και θα σας πει ότι είναι ο Χριστόφορος Κολόμβος. Το ερώτημα είναι: ο Χριστόφορος Κολόμβος ανακάλυψε την Αμερική ή η Αμερική τον ανακάλυψε; Στο «Context is Everything: The Nature of Memory», ο Engel (1999) συζητά την έννοια της αμφισβητούμενης μνήμης. Η πρόκληση που σχετίζεται με τη μνήμη δεν είναι απλώς πώς να θυμόμαστε και να μεταδίδουμε αυτό που θυμόμαστε, αλλά σε μεγάλο βαθμό, είναι αν αυτό που μεταδίδεται ή μοιράζεται με άλλους –δηλαδή, εάν η ιστορία ή η αφήγηση κάποιου – αμφισβητείται ή όχι. είτε είναι αποδεκτό ως αληθές είτε απορρίπτεται ως ψευδές. Μπορούμε να κρατήσουμε ακόμα την αφήγηση ότι ο Χριστόφορος Κολόμβος ήταν ο πρώτος άνθρωπος που ανακάλυψε την Αμερική ακόμη και στα 21st αιώνας? Τι γίνεται με εκείνους τους ιθαγενείς που ζούσαν ήδη στην Αμερική; Σημαίνει ότι δεν ήξεραν ότι ζούσαν στην Αμερική; Δεν ήξεραν πού ήταν; Ή δεν θεωρούνται αρκετά άνθρωποι για να ξέρουν ότι βρίσκονταν στην Αμερική;

Μια λεπτομερής και σε βάθος μελέτη της προφορικής και γραπτής ιστορίας των Ιθαγενών Λαών της Αμερικής και της Καραϊβικής επιβεβαιώνει ότι αυτοί οι ιθαγενείς είχαν μια καλά ανεπτυγμένη κουλτούρα και τρόπους ζωής και επικοινωνίας. Οι τραυματικές εμπειρίες τους από τον Κολόμβο και τους εισβολείς μετά τον Κολόμβο μεταδίδονται από γενιά σε γενιά. Αυτό σημαίνει ότι μέσα στις ομάδες των αυτόχθονων λαών καθώς και σε άλλες μειονότητες, πολλά θυμούνται και μεταδίδονται. Όπως βεβαιώνει ο Engel (1999), «κάθε ανάμνηση βασίζεται, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, στην εσωτερική εμπειρία της ανάμνησης. Τις περισσότερες φορές αυτές οι εσωτερικές αναπαραστάσεις είναι εκπληκτικά ακριβείς και μας παρέχουν πλούσιες πηγές πληροφοριών» (σελ. 3). Η πρόκληση είναι να γνωρίζουμε ποιανού η «εσωτερική αναπαράσταση» ή η ανάμνηση είναι ακριβής. Πρέπει να συνεχίσουμε να αποδεχόμαστε το status quo – την παλιά, κυρίαρχη αφήγηση για τον Κολόμβο και τον ηρωισμό του; Ή μήπως πρέπει τώρα να γυρίσουμε σελίδα και να δούμε την πραγματικότητα μέσα από τα μάτια εκείνων των οποίων τα εδάφη κατασχέθηκαν καταναγκαστικά και των οποίων οι πρόγονοι υπέστησαν ανθρώπινη και πολιτιστική γενοκτονία στα χέρια του Κολόμβου και των ομοίων του; Κατά τη δική μου εκτίμηση, η παρουσία του μνημείου του Κολόμβου στην καρδιά του Μανχάταν στην πόλη της Νέας Υόρκης έχει ξυπνήσει τον σκύλο που κοιμάται για να γαυγίσει. Μπορούμε τώρα να ακούσουμε μια διαφορετική αφήγηση ή ιστορία για τον Χριστόφορο Κολόμβο από την οπτική γωνία εκείνων των οποίων οι πρόγονοι βίωσαν τον ίδιο και τους διαδόχους του – των Ιθαγενών Λαών της Αμερικής και της Καραϊβικής.

Για να κατανοήσουμε γιατί οι Αυτόχθονες Λαοί της Αμερικής και της Καραϊβικής υποστηρίζουν την αφαίρεση του μνημείου του Κολόμβου και της Ημέρας του Κολόμβου και την αντικατάστασή τους με το Μνημείο των Ιθαγενών Λαών και την Ημέρα των Ιθαγενών Λαών, πρέπει να επανεξετάσει κανείς τις έννοιες του συλλογικού τραύματος και του πένθους. Στο βιβλίο του, Γραμμές αίματος. Από την εθνική υπερηφάνεια στην εθνική τρομοκρατία, Ο Volkan, (1997) προτείνει τη θεωρία του επιλεγμένου τραύματος που συνδέεται με το άλυτο πένθος. Το επιλεγμένο τραύμα σύμφωνα με τον Volkan (1997) περιγράφει «τη συλλογική μνήμη μιας συμφοράς που κάποτε έπεσε στους προγόνους μιας ομάδας. Είναι… κάτι περισσότερο από μια απλή ανάμνηση. είναι μια κοινή νοητική αναπαράσταση των γεγονότων, η οποία περιλαμβάνει ρεαλιστικές πληροφορίες, φαντασιωμένες προσδοκίες, έντονα συναισθήματα και άμυνες ενάντια σε απαράδεκτες σκέψεις» (σελ. 48). Διακρίνοντας απλώς τον όρο, επιλεγμένο τραύμα, υποδηλώνει ότι τα μέλη της ομάδας όπως οι Αυτόχθονες Λαοί της Αμερικής και της Καραϊβικής ή οι Αφροαμερικανοί επέλεξαν πρόθυμα τις τραυματικές εμπειρίες που υπέστησαν στα χέρια Ευρωπαίων εξερευνητών όπως ο Χριστόφορος Κολόμβος. Αν ίσχυε αυτό, τότε θα είχα διαφωνήσει με τον συγγραφέα, αφού δεν επιλέγουμε μόνοι μας εκείνες τις τραυματικές εμπειρίες που απευθύνονται σε εμάς είτε μέσω φυσικής καταστροφής είτε μέσω ανθρωπογενούς καταστροφής. Αλλά η έννοια του επιλεγμένο τραύμα όπως εξηγεί ο συγγραφέας «αντανακλά τον ασυνείδητο καθορισμό της ταυτότητάς της μιας μεγάλης ομάδας μέσω της διαγενεακής μετάδοσης τραυματισμένων εαυτών που εμποτίζονται με τη μνήμη του τραύματος των προγόνων» (σελ. 48).

Η απάντησή μας σε τραυματικές εμπειρίες είναι αυθόρμητη και ως επί το πλείστον ασυνείδητη. Συχνά, απαντάμε με πένθος, και ο Volkan (1997) προσδιορίζει δύο τύπους πένθους – θλίψη κρίσης που είναι η θλίψη ή ο πόνος που νιώθουμε, και έργο πένθους που είναι μια βαθύτερη διαδικασία για να κατανοήσουμε αυτό που μας συνέβη – την ιστορική μας μνήμη. Η ώρα του πένθους είναι μια περίοδος θεραπείας και η διαδικασία θεραπείας απαιτεί χρόνο. Ωστόσο, οι επιπλοκές κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου μπορεί να ανοίξουν ξανά την πληγή. Η παρουσία του μνημείου του Κολόμβου στην καρδιά του Μανχάταν, της Νέας Υόρκης και σε άλλες πόλεις στις Ηνωμένες Πολιτείες, καθώς και ο ετήσιος εορτασμός της Ημέρας του Κολόμβου ανοίγει ξανά τις πληγές και τους τραυματισμούς, τις οδυνηρές και τραυματικές εμπειρίες που προκλήθηκαν στους ιθαγενείς/Ινδούς και τους Αφρικανούς σκλάβοι από τους Ευρωπαίους εισβολείς στην Αμερική με επικεφαλής τον Χριστόφορο Κολόμβο. Για τη διευκόλυνση της συλλογικής θεραπευτικής διαδικασίας των Ιθαγενών Λαών της Αμερικής και της Καραϊβικής, απαιτείται να αφαιρεθεί το μνημείο του Κολόμβου και να αντικατασταθεί με το Μνημείο των Ιθαγενών Λαών. και η Ημέρα του Κολόμβου να αντικατασταθεί με την Ημέρα των Ιθαγενών Λαών.

Όπως σημειώνει ο Volkan (1997), το αρχικό συλλογικό πένθος περιλαμβάνει ορισμένες τελετουργίες – πολιτιστικές ή θρησκευτικές – προκειμένου να δοθεί νόημα στο τι έχει συμβεί στην ομάδα. Ένας τρόπος για να θρηνήσουμε θετικά συλλογικά είναι η μνημόνευση μέσω αυτού που ο Volkan (1997) αποκαλεί συνδετικά αντικείμενα. Η σύνδεση αντικειμένων βοηθά στην ανακούφιση των αναμνήσεων. Ο Volkan (1997) υποστηρίζει ότι «η κατασκευή μνημείων μετά από δραστικές συλλογικές απώλειες έχει τη δική της ιδιαίτερη θέση στο κοινωνικό πένθος. τέτοιες ενέργειες είναι σχεδόν ψυχολογική αναγκαιότητα» (σελ. 40). Είτε μέσω αυτών των μνημείων είτε μέσω της προφορικής ιστορίας, η ανάμνηση αυτού που συνέβη μεταδίδεται στη μελλοντική γενιά. «Επειδή οι τραυματισμένες αυτοεικόνες που μεταδίδονται από τα μέλη της ομάδας αναφέρονται όλες στην ίδια συμφορά, γίνονται μέρος της ταυτότητας της ομάδας, ένας εθνοτικός δείκτης στον καμβά της εθνοτικής σκηνής» (Volkan, 1997, σ. 45). Σύμφωνα με την άποψη του Volkan (1997), «η ανάμνηση του παρελθόντος τραύματος παραμένει αδρανής για αρκετές γενιές, διατηρείται στο ψυχολογικό DNA των μελών της ομάδας και αναγνωρίζεται σιωπηλά στον πολιτισμό –στη λογοτεχνία και την τέχνη, για παράδειγμα– αλλά αναδύεται δυναμικά. μόνο υπό ορισμένες προϋποθέσεις» (σελ. 47). Οι Ινδιάνοι της Αμερικής/Αμερικανοί ιθαγενείς, για παράδειγμα, δεν θα ξεχάσουν την καταστροφή των προγόνων τους, τους πολιτισμούς και τη βίαιη κατάληψη των εδαφών τους. Οποιοδήποτε συνδετικό αντικείμενο, όπως το μνημείο ή το άγαλμα του Χριστόφορου Κολόμβου, θα ενεργοποιήσει τη συλλογική τους μνήμη τόσο της ανθρώπινης όσο και της πολιτιστικής γενοκτονίας στα χέρια των Ευρωπαίων εισβολέων. Αυτό μπορεί να προκαλέσει τραύμα μεταξύ γενεών ή διαταραχή μετατραυματικού στρες (PTSD). Η αντικατάσταση του μνημείου του Κολόμβου με το Μνημείο των Ιθαγενών Λαών από τη μια πλευρά και η αντικατάσταση της Ημέρας του Κολόμβου με την Ημέρα των Ιθαγενών Λαών από την άλλη, δεν θα βοηθήσει μόνο στην αφήγηση της αληθινής ιστορίας για το τι συνέβη. Το πιο σημαντικό, τέτοιες ειλικρινείς και συμβολικές χειρονομίες θα χρησιμεύσουν ως η αρχή της επανόρθωσης, του συλλογικού πένθους και θεραπείας, της συγχώρεσης και του εποικοδομητικού δημόσιου διαλόγου.

Εάν τα μέλη της ομάδας με κοινή ανάμνηση της καταστροφής δεν είναι σε θέση να ξεπεράσουν την αίσθηση της αδυναμίας τους και να χτίσουν την αυτοεκτίμησή τους, τότε θα παραμείνουν στην κατάσταση του θύματος και της αδυναμίας. Για την αντιμετώπιση του συλλογικού τραύματος, επομένως, υπάρχει ανάγκη για μια διαδικασία και πρακτική αυτού που ο Volkan (1997) αποκαλεί περιτύλιξη και εξωτερίκευση. Οι τραυματισμένες ομάδες χρειάζεται «να τυλίξουν τις τραυματισμένες (φυλακισμένες) αυτο-αναπαραστάσεις τους (εικόνες) και να τις εξωτερικεύσουν και να τις ελέγξουν έξω από τον εαυτό τους» (σελ. 42). Ο καλύτερος τρόπος για να γίνει αυτό είναι μέσω δημόσιων μνημείων, μνημείων, άλλων τοποθεσιών ιστορικής μνήμης και η συμμετοχή σε δημόσιες συζητήσεις για αυτά χωρίς να δειλιάζετε. Η ανάθεση του Μνημείου των Ιθαγενών Λαών και ο εορτασμός της Ημέρας των Ιθαγενών Λαών κάθε χρόνο θα βοηθήσει τους Ιθαγενείς της Αμερικής και της Καραϊβικής να εξωτερικεύσουν το συλλογικό τους τραύμα αντί να τους εσωτερικεύουν κάθε φορά που βλέπουν το μνημείο του Κολόμβου να στέκεται ψηλά στην καρδιά των αμερικανικών πόλεων.

Εάν η απαίτηση των Ιθαγενών Λαών της Αμερικής και της Καραϊβικής μπορούσε να εξηγηθεί με μια έκκληση στη θεωρία του Volkan (1997) για το επιλεγμένο τραύμα, πώς θα μπορούσαν οι Ευρωπαίοι εξερευνητές που εκπροσωπούνται από τον Χριστόφορο Κολόμβο του οποίου το μνημείο και η κληρονομιά φυλάσσονται με πάθος από την Ιταλοαμερικανική κοινότητα κατανοητό; Στο πέμπτο κεφάλαιο του βιβλίου του, Γραμμές αίματος. Από την εθνική υπερηφάνεια στην εθνική τρομοκρατία, Ο Volkan, (1997) διερευνά τη θεωρία της «επιλεγμένης δόξας – εμεις: ταύτιση και κοινές δεξαμενές». Η θεωρία της «επιλεγμένης δόξας» όπως υποστηρίζει ο Volkan (1997) εξηγεί «τη διανοητική αναπαράσταση ενός ιστορικού γεγονότος που προκαλεί συναισθήματα επιτυχίας και θριάμβου» [και που] «μπορεί να φέρει κοντά μέλη μιας μεγάλης ομάδας» (σελ. 81). . Για τους Ιταλοαμερικανούς, τα ταξίδια του Χριστόφορου Κολόμβου στην Αμερική με όλα όσα συνόδευαν είναι μια ηρωική πράξη για την οποία θα έπρεπε να είναι περήφανοι οι Ιταλοαμερικανοί. Την εποχή του Χριστόφορου Κολόμβου, όπως ακριβώς όταν παραγγέλθηκε το μνημείο του Κολόμβου στο Columbus Circle στη Νέα Υόρκη, ο Χριστόφορος Κολόμβος ήταν σύμβολο τιμής, ηρωισμού, θριάμβου και επιτυχίας, καθώς και επιτομή της αμερικανικής ιστορίας. Αλλά οι αποκαλύψεις των πράξεών του στην Αμερική από τους απογόνους εκείνων που τον έζησαν έχουν απεικονίσει τον Κολόμβο ως σύμβολο γενοκτονίας και απανθρωποποίησης. Σύμφωνα με τον Volkan (1997), «Κάποια γεγονότα που στην αρχή μπορεί να φαίνονται θριαμβευτικά θεωρούνται αργότερα ως ταπεινωτικά. Οι «θρίαμβοι» της Ναζιστικής Γερμανίας, για παράδειγμα, θεωρήθηκαν εγκληματικές από τις περισσότερες από τις επόμενες γενιές Γερμανών» (σελ. 82).

Όμως, υπήρξε συλλογική καταδίκη εντός της Ιταλοαμερικανικής κοινότητας –των θεματοφυλάκων της Ημέρας και του μνημείου του Κολόμβου– για τον τρόπο με τον οποίο ο Κολόμβος και οι διάδοχοί του αντιμετώπισαν τους Ιθαγενείς/Ινδιάνους στην Αμερική; Φαίνεται ότι οι Ιταλοαμερικανοί δημιούργησαν το μνημείο του Κολόμβου όχι μόνο για να διατηρήσουν την κληρονομιά του Κολόμβου, αλλά κυρίως για να αναβαθμίσουν τη δική τους ταυτότητα στην ευρύτερη αμερικανική κοινωνία καθώς και για να το χρησιμοποιήσουν ως τρόπο για να ενσωματωθούν πλήρως και να διεκδικήσουν τη θέση τους μέσα την αμερικανική ιστορία. Ο Volkan (1997) το εξηγεί καλά λέγοντας ότι «οι επιλεγμένες δόξες επανενεργοποιούνται ως ένας τρόπος ενίσχυσης της αυτοεκτίμησης μιας ομάδας. Σαν επιλεγμένα τραύματα, μυθοποιούνται έντονα με την πάροδο του χρόνου» (σελ. 82). Αυτό ακριβώς συμβαίνει με το μνημείο του Κολόμβου και την Ημέρα του Κολόμβου.

Συμπέρασμα

Ο προβληματισμός μου για το μνημείο του Κολόμβου, αν και λεπτομερής, είναι περιορισμένος για διάφορους λόγους. Η κατανόηση των ιστορικών ζητημάτων γύρω από την άφιξη του Κολόμβου στην Αμερική και τις βιωμένες εμπειρίες των Ιθαγενών Λαών της Αμερικής και της Καραϊβικής εκείνη την εποχή απαιτεί πολύ χρόνο και ερευνητικούς πόρους. Αυτά θα μπορούσα να έχω αν σκοπεύω να ασχοληθώ με αυτήν την έρευνα στο μέλλον. Έχοντας υπόψη αυτούς τους περιορισμούς, αυτό το δοκίμιο προορίζεται να αξιοποιήσει την επίσκεψή μου στο μνημείο του Κολόμπους στο Columbus Circle στη Νέα Υόρκη για να ξεκινήσει έναν κριτικό προβληματισμό σχετικά με αυτό το αμφιλεγόμενο μνημείο και θέμα.

Οι διαμαρτυρίες, τα αιτήματα και οι εκκλήσεις για την απομάκρυνση του μνημείου του Κολόμβου και την κατάργηση της Ημέρας του Κολόμβου τον τελευταίο καιρό υπογραμμίζουν την ανάγκη για κριτικό προβληματισμό σχετικά με αυτό το θέμα. Όπως έδειξε αυτό το στοχαστικό δοκίμιο, η ιταλοαμερικανική κοινότητα – ο θεματοφύλακας του μνημείου του Κολόμβου και της Ημέρας του Κολόμβου – επιθυμεί η κληρονομιά του Κολόμβου όπως διατυπώνεται στην κυρίαρχη αφήγηση να διατηρηθεί ως έχει. Ωστόσο, τα κινήματα υπέρ των αυτόχθονων λαών απαιτούν να αντικατασταθεί το μνημείο του Κολόμβου με το Μνημείο των Ιθαγενών Λαών και η Ημέρα του Κολόμβου να αντικατασταθεί με την Ημέρα των Ιθαγενών. Αυτή η διαφωνία, σύμφωνα με την έκθεση της Mayoral Advisory Commission on City Art, Monuments, and Markers (2018), εδράζεται σε «και τις τέσσερις χρονικές στιγμές που λαμβάνονται υπόψη στην αξιολόγηση αυτού του μνημείου: η ζωή του Χριστόφορου Κολόμβου, η πρόθεση ο χρόνος της θέσης σε λειτουργία του μνημείου, η σημερινή επίδραση και σημασία του και η μελλοντική του κληρονομιά» (σελ. 28).

Σε αντίθεση με την κυρίαρχη αφήγηση που αμφισβητείται τώρα (Engel, 1999), αποκαλύφθηκε ότι ο Χριστόφορος Κολόμβος είναι σύμβολο τόσο της ανθρώπινης όσο και της πολιτιστικής γενοκτονίας των Ιθαγενών/Ινδιάνων στην Αμερική. Η απομάκρυνση των ιθαγενών πληθυσμών της Αμερικής και της Καραϊβικής από τα εδάφη και τον πολιτισμό τους δεν ήταν πράξη ειρήνης. ήταν μια πράξη επιθετικότητας και πολέμου. Με αυτόν τον πόλεμο, ο πολιτισμός, η μνήμη, η γλώσσα και όλα όσα είχαν κυριαρχούσαν, παραμορφώθηκαν, αλλοιώθηκαν και μολύνθηκαν (Hedges, 2014). Είναι επομένως σημαντικό σε όσους έχουν «άλυτο πένθος», - αυτό που ο Volkan (1997) αποκαλεί «εκλεκτό τραύμα» - να τους δοθεί ένα μέρος για να θρηνήσουν, να θρηνήσουν, να εξωτερικεύσουν το διαγενεακό τους τραύμα και να θεραπευτούν. Αυτό συμβαίνει γιατί «η κατασκευή μνημείων μετά από δραστικές συλλογικές απώλειες έχει τη δική της ιδιαίτερη θέση στο κοινωνικό πένθος. τέτοιες ενέργειες είναι σχεδόν ψυχολογική αναγκαιότητα» (Volkan (1997, σελ. 40).

η 21st αιώνα δεν είναι καιρός για δόξα στο παρελθόν απάνθρωπα, φρικτά επιτεύγματα των ισχυρών. Είναι καιρός για επανόρθωση, θεραπεία, ειλικρινή και ανοιχτό διάλογο, αναγνώριση, ενδυνάμωση και αποκατάσταση των πραγμάτων. Πιστεύω ότι αυτά είναι δυνατά στη Νέα Υόρκη και σε άλλες πόλεις σε όλη την Αμερική.

αναφορές

Engel, S. (1999). Το πλαίσιο είναι το παν: Η φύση της μνήμης. Νέα Υόρκη, Νέα Υόρκη: WH Freeman and Company.

Hedges, C. (2014). Ο πόλεμος είναι μια δύναμη που μας δίνει νόημα. Νέα Υόρκη, Νέα Υόρκη: Δημόσιες Υποθέσεις.

Δημαρχιακή Συμβουλευτική Επιτροπή για την τέχνη, τα μνημεία και τους δείκτες της πόλης. (2018). Αναφορά στην πόλη της Νέας Υόρκης. Ανακτήθηκε από τη διεύθυνση https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page

Τμήμα Πάρκων & Αναψυχής της Νέας Υόρκης. (ν). Χριστόφορος Κολόμβος. Ανακτήθηκε στις 3 Σεπτεμβρίου 2018 από τη διεύθυνση https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298.

Γραφείο Δημάρχου. (2017, 8 Σεπτεμβρίου). Ο δήμαρχος ντε Μπλάζιο ορίζει τη δημαρχιακή συμβουλευτική επιτροπή για την τέχνη της πόλης, τα μνημεία και τους μαρκαδόρους. Ανακτήθηκε από https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers

Stone, S., Patton, B., & Heen, S. (2010). Δύσκολες συζητήσεις: Πώς να συζητήσετε τι έχει σημασία πλέον. Νέα Υόρκη, Νέα Υόρκη: Penguin Books.

Viola, JM (2017, 9 Οκτωβρίου). Το γκρέμισμα των αγαλμάτων του Κολόμβου γκρεμίζει και την ιστορία μου. Ανακτήθηκε από https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html

Volkan, V. (1997). Γραμμές αίματος. Από την εθνική υπερηφάνεια στην εθνική τρομοκρατία. Boulder, Κολοράντο: Westview Press.

Basil Ugorji, Ph.D. είναι Πρόεδρος και Διευθύνων Σύμβουλος του Διεθνούς Κέντρου Εθνοθρησκευτικής Διαμεσολάβησης, Νέα Υόρκη. Αυτή η εργασία παρουσιάστηκε αρχικά στο Συνέδριο Journal Studies Peace and Conflict, Nova Southeastern University, Fort Lauderdale, Florida.

Κοινοποίηση

Σχετικά άρθρα

Μπορούν να υπάρχουν πολλές αλήθειες ταυτόχρονα; Εδώ είναι πώς μια μομφή στη Βουλή των Αντιπροσώπων μπορεί να ανοίξει το δρόμο για σκληρές αλλά κρίσιμες συζητήσεις σχετικά με την Ισραηλινο-Παλαιστινιακή σύγκρουση από διάφορες οπτικές γωνίες

Αυτό το ιστολόγιο εμβαθύνει στην ισραηλινο-παλαιστινιακή σύγκρουση με την αναγνώριση διαφορετικών προοπτικών. Ξεκινά με μια εξέταση της μομφής του Αντιπροσώπου Rashida Tlaib και στη συνέχεια εξετάζει τις αυξανόμενες συνομιλίες μεταξύ διαφόρων κοινοτήτων – σε τοπικό, εθνικό και παγκόσμιο επίπεδο – που υπογραμμίζουν τη διαίρεση που υπάρχει παντού. Η κατάσταση είναι εξαιρετικά περίπλοκη, καθώς περιλαμβάνει πολυάριθμα ζητήματα όπως η διαμάχη μεταξύ ατόμων διαφορετικών θρησκειών και εθνοτήτων, η δυσανάλογη μεταχείριση των Αντιπροσώπων της Βουλής στην πειθαρχική διαδικασία της Βουλής και μια βαθιά ριζωμένη σύγκρουση πολλών γενεών. Οι περιπλοκές της μομφής του Tlaib και ο σεισμικός αντίκτυπος που είχε σε τόσους πολλούς καθιστούν ακόμη πιο κρίσιμο να εξεταστούν τα γεγονότα που λαμβάνουν χώρα μεταξύ Ισραήλ και Παλαιστίνης. Όλοι φαίνεται να έχουν τις σωστές απαντήσεις, ωστόσο κανείς δεν μπορεί να συμφωνήσει. Γιατί συμβαίνει αυτό;

Κοινοποίηση

Θρησκείες στο Igboland: Διαφοροποίηση, Συνάφεια και Ανήκει

Η θρησκεία είναι ένα από τα κοινωνικοοικονομικά φαινόμενα με αναμφισβήτητες επιπτώσεις στην ανθρωπότητα οπουδήποτε στον κόσμο. Όσο ιερό κι αν φαίνεται, η θρησκεία δεν είναι μόνο σημαντική για την κατανόηση της ύπαρξης οποιουδήποτε γηγενούς πληθυσμού, αλλά έχει επίσης και πολιτική συνάφεια στο διεθνικό και αναπτυξιακό πλαίσιο. Τα ιστορικά και εθνογραφικά στοιχεία για διαφορετικές εκδηλώσεις και ονοματολογίες του φαινομένου της θρησκείας αφθονούν. Το έθνος των Igbo στη Νότια Νιγηρία, και στις δύο πλευρές του ποταμού Νίγηρα, είναι μια από τις μεγαλύτερες μαύρες επιχειρηματικές πολιτιστικές ομάδες στην Αφρική, με αδιαμφισβήτητο θρησκευτικό ενθουσιασμό που συνεπάγεται βιώσιμη ανάπτυξη και διαεθνοτικές αλληλεπιδράσεις εντός των παραδοσιακών συνόρων της. Αλλά το θρησκευτικό τοπίο του Igboland αλλάζει συνεχώς. Μέχρι το 1840, οι κυρίαρχες θρησκείες των Igbo ήταν αυτόχθονες ή παραδοσιακές. Λιγότερο από δύο δεκαετίες αργότερα, όταν άρχισε η χριστιανική ιεραποστολική δραστηριότητα στην περιοχή, μια νέα δύναμη απελευθερώθηκε που τελικά θα αναδιαμόρφωσε το ιθαγενές θρησκευτικό τοπίο της περιοχής. Ο Χριστιανισμός μεγάλωσε για να επισκιάσει την κυριαρχία του τελευταίου. Πριν από την εκατονταετηρίδα του Χριστιανισμού στην Igboland, το Ισλάμ και άλλες λιγότερο ηγεμονικές θρησκείες εμφανίστηκαν για να ανταγωνιστούν τις αυτόχθονες θρησκείες Ίγκμπο και τον Χριστιανισμό. Αυτή η εργασία παρακολουθεί τη θρησκευτική διαφοροποίηση και τη λειτουργική της σχέση με την αρμονική ανάπτυξη στο Igboland. Αντλεί τα δεδομένα του από δημοσιευμένα έργα, συνεντεύξεις και τεχνουργήματα. Υποστηρίζει ότι καθώς αναδύονται νέες θρησκείες, το θρησκευτικό τοπίο των Igbo θα συνεχίσει να διαφοροποιείται και/ή να προσαρμόζεται, είτε για αποκλειστικότητα είτε για αποκλειστικότητα μεταξύ των υπαρχουσών και των αναδυόμενων θρησκειών, για την επιβίωση των Igbo.

Κοινοποίηση

Επικοινωνία, Πολιτισμός, Οργανωτικό Μοντέλο και Στυλ: Μια μελέτη περίπτωσης της Walmart

Περίληψη Ο στόχος αυτής της εργασίας είναι να διερευνήσει και να εξηγήσει την οργανωσιακή κουλτούρα – τις θεμελιώδεις παραδοχές, τις κοινές αξίες και το σύστημα πεποιθήσεων –…

Κοινοποίηση

Πολυπλοκότητα στη δράση: Διαθρησκειακός διάλογος και ειρήνη στη Βιρμανία και τη Νέα Υόρκη

Εισαγωγή Είναι σημαντικό για την κοινότητα επίλυσης συγκρούσεων να κατανοήσει την αλληλεπίδραση των πολλών παραγόντων που συγκλίνουν για να δημιουργήσουν σύγκρουση μεταξύ και εντός της πίστης…

Κοινοποίηση