Interreligia Kunlaboro: Invito por Ĉiuj Kredoj

Elizabeth Sink

Interreligia Kunlaboro: Invito por Ĉiuj Kredoj en ICERM-Radio elsendiĝis sabate, la 13-an de aŭgusto 2016 @ 2 PM Orienta Tempo (New York).

2016 Somera Prelego-Serio

Temo: "Interreligia Kunlaboro: Invito por Ĉiuj Kredoj"

Elizabeth Sink

Gasta preleganto: Elizabeth Sink, Sekcio de Komunikado-Studoj, Colorado State University

Sinopsis:

Ĉi tiu prelego fokusiĝas pri unu el tiuj grandaj aferoj, pri kiuj oni diras al ni NENIAM paroli en ĝentila konversacio. Ne, kvankam temas pri balotjaro, la prelego ne temas pri politiko, nek pri mono. Elizabeth Sink parolas pri religio, specife, interreligia kunlaboro. Ŝi komencas dividante sian rakonton kaj la personan intereson, kiun ŝi havas en ĉi tiu laboro. Poste, ŝi konigas kiel studentoj en ŝia kampuso ĉe Kolorado Ŝtata Universitato kuraĝe transiras kredliniojn kaj ŝanĝas la rakontojn, kiujn ni plej ofte aŭdas pri religio en Usono-Ameriko.

Transskribaĵo de la Prelego

Mia temo hodiaŭ estas unu el tiuj grandaj aferoj, pri kiuj oni diras al ni NENIAM paroli en ĝentila konversacio. Ne, kvankam ĝi estas balotjaro, mi ne fokusiĝos pri politiko, aŭ mono. Kaj kvankam ĝi povus esti multe pli ekscita, ĝi ankaŭ ne estos sekso. Hodiaŭ mi parolos pri religio, specife pri interreligia kunlaboro. Mi komencos konigi mian rakonton kaj la personan intereson, kiun mi havas en ĉi tiu laboro. Poste, mi dividos kiel studentoj en mia kampuso ĉe Kolorado Ŝtata Universitato kuraĝe transpasas kredon kaj kredliniojn kaj ŝanĝas la rakontojn, kiujn ni plej ofte aŭdas pri religio en Usono-Ameriko.

En mia vivo, mi okupis multajn, ŝajne kontraŭdirajn, religiajn identigojn. En la plej konciza resumo: ĝis la aĝo de 8 jaroj, mi havis neniun aliĝon, mi estis svingita de kelkaj bonegaj benjetoj en la preĝejo de mia amiko. Mi rapide decidis, ke tiu preĝejo estas mia afero. Allogis min grupoj de homoj, kiuj kantis kune, kolektivan riton, kaj vere provas fari la mondon pli bona loko. Mi daŭrigis fariĝi devota kristano, tiam specife, katoliko. Mia tuta socia identeco radikiĝis en mia kristanismo. Mi irus al preĝejo plurfoje semajne, helpus fondi mezlernejan junularan grupon kune kun miaj kunuloj, kaj helpis nian komunumon en diversaj servaj projektoj. Grandaj aferoj. Sed ĉi tie mia spirita vojaĝo komencis preni iom malbela turno.

Dum multaj jaroj, mi elektis aliĝi al tre fundamentisma praktiko. Mi baldaŭ komencis kompati nekristanojn: neante iliajn kredojn kaj plejofte klopodante rekte konverti ilin - savi ilin de si mem. Bedaŭrinde, mi estis laŭdita kaj rekompencita pro tia konduto, (kaj mi estas unuenaskita infano), do tio nur plifortigis mian decidon. Kelkajn jarojn poste, dum trejnvojaĝo pri junulara ministerio, mi travivis tre profundan malkonvertan sperton, ĉar mi ekkonsciis pri la malvastmensa kaj malvastkora persono, kiun mi fariĝis. Mi sentis min vundita kaj konfuzita, kaj sekvante la grandan pendolon de la vivo, mi kulpigis religion pri mia vundo same kiel pri ĉiu malbono en la mondo.

Dek jarojn post kiam mi forlasis religion, kurante kaj kriante, mi trovis min avidanta "preĝejon" denove. Ĉi tio estis pilolo por mi gluti precipe ĉar mi identigis min kiel ateisto. Parolu pri iu kogna disonanco! Mi trovis, ke mi serĉis ĝuste la aferon, al kiu mi estis origine allogita en la aĝo de 8 jaroj - optimisma grupo de homoj, kiuj serĉas fari la mondon pli bona loko.

Do tridek jarojn post kiam mi manĝis mian unuan preĝejan benkon kaj vojaĝis tra tre kompleksa spirita vojaĝo ĝis nun - mi nuntempe identiĝas kiel Humanisto. Mi asertas la homan respondecon gvidi signifan kaj etikan vivon kapablan aldoni al la pli granda bono de la homaro, sen la supozo de Dio. Esence, ĉi tio estas la sama kiel ateisto, sed kun morala imperativo enĵetita.

Kaj, kredu aŭ ne, mi denove estas preĝejano, sed "preĝejo" aspektas iom alie nun. Mi trovis novan spiritan hejmon en Unitarian Universalisma Preĝejo, kie mi praktikas ĝuste apud tre elektebla grupo de homoj, kiuj identiĝas kiel "resaniĝantaj religiuloj", budhanoj, ateistoj, renaskiĝintaj kristanoj, paganoj, judoj, agnostikuloj, ktp. ne ligitaj per kredo, sed per valoroj kaj ago.

La kialo, ke mi dividas mian rakonton kun vi, estas ĉar pasigi tempon en ĉiuj ĉi tiuj malsamaj identecoj inspiris min komenci interreligian kunlaboran programon en mia universitato.

Do tio estas mia rakonto. Estas la leciono - Religio enkapsuligas homarojn plej bonajn kaj plej malbonajn potencialojn - kaj estas niaj rilatoj, kaj precipe niaj rilatoj trans kredlinioj, kiuj statistike klinas la pesilon al la pozitivo. Kompare kun aliaj industriigitaj nacioj, Usono estas unu el la plej religiaj - 60% de usonanoj diras, ke ilia religio estas tre grava por ili. Multaj religiemaj homoj vere investas por fari la mondon pli bona loko. Fakte, duono de la volontulado kaj filantropio de Usono estas religie bazitaj. Bedaŭrinde, multaj el ni spertis religion kiel subprema kaj perforta. Historie, religio estis uzata en teruraj manieroj por subigi homojn en ĉiuj kulturoj.

Kion ni vidas okazi nun en Usono estas ŝanĝo kaj pligrandiĝanta breĉo (precipe en politiko) inter tiuj, kiuj konsideras sin religiaj, kaj tiuj, kiuj ne faras. Pro tio, estas tendenco, kulpigi la alian flankon, eternigi stigmojn unu pri la alia, kaj izoli nin unu de la alia, kio nur pligravigas la disiĝon. Ĉi tio estas momentfoto de nia nuna epoko kaj ĝi NE estas sistemo, kiu kondukas al sana estonteco.

Mi nun ŝatus koncentri nian atenton, momente, al la "ALIA" flanko de tiu disigo, kaj prezenti al vi la plej rapide kreskantan religian demografion en Ameriko. Ĉi tiu kategorio ofte estas referita kiel "Spirita-Sed-Ne-Religia, "senfiliigita," aŭ "Neniu", speco de kaploka termino kiu inkluzivas, agnostikulojn, ateistojn, humanistojn, spiritulojn, paganojn, kaj tiujn kiuj asertas "nenion en aparta.” La "nefiliigita 1/5-a el amerikanoj, kaj 1/3-a el plenkreskuloj sub 30, estas religie nefiliaj, la plej alta procento iam notita en Pew Research-historio.

Nuntempe, ĉirkaŭ 70% de usonaj usonanoj identiĝas kiel kristanoj, kaj mi ĵus menciis, ke ĉirkaŭ 20% identiĝas kiel "nefiliaj". La aliaj 10% inkluzivas tiujn, kiuj identiĝas kiel juda, islama, budhana, hindua kaj aliaj. Stigmoj ekzistas inter ĉi tiuj kategorioj, kaj ili ofte malhelpas nin kredi, ke ni havas ion komunan unu kun la alia. Mi povas paroli al ĉi tio persone. Preparante por ĉi tiu parolado, kie mi "religie eksteren" min mem kiel nekristano, mi renkontis ĉi tiujn stigmojn. Mi sentis honton, ke mi ŝanĝis mian fidelecon, kaj nun estas kalkulita inter tiuj, kiujn mi iam objektivis, kompatis kaj rekte ĉikanis. Mi sentis timon, ke mia familio kaj komunumo, en kiuj mi kreskis, estos seniluziigitaj pri mi kaj timis, ke mi perdos kredindecon inter miaj pli religiaj amikoj. Kaj alfrontante ĉi tiujn sentojn, mi nun povas vidi kiel mi ĉiam ĵetas plian fervoron en ĉiujn miajn interreligiajn klopodojn, por ke kiam/se vi ekscios pri mia identeco, vi afable preterrigardus ĝin, pro la tuta bona laboro, kiun mi. faru. (Mi estas 1st naskita, ĉu vi povas diri)?

Mi ne intencis ke ĉi tiu parolado transformiĝu al mi mem "religie ekskurso". Ĉi tiu vundebleco estas timiga. Ironie, mi estas instrukciisto pri parolado dum la pasintaj 12 jaroj - mi instruas pri redukto de angoro, kaj tamen mi estas laŭvorte en batal-aŭ-fuĝo-nivelo de timo nun. Sed ĉi tiuj emocioj emfazas kiom gravas ĉi tiu mesaĝo.

Kie ajn vi trovas vin en la spirita spektro, mi defias vin honori viajn proprajn kredojn kaj realigi vian propran antaŭjuĝon, kaj plej grave - ne via kredo kaj antaŭjuĝo ne malhelpu vin transpaŝi kredliniojn kaj engaĝiĝi. NE estas en nia plej bona intereso (individue aŭ kolektive) RESTI en ĉi tiu spaco de kulpigo kaj izolado. Formi rilatojn kun homoj de malsamaj kredoj, statistike, faras la plej pozitivan efikon en resanigo de konflikto.

Do ni rigardu kiel ni povas komenci respekte engaĝiĝi.

Esence, interreligia/aŭ interreligia kunlaboro dependas de la principo de religia plurismo. Nacia organizo nomita la Interfaith Youth Core, difinas religian plurismon kiel:

  • Respekto por la diversaj religiaj kaj nereligiaj identecoj de homoj,
  • Reciproke inspiraj rilatoj inter homoj de malsamaj fonoj,
  • kaj Komuna agado por la komuna bono.

Interreligia kunlaboro estas la praktiko de Religia plurismo. Adoptado de plurismaj pensmanieroj permesas mildigi anstataŭ malmoliĝi de perspektivoj. Ĉi tiu laboro instruas al ni kapablojn preterpasi nuran toleremon, instruas al ni novan lingvon, kaj per ĝi ni kapablas ŝanĝi la ripetajn rakontojn, kiujn ni aŭdas en la amaskomunikilaro, de konflikto al kunlaboro. Mi ĝojas konigi la jenan interreligian sukcesan historion, okazantan en mia kampuso.

Mi estas altlerneja instruisto pri la fako de Komunikaj Studoj, do mi kontaktis plurajn fakojn en mia publika universitato, petante subtenon de akademia kurso pri interreligia kunlaboro, fine, printempe 2015, la vivlernantaj komunumoj de nia universitato akceptis mian proponon. . Mi ĝojas raporti, ke du interreligiaj klasoj, kiuj enskribis 25 studentojn, estis pilotitaj la pasintan semestron. Specife, studentoj en ĉi tiuj klasoj, identigitaj kiel evangelia kristana, Kultura Katoliko, "iom" mormono, ateisto, agnostikulo, islamano, kaj kelkaj aliaj. Ĉi tiuj estas salo de la tero, bonfarantoj.

Kune ni faris ekskursojn al islamaj kaj judaj domoj. Ni lernis de gastparolantoj, kiuj dividis siajn luktojn kaj ĝojojn. Ni kreskigis momentojn de tre bezonata kompreno pri tradicioj. Ekzemple, unu klasperiodo, du el miaj grandaj amikoj de la Eklezio de Jesuo Kristo de la Sanktuloj de la Lastaj Tagoj, envenis kaj respondis ĉiun demandon prezentitan al ili de mia fervora grupo de 19-jaruloj. Tio ne signifas, ke ĉiuj forlasis la ĉambron konsente, tio signifas, ke ni forlasis la ĉambron kun vera kompreno. Kaj la mondo bezonas pli da tio.

Studentoj konsideris malfacilajn demandojn kiel "Ĉu ĉiuj religioj resumiĝas al la sama afero?" (Ne!) kaj “Kiel ni antaŭeniras kiam ni ĵus konsciis, ke ni ne povas ambaŭ ĉu pravas?”

Kiel klaso, ni ankaŭ servis. Kunlabore kun pluraj aliaj studentaj kredaj grupoj, ni faris sovaĝe sukcesan "Interreligian Dankfeston". Kun la financa subteno de nia loka Fort Collins Interfaith Council kaj aliaj organizoj, studentoj kuiris koŝeran, senglutenan dankfestmanĝon kun veganaj elektoj por pli ol 160 homoj.

Ĉe la fino de la semestro, studentoj komentis:

“...Mi neniam konsciis, ke ekzistas multaj ateistoj, ĉar mi ne rimarkis, ke ateistoj aspektas same kiel mi. Pro iu stranga kialo, mi pensis, ke ateisto aspektus kiel freneza sciencisto."

"Mi estis surprizita, ke mi vere koleras miajn samklasanojn pro iuj el la aferoj, al kiuj ili kredis... Ĉi tio estis io, kio parolis al mi, ĉar mi rimarkis, ke mi estas pli partia ol mi pensis."

"Interreligio instruis min kiel vivi sur la ponto inter malsamaj religioj kaj ne ĉe la malproksima flanko de unu."

En la fino, la programo estas sukceso de la perspektivo de studentoj kaj administrado; kaj daŭros, kun espero de vastiĝo en la venontaj kelkaj jaroj.

Mi esperas, ke mi emfazis hodiaŭ, ke kontraŭe al popolkredo, religio estas afero pri kiu ni devus paroli. Kiam ni ekkomprenas, ke homoj de ĈIU kredo faras sian eblon por vivi etikajn kaj moralajn vivojn, ESTAS kie la rakonto ŝanĝiĝas. Ni estas pli bonaj kune.

Mi defias vin fari novan amikon kun persono kun malsamaj spiritaj kredoj ol vi kaj kune, ŝanĝi la rakonton. Kaj ne forgesu la benkojn!

Elizabeth Sink devenas de la Mezokcidento, kie ŝi diplomiĝis en 1999 kun bakalaŭro en Interdisciplinary Communication Studies de Aquinas College, en Grand Rapids, Miĉigano. Ŝi kompletigis sian Majstrecon en Komunikado-Studoj ĉe Colorado State University en 2006 kaj de tiam instruis tie.

Ŝiaj nunaj stipendioj, instruado, programo kaj instruplanevoluo konsideras nian nunan kulturan/socian/politikan pejzaĝon kaj progresas progresemajn rimedojn de komunikado inter malsamaj religiemaj/nereligiuloj. Ŝi estas interesita pri la manieroj kiel civite bazita alteduko influas la instigon de studentoj por implikiĝo en iliaj komunumoj, perceptojn koncerne siajn proprajn partiajn kaj/aŭ polarizitajn vidojn, komprenante mem-efikecon, kaj kritikajn pensajn procezojn.

Interŝanĝado

rilataj Artikoloj

Religioj en Igboland: Diversigo, Graveco kaj Aparteno

Religio estas unu el la sociekonomikaj fenomenoj kun nekontesteblaj efikoj al la homaro ie ajn en la mondo. Tiel sankta kiel ĝi ŝajnas, religio estas ne nur grava por la kompreno de la ekzisto de iu indiĝena populacio sed ankaŭ havas politikan signifon en la interetnaj kaj evoluaj kuntekstoj. Historiaj kaj etnografiaj pruvoj pri malsamaj manifestiĝoj kaj nomenklaturoj de la fenomeno de religio abundas. La Igbo-nacio en Suda Niĝerio, ambaŭflanke de la rivero Niĝero, estas unu el la plej grandaj nigraj entreprenistaj kulturaj grupoj en Afriko, kun nedubebla religia fervoro, kiu implikas daŭripovon kaj interetnajn interagojn ene de siaj tradiciaj limoj. Sed la religia pejzaĝo de Igboland konstante ŝanĝiĝas. Ĝis 1840, la domina religio(j) de la Igbo estis indiĝena aŭ tradicia. Malpli ol du jardekojn poste, kiam kristana misia agado komenciĝis en la areo, nova forto estis startita kiu poste reagorgus la indiĝenan religian pejzaĝon de la areo. Kristanismo kreskis al nano la domineco de ĉi-lasta. Antaŭ la centjariĝo de kristanismo en Igboland, Islamo kaj aliaj malpli hegemoniaj kredoj ekestis por konkuri kontraŭ indiĝenaj Igbo-religioj kaj kristanismo. Ĉi tiu artikolo spuras la religian diversigon kaj ĝian funkcian gravecon al harmonia evoluo en Igboland. Ĝi ĉerpas siajn datumojn el publikigitaj verkoj, intervjuoj kaj artefaktoj. Ĝi argumentas ke ĉar novaj religioj aperas, la Igbo-religia pejzaĝo daŭre diversiĝos kaj/aŭ adaptiĝos, aŭ por inkluziveco aŭ ekskluziveco inter la ekzistantaj kaj emerĝantaj religioj, por la supervivo de la Igbo.

Interŝanĝado

Konvertiĝo al Islamo kaj Etna Naciismo en Malajzio

Ĉi tiu artikolo estas segmento de pli granda esplorprojekto kiu temigas la pliiĝon de etna malaja naciismo kaj supereco en Malajzio. Dum la pliiĝo de etna malaja naciismo povas esti atribuita al diversaj faktoroj, tiu artikolo specife temigas la islaman konvertan leĝon en Malajzio kaj ĉu aŭ ne ĝi plifortikigis la senton de etna malaja supereco. Malajzio estas multetna kaj multreligia lando kiu akiris sian sendependecon en 1957 de la britoj. La malajoj estantaj la plej granda etno ĉiam rigardis la religion de Islamo kiel parton kaj pakaĵon de sia identeco kiu apartigas ilin de aliaj etnoj kiuj estis alportitaj en la landon dum brita kolonia rego. Dum Islamo estas la oficiala religio, la Konstitucio permesas aliajn religiojn esti praktikitaj pace fare de ne-malajaj malajzianoj, nome la etnaj ĉinoj kaj indianoj. Tamen, la islama leĝo kiu regas islamajn geedziĝojn en Malajzio postulis ke ne-islamanoj devas konverti al Islamo se ili deziras geedziĝi kun islamanoj. En ĉi tiu artikolo, mi argumentas, ke la islama konverta leĝo estis uzata kiel ilo por plifortigi la senton de etna malaja naciismo en Malajzio. Preparaj datenoj estis kolektitaj surbaze de intervjuoj kun malajaj islamanoj kiuj estas edziĝintaj al ne-malajoj. La rezultoj montris, ke plimulto de malajaj intervjuitoj konsideras konvertiĝon al Islamo kiel nepra kiel postulite de la islama religio kaj la ŝtatleĝo. Krome, ili ankaŭ vidas neniun kialon kial ne-malajoj protestus kontraŭ konvertiĝo al Islamo, ĉar post geedziĝo, la infanoj aŭtomate estos konsideritaj malajoj laŭ la Konstitucio, kiu ankaŭ venas kun statuso kaj privilegioj. Vidoj de ne-malajoj kiuj konvertis al Islamo estis bazitaj sur sekundaraj intervjuoj kiuj estis faritaj fare de aliaj akademiuloj. Ĉar esti islamano estas rilata al esti malajo, multaj ne-malajoj kiuj konvertis sentas sin prirabita de sia sento de religia kaj etna identeco, kaj sentiĝas premataj por ampleksi la etnan malajan kulturon. Dum ŝanĝi la konvertan leĝon povus esti malfacila, malfermaj interreligiaj dialogoj en lernejoj kaj en publikaj sektoroj povus esti la unua paŝo por trakti ĉi tiun problemon.

Interŝanĝado

Espero por Solidareco: Perceptoj de Hindu-Kristanaj Rilatoj inter hindaj kristanoj en Nordameriko

Okazaĵoj de kontraŭ-kristana perforto fariĝis pli ĝeneralaj en Hindio, kune kun la kreskanta influo de la hindua naciisma movado kaj la akiro de la Bharatiya Janata Party de potenco en la centra administracio en majo 2014. Multaj individuoj, kaj ene de Hindio kaj la diasporo, engaĝiĝis en transnacia homarajtaj aktivismo direktita al ĉi tiu kaj rilataj aferoj. Tamen, limigita esplorado temigis la transnacian aktivismon de la hinda kristana komunumo en Usono kaj Kanado. Ĉi tiu artikolo estas unu komponento de kvalita studo celanta ekzameni la respondojn de hindaj kristanoj en diasporo al religia persekuto, same kiel la komprenojn de partoprenantoj pri la kialoj kaj eblaj solvoj al intergrupa konflikto ene de la tutmonda hinda komunumo. Aparte, ĉi tiu artikolo temigas la intersekcan kompleksecon de limoj kaj limoj kiuj ekzistas inter hindaj kristanoj kaj hinduoj en la diasporo. Analizo desegnita de kvardek sep profundaj intervjuoj de individuoj loĝantaj en Usono kaj Kanado kaj partoprenanta observado de ses okazaĵoj rivelas ke tiuj diafanaj limoj estas transpontitaj per memoroj de partoprenantoj kaj ilia pozicieco trans transnaciaj soci-spiritaj kampoj. Malgraŭ ekzistantaj streĉitecoj kiel konstatite per kelkaj personaj spertoj de diskriminacio kaj malamikeco, intervjuitoj komunikis ĝeneralan esperon por solidareco kiu povis transcendi komunumajn konfliktojn kaj perforton. Pli specife, multaj partoprenantoj rekonis ke la malobservo de la rajtoj de kristanoj ne estas la nura signifa homarajta afero, kaj ili serĉis plibonigi la suferon de aliaj sendepende de identeco. Tial, mi argumentas, ke memoroj de komunuma harmonio en la patrujo, gastiganta lando spertoj, kaj reciproka respekto por religia elstareco katalizas esperon por solidareco trans interreligiaj limoj. Tiuj punktoj emfazas la bezonon de plia esplorado pri la graveco de ideologioj kaj praktikoj ligitaj al religia kredo kiel kataliziloj por solidareco kaj posta kolektiva agado en diversaj naciaj kaj kulturaj kuntekstoj.

Interŝanĝado