Komplekseco en Ago: Interreligia Dialogo kaj Pacfarado en Birmo kaj New York
Enkonduko
Estas grave ke la konfliktsolva komunumo komprenu la interagon de la multaj faktoroj konverĝantaj por produkti konflikton inter kaj ene de kredkomunumoj. Simplisma analizo koncerne la rolon de religio estas kontraŭproduktiva.
En Usono ĉi tiu misa analizo estas reflektita en amaskomunikila diskurso koncerne ISIS kaj ĝiajn persekutojn de religiaj malplimultoj. Ĝi ankaŭ povas esti vidita en la politigitaj aŭdiencoj (plej lastatempe en junio 2016) donante al pseŭdo-fakuloj ŝancon paroli antaŭ naciaj leĝdonantoj. Studoj kiel "Fear Inc."[1] daŭre pruvas kiel la politika dekstra flanko vastigis reton de pensfabrikoj por antaŭenigi tian "sperton" en amaskomunikiloj kaj politikaj rondoj, eĉ atingante la Unuiĝintajn Naciojn.
Publika diskurso estas ĉiam pli makulita de reakciaj kaj ksenofobaj vidpunktoj, ne nur en Eŭropo kaj Usono sed ankaŭ en aliaj partoj de la mondo. Ekzemple, en Suda kaj Orienta Azio Islamofobio fariĝis aparte detrua politika forto en Mjanmao/Birmo, Sri-Lanko kaj Hindio. Gravas por esploristoj ne privilegii "okcidentan" sperton de konflikto, diskutado aŭ religio; estas same grave ne privilegii la tri abrahamajn religiojn al la ekskludo de aliaj religiaj tradicioj kiuj ankaŭ povas esti kaperitaj de naciismaj aŭ aliaj politikaj interesoj.
Kun daŭra reala kaj perceptita minaco de konflikto kaj teruro, la sekurigado de publika diskurso kaj publika politiko povas konduki al distordita vido de la efiko de religia ideologio. Kelkaj perantoj povas konscie aŭ nekonscie aboni nociojn de kolizio de civilizacioj aŭ esenca opozicio inter sekulara kaj racia unuflanke kaj religia kaj neracia aliflanke.
Sen recurri al la kunfandaĵoj kaj falsaj binaroj de populara sekureca diskurso, kiel ni povas ekzameni kredsistemojn - kaj aliulajn kaj niajn proprajn - por kompreni la rolon de "religiaj" valoroj en enkadrigo de perceptoj, komunikado kaj pacfara procezo?
Kiel kunfondinto de Flushing Interfaith Council, kun jaroj da socia justeco laboro en bazinterreligiaj partnerecoj, mi proponas ekzameni diversajn modelojn de interreligia engaĝiĝo en Novjorko. Kiel UN-Programdirektoro por Birma Task Force, mi proponas esplori ĉu ĉi tiuj modeloj povas esti transdoneblaj al aliaj kulturaj kuntekstoj, specife en Birmo kaj Sudazio.
Komplekseco en Ago: Interreligia Dialogo kaj Pacfarado en Birmo kaj New York
Publika diskurso estas ĉiam pli makulita de reakciaj kaj ksenofobaj vidpunktoj, ne nur en Eŭropo kaj Usono sed ankaŭ en multaj aliaj partoj de la mondo. En ekzemplo pridiskutota en ĉi tiu artikolo, en Sudorienta Azio Islamofobio fariĝis precipe detrua forto en Mjanmao/Birmio. Tie, virulenta islamofoba movado gvidata de ekstremismaj budhanaj monaĥoj en asocio kun elementoj de la antaŭa milita diktaturo igis la Rohingya islaman malplimulton sennacia kaj propeka kapro.
Dum tri jaroj mi laboris por Burma Task Force kiel Novjorko kaj UN-Programdirektoro. Burma Task Force estas islama usona homaj-rajtoj-iniciato kiu rekomendas por la homaj rajtoj de la persekutitaj Rohingya per mobilizado de komunumanoj, okupiĝado pri ampleksa amaskomunikila laboro kaj renkontiĝoj kun politikofaristoj.[2] Ĉi tiu artikolo estas provo ekkompreni la nunan staton de interreligia engaĝiĝo en Birmo kaj taksi ĝian potencialon por krei justan pacon.
Kun la instalo en aprilo 2016 de nova birma registaro gvidata de Ŝtata Konsilisto Aung San Suu Kyi, estas ja novaj esperoj por eventuala politika reformo. Tamen, ĝis oktobro 2016 ekzistis neniuj konkretaj paŝoj por redoni iujn ajn civilajn rajtojn al la 1 miliono da Rohingya, kiuj restas malpermesitaj vojaĝi ene de Birmo, ricevi edukadon, libere formi familion sen burokratia enmiksiĝo aŭ voĉdono. (Akbar, 2016) Centoj da miloj da viroj, virinoj kaj infanoj estis delokigitaj en IDP kaj rifuĝejojn. Prezidita de eksa ĝenerala sekretario de UN Kofi Annan, Konsila Komisiono estis kunvokita en aŭgusto 2016 por ekzameni ĉi tiun "kompleksan situacion" kiel Daw Suu Kyi nomas ĝin, sed la Komisiono enhavas neniujn rohinjanojn. Dume la nacia pacprocezo estis kunvokita por solvi aliajn seriozajn, longdaŭrajn etnajn konfliktojn ĉirkaŭ la nacio - sed ne inkluzivas la Rohingya malplimulton. (Mia 2016)
Konsiderante precipe Birmon, kiam plurismo estas sub sieĝo, kiel interreligiaj rilatoj estas tuŝitaj sur la loka nivelo? Kiam la registaro komencas montri signojn de demokratiigo, kiaj tendencoj aperas? Kiuj komunumoj gvidas en konflikta transformo? Ĉu interreligia dialogo enkanaligas al pacfarado, aŭ ĉu ekzistas ankaŭ aliaj modeloj de konfido kaj kunlaboro?
Unu noto pri perspektivo: mia fono kiel islama usonano en Novjorko influas kiel mi komprenas kaj enkadrigas ĉi tiujn demandojn. Islamofobio havis bedaŭrinde efikon al politika kaj amaskomunikila diskurso en la post 9/11 Usono. Kun daŭrantaj realaj kaj perceptitaj minacoj de konflikto kaj teruro, la sekurigado de publika diskurso kaj publika politiko povas konduki al distordita takso de la efiko de religia ideologio. Sed anstataŭ unu kaŭzo—Islamo—multaj sociaj kaj kulturaj faktoroj konverĝas por produkti konflikton inter kaj ene de kredkomunumoj. Simplisma analizo koncerne la rolon de religiaj instruoj estas kontraŭproduktiva, ĉu koncerne Islamon aŭ budhismon aŭ ajnan alian religion. (Jerryson, 2016)
En ĉi tiu mallonga artikolo mi proponas komenci ekzamenante aktualajn tendencojn en birma interreligia engaĝiĝo, sekvita de mallonga rigardo al bazmodeloj de interreligia engaĝiĝo en Novjorko, ofertitaj kiel kadro de komparo kaj pripensado.
Ĉar nuntempe ekzistas malmulte da kvantigeblaj datumoj haveblaj de Birmo, ĉi tiu prepara studo baziĝas ĉefe sur konversacioj kun diversaj kolegoj konfirmitaj de artikoloj kaj interretaj raportoj. Ambaŭ reprezentantaj kaj engaĝitaj kun luktantaj birmaj komunumoj, ĉi tiuj viroj kaj virinoj trankvile konstruas la fundamentojn de estonta domo de paco, en la plej inkluziva signifo.
Baptistoj en Birmo: Du Cent Jaroj da Kunularo
En 1813 la amerikaj baptistoj Adoniram kaj Ann Judson iĝis la unuaj okcidentaj misiistoj se temas pri ekloĝi kaj efiki en Birmo. Adoniram ankaŭ kompilis vortaron de la birma lingvo kaj tradukis la Biblion. Malgraŭ malsano, malliberejo, milito, kaj manko de intereso inter la budhana plimulto, dum kvardekjara periodo la Judsons povis establi daŭrantan baptistan ĉeeston en Birmo. Tridek jarojn post la morto de Adoniram, Birmo havis 63 kristanajn preĝejojn, 163 misiistojn, kaj pli ol 7,000 baptitajn konvertitojn. Mjanmao nun havas la trian plej grandan nombron da baptistoj en la mondo, post Usono kaj Hindio.
La Judson deklaris ke ili intencis "prediki la evangelion, ne kontraŭ-budhismon." Tamen, la plej granda parto de la kresko de ilia grego venis de animisttriboj, prefere ol de la budhana plimulto. Aparte, konvertitoj venis de la karena popolo, persekutita malplimulto kun kelkaj antikvaj tradicioj kiuj ŝajnis eĥigi la Malnovan Testamenton. Iliaj orakoltradicioj preparis ilin akcepti mesion venantan kun instruo por savi ilin.[3]
La Judson-heredaĵo vivas en birmaj interreligiaj rilatoj. Hodiaŭ en Birmo la Judson Esplorcentro ĉe la Mjanmaa Teologia Seminario funkcias kiel platformo por diversaj akademiuloj, religiestroj, kaj teologiaj studentoj "por evoluigi dialogon kaj agojn por trakti aktualajn temojn por la plibonigo de nia socio." Ekde 2003 la JRC kunvenigis serion da forumoj kunvenantaj budhanojn, islamanojn, hinduojn kaj kristanojn, "por konstrui amikecon, reciprokan komprenon, reciprokan fidon kaj reciprokan kunlaboron." (Novaĵoj kaj Agadoj, retejo)
La forumoj ofte havis ankaŭ praktikan aspekton. Ekzemple, en 2014 la Centro aranĝis trejnadon por prepari 19 multi-religiajn aktivulojn por esti ĵurnalistoj aŭ funkcii kiel fonto por amaskomunikilagentejoj. Kaj la 28-an de aŭgusto 2015 pli ol 160 instruistoj kaj studentoj partoprenis Akademian Dialogon inter la ITBMU (Internacia Theravada Buddhist Missionary University) kaj MIT (Mjanmaa Instituto de Teologio) pri la temo "Kritika Takso de Repaciĝo el budhanaj kaj kristanaj perspektivoj." Ĉi tiu Dialogo estas la tria en serio dizajnita por profundigi reciprokan komprenon inter komunumoj.
Por plejparto de 20th jarcento Birmo sekvis la edukan modelon kiun la brita kolonia registaro instalis kaj plejparte kuris ĝis sendependeco en 1948. Dum la venontaj pluraj jardekoj plejparte naciigita kaj malriĉa eduka sistemo fremdigis kelkajn birmanojn malestimante etnajn identecojn sed sukcesis elteni, precipe por elitaj grupoj. Tamen, sekvante la 1988-datita Democracy Movement la nacia eduka sistemo estis plejparte detruita dum longedaŭraj periodoj de studenta subpremo. Dum la 1990-aj jaroj universitatoj estis fermitaj por periodoj nombraj almenaŭ kvin jarojn kaj en aliaj tempoj la akademia jaro estis mallongigita.
Ekde ĝia komenco en 1927, la gepatra organizo de JRC Myanmar Institute of Theology (MIT) ofertis nur teologiajn gradprogramojn. Tamen, en la jaro 2000, en respondo al la defioj kaj edukaj bezonoj de la lando, la Seminario lanĉis Liberalartan Programon nomitan Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS) kiu altiris islamanojn kaj budhanojn same kiel kristanojn. Tiu ĉi programo estis sekvita per kelkaj aliaj novigaj programoj inkluzive de MAID (Majstro pri Arto en Interreligiaj Studoj kaj Dialogo).
Pastro Karyn Carlo estas emerita Novjorka Policekapitano fariĝinta predikisto, instruisto kaj baptista misiisto kiu pasigis plurajn monatojn meze de 2016 instruante ĉe la Pwo Karen Teologia Seminario proksime de Jangono en Birmo. (Carlo, 2016) Kompare kun la 1,000 studentoj en Myanmar Theological Seminary, ŝia seminario estas unu kvinono de la grandeco, sed ankaŭ bone establita, estinte komencita en 1897 kiel "The Karen Woman's Bible School." Aldone al teologio, klasoj inkludas la anglan, Komputilkapablojn kaj Karen Culture.[4]
Nombrante ĉirkaŭ 7 milionojn, la Karen-etno ankaŭ multe suferis pro konflikto kaj ekskludo sub "Burmanigo" politikoj dizajnitaj por marĝenigi ilin. La sufero daŭris pli ol kvar jardekojn, kun konsiderinda efiko al socianiĝo. Ekzemple, edukita de lia avino dum ĉi tiu periodo de malstabileco, la nuna Seminario-prezidanto Rev D-ro Soe Thihan estis instruita manĝi manĝojn rapide en kazo de atako, kaj ĉiam porti rizon en siaj poŝoj por ke li povu pluvivi en la arbaroj manĝante. kelkajn grajnojn ĉiutage. (persona komunikado kun K. Carlo)
Inter 1968 kaj 1988 neniuj fremduloj estis permesitaj en Birmo, kaj tiu izoliteco kondukis al baptista teologio frostigita en tempo. Modernaj teologiaj konfliktoj kiel ekzemple GLAT-temoj kaj Liberation Theology estis nekonataj. Tamen, en la lastaj jardekoj estis multe da kaptado inter seminarianoj se ne sur la loka eklezia nivelo, kiuj restas tre konservativaj. Asertante ke "Dialogo estas interna al la kristana kredo", Pastro Carlo alportis pacfaradon kaj post-kolonian diskurson al la Seminaria instruplano.
Pastro Carlo rekonis la koloniajn aspektojn de la rakonto de Adoniram Judson sed ampleksis sian rolon en fondado de la eklezio en Birmo. Ŝi diris al mi: “Mi diris al miaj lernantoj: Jesuo estis aziano. Vi povas festi Judson- dum ankaŭ reakirante la aziajn radikojn de la kristana kredo." Ŝi ankaŭ instruis "bon ricevitan" klason pri religia plurismo kaj kelkaj studentoj esprimis intereson en dialogo kun islamanoj. Sur religia nivelo ili konsentis ke, "Se la Sankta Spirito ne povas esti ligita per religio, la Sankta Spirito ankaŭ parolante al islamanoj."
Pastro Carlo ankaŭ instruis ŝiajn Seminariistojn el la verkoj de Reverendo Daniel Buttry, konata verkisto kaj trejnisto aligita al la internaciaj Ministerioj, kiu vojaĝas tutmonde por trejni komunumojn pri konflikta transformo, senperforto kaj pacokonstruado. Almenaŭ ekde 1989, Pastro Buttry vizitis Birmon por oferti grupsesiojn pri konfliktanalizo, komprenante personajn konfliktstilojn, administrante ŝanĝon, administrante diversecon, potencodinamikon kaj traŭmatan resanigon. Li ofte teksas en Malnovaj kaj Novaj Testamentaj tekstoj por gvidi la konversacion, kiel ekzemple 2 Samuelo 21, Ester 4, Mateo 21 kaj Agoj 6: 1-7. Tamen, li ankaŭ lerte uzas tekstojn de diversaj tradicioj, kiel en lia publikigita duvoluma kolekto pri "Interfaith Just Peacemaking" kun ĝiaj 31 modeloj de socia justeca gvidado el la tuta mondo. (Butry, 2008)
Karakterizante abrahamajn religiojn kiel gefratojn en konflikto, Daniel Buttry engaĝiĝis kun la islama komunumo de Niĝerio ĝis Hindio, kaj Detrojto ĝis Birmo. En 2007, pli ol 150 islamaj akademiuloj eldonis la deklaracion "A Common Word Between Us and You" serĉante identigi komunaĵojn por konstrui pacajn interreligiajn rilatojn.[5] La Usona Baptistpreĝejo ankaŭ organizis serion de islama-baptistaj konferencoj ĉirkaŭ ĉi tiu dokumento. Aldone al inkludo de ĉi tiu materialo, Buttry egalis kristanajn kaj islamajn tekstojn pri pacfarado dum sia trejnado de decembro 2015 ĉe la IONA Moskeo en Detrojto, en "tre sukcesa" partnereco kun Imamo El Turk de la interreligia Gvidado-Konsilio de Metroo-Detrojto. En dek tagoj da trejnado diversaj usonanoj de Bangladeŝo ĝis Ukrainio dividis tekstojn, kiuj koncentriĝis pri socia justeco, eĉ inkluzive de la "Prediko sur la Monto" kiel la "Ĝihado de Jesuo". (Buttry 2015A)
La "interreligia Justa Pacfarado" aliro de Buttry estas formita laŭ la 10 principoj de la "Just Peacemaking" movado evoluigita fare de lia baptista kolego Glen Stassen, kiu formulis specifajn praktikojn kiuj povas helpi konstrui pacon sur solida fundamento, kaj ne nur por kontraŭbatali militon. (Stassen, 1998)
Dum liaj vojaĝoj kiel konsultisto, Daniel Buttry blogas pri siaj klopodoj en diversaj konfliktzonoj. Unu el liaj 2011 vojaĝoj eble estis viziti la Rohingya [6]; ĉiuj specifaĵoj estis forigitaj de la konto, kvankam la priskribo ŝajnas sufiĉe proksime. Ĉi tio estas spekulado; sed en aliaj kazoj, li estas pli specifa en siaj publikaj raportoj de Birmo. En Ĉapitro 23 ("Kio Vi Diras estas Senvalora", en Ni estas la Ŝtrumpetoj) la pacigisto rakontas la historion de trejna sesio en Norda Birmo, kie la armeo mortigis etnajn ribelantojn (etneco nenomita). Plejparte birmaj studentoj tre respektas sian instruiston ĝis ne kuraĝas esprimi sendependajn opiniojn. Ankaŭ, kiel li skribas, "estis multe da timo de la militistaro, tiel ke la plej multaj homoj hezitus diri ion ajn en la laborrenkontiĝo. Partoprenantoj havis tre malgrandan "komfortzonon" kaj ĝi ne estis malproksime al la "alarmzono" kie la sola zorgo estis memkonservado. Tamen, Buttry rakontas pri unu studento kiu defiis lin sufiĉe emocie kaj diris ke neperfortaj taktikoj nur igus ilin ĉiuj mortigitaj. Post iom da pripensado, la trejnistoj povis turni tion, atentigante la nekutiman bravecon de la demandanto; "Kio donas al vi tian potencon?" ili demandis. Ili povigis la demandanton, ligante kun lia kolero pri maljusto kaj tiel frapetante profundajn instigojn. Kiam ili revenis al la regiono plurajn monatojn poste ili trovis ke kelkaj el la neperfortaj taktikoj estis fakte provitaj sukcese kun la armekomandanto kiu konsentis pri kelkaj loĝejoj. La laborrenkontiĝopartoprenantoj diris, ke ĝi estis la unua fojo, ke ili iam ajn atingis iun specon de venko kun la birma armeo de okupado. (Butry, 2015)
Malgraŭ oficialaj politikoj, konflikto kaj malriĉeco eble helpis daŭrigi fortan senton de interdependeco, se ne solidareco. Grupoj bezonis unu la alian por pluvivi. Rohingya-gvidantoj, kiujn mi intervjuis, ĉiuj memoras periodon antaŭ 30 jaroj, kiam intergeedziĝo kaj interagoj estis pli oftaj (Carroll, 2015). Karyn Carlo diris al mi, ke estas moskeo ĝuste ĉe la enirejo de la Sola Urbeto en Jangono, kaj ke diversaj grupoj ankoraŭ komercas kaj miksiĝas en subĉielaj merkatoj. Ŝi ankaŭ deklaris, ke kristanaj instruistoj kaj studentoj de la Seminario vizitos la lokan budhanan retiriĝcentron por mediti. Ĝi estis malfermita al ĉiuj.
Male, ŝi deklaris, ke kolegoj nun timas, ke kun politika ŝanĝo la interrompoj de tutmondiĝo povas defii ĉi tiun senton de komunuma unueco, ĉar ĝi interrompas la familian normon de plurgeneraciaj domanaroj. Post jardekoj da registaro kaj armea subpremo, la ekvilibro inter konservado de tradicioj kaj malfermo al pli larĝa mondo ŝajnas necerta kaj eĉ timiga al multaj birmanoj, kaj en Birmo kaj en la diasporo.
Diasporo kaj Administrado de Ŝanĝo
Ekde 1995 la Mjanmaa Baptistpreĝejo [7] estis enhavita en vasta Tudor-konstruaĵo sur folieca strato en Glendale, NY. Ekzistas pli ol 2,000 Karen-familioj ĉeestantaj la Tabernacle Baptist Church (TBC) nordŝtaton en Utica, sed la Novjorka MBC bazita estis pakita por dimanĉaj preĝoj en oktobro 2016. Male al la Utica Preĝejo, la MBC-parokanaro estas etne varia, kun Mon kaj Kachin. kaj eĉ birmanaj familioj facile miksiĝantaj kun Karen. Junulo diras al mi, ke lia patro estas budhana kaj lia patrino estas kristana, kaj ke malgraŭ etaj duboj lia patro repaciĝis al la elekto, kiun li faris elektante la Baptistpreĝejon. La parokanaro kantas "We Gather Together" kaj "Amazing Grace" en la birma, kaj ilia delonga ministro pastro U Myo Maw lanĉas en sian predikon antaŭ aranĝo de tri blankaj orkideaj plantoj.
Akcentpunktoj en la angla permesis al mi sekvi la predikon iagrade, sed poste kongregaciano kaj la Pastro mem klarigis ankaŭ liajn signifojn. La temo de la prediko estis "Daniel kaj la Leonoj", kiun Pastro Maw uzis por klarigi la defion stari firme por kulturo kaj kredo, ĉu sub armea subpremo en Birmo aŭ mergita en la distraĵoj de tutmondigita okcidenta kulturo. Interese, la alvoko por teni la tradicion estis ankaŭ akompanita de kelkaj rimarkoj de aprezo por religia plurismo. Pastro Maw priskribis la gravecon de la "Kiblo" en la hejmoj de malajziaj islamanoj, por memorigi ilin ĉiam pri la direkto por orienti iliajn preĝojn al Dio. Li ankaŭ pli ol unufoje laŭdis la Atestantojn de Jehovo pro ilia publika engaĝiĝo al ilia kredo. La implica mesaĝo estis, ke ni ĉiuj povas respekti kaj lerni unu de la alia.
Kvankam Rev Maw ne povis priskribi iujn ajn interreligiajn agadojn pri kiuj lia parokanaro okupiĝis, li konsentis ke en la 15 jaroj li estis en Novjorko, li vidis la pliiĝon de Interreligiaj agadoj kiel respondo al 9/11. Li konsentis, ke mi povus venigi nekristanojn por viziti la Eklezion. Koncerne Birmon, li esprimis singardan optimismon. Li observis ke la Religious Affairs Minister estis la sama militisto kiu deĵoris sub la antaŭaj registaroj sed ke li ŝajnis esti havinta lastatempe ŝanĝon de menso, adaptante la laboron de sia Ministerio por finfine inkludi ne nur budhanojn sed la aliajn religiojn en Birmo.
Baptistoj kaj Pacfaraj Tendencoj
Birmaj teologiaj lernejoj, aparte baptistoj, ŝajnas esti farinta fortegan ligon inter interreligia fidkonstruado kaj pacfarado. La forta interkovro inter etneco kaj baptista religia identeco eble helpis kunfandi la du, kun helpemaj rezultoj por kred-bazita gvidado en la pacfara procezo.
Virinoj konsistas el nur 13 procentoj de birmanoj implikitaj en la Nacia Pacprocezo, kiu ankaŭ ekskludas la Rohingya islamanojn. (Vidu Josephson, 2016, Win, 2015) Sed kun subteno de la aŭstralia registaro (specife AUSAid) la N Peace Network, plurlanda reto de pacreguloj, laboris por antaŭenigi virinan gvidadon ĉie en Azio. (vidu N Peace Fellows ĉe http://n-peace.net/videos ) En 2014 la reto honoris du birmajn aktivulojn per kunularoj: Mi Kun Chan Non (etna Mon) kaj Wai Wai Nu (rohingya gvidanto). Poste la reto honoris etnan Rakhine konsilantan la Arakan Liberigan Armeon kaj plurajn Preĝejo-filiigitan Kachin inkluzive de du birmaj virinoj gvidantaj etnojn tra la nacia pacprocezo kaj aligita kun la Shalom Foundation, Birmo bazita NGO fondita fare de Senior Baptist Pastor Rev. Dr. Saboi Jum kaj parte financita de la Ambasado de Norvegio, UNICEF kaj Mercy Corps.
Post malfermado de Paco-Centro financita fare de la registaro de Japanio, la Shalom Foundation formis la Kunecon de la Mjanmaaj Etnaj Naciecoj Mediatoroj en 2002, kaj kunvenigis Interreligiajn Kunlaborajn Grupojn en 2006. Temigis plejparte Kachin State-bezonojn, en 2015 la Fundamento ŝanĝis emfazon al sia Civilulo. Ceasefire Monitoring-projekto, parte laboranta tra diversaj religiestroj, kaj al la Space for Dialogue-projekto por krei subtenon por la pacprocezo. Tiu iniciato inkludis 400 diversspecajn birmanojn partoprenantajn Interreligian Preĝon la 8-an de septembro 2015 en preskaŭ ĉiu parto de Birmo krom Rakhine Ŝtato. La jarraporto de la Fondaĵo por tiu jaro nombras 45 interreligiajn agadojn kiel ekzemple festivaloj kaj aliaj sociaj okazaĵoj kun 526 totalaj okazaĵoj de budhana junulengaĝiĝo, kaj 457 kaj 367 por kristanoj kaj islamanoj respektive, kun proksima seksa egaleco. [8]
Estas superforte klare, ke baptistoj prenis gvidan rolon en interreligia dialogo kaj pacfarado en Birmo. Tamen aliaj kredaj grupoj ankaŭ paŝas antaŭen.
Pluralismo aŭ la Tutmondiĝo de Interreligia Dialogo?
Respondante kun alarmo al la kreskanta ksenofobio kaj religia persekutado celanta la Rohingya en 2012, kelkaj internaciaj grupoj kontaktis lokajn gvidantojn. Tiun jaron, Religioj por Paco malfermis ĝiajn 92nd ĉapitro en Birmo.[9] Tio alportis la atenton kaj subtenon de aliaj regionaj ĉapitroj ankaŭ, kun lastatempaj konsultoj en Japanio. “La Monda Konferenco de Religioj por Paco naskiĝis en Japanio,” deklaris D-ro William Vendley, Ĝenerala Sekretario de RfP Internacia "Japanio havas unikan heredaĵon helpi religiestrojn en krizaj landoj." La delegacio eĉ inkludis membrojn de la ekstremisma budhana grupo Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Aliĝita al la Islama Centro de Mjanmao, fondmembro Al Haj U aye Lwin rakontis al mi en septembro 2016 pri klopodoj gviditaj de RFP Myanmar Myint Swe; Islamanoj kaj budhanaj membroj laboris kun siaj respektivaj komunumoj por disponigi humanitaran helpon al vundeblaj populacioj, precipe la infanoj trafitaj de konflikto.
U Myint Swe anoncis, ke "responde al kreskanta naciismo kaj komunumaj streĉiĝoj en Mjanmao, RfP Myanmar lanĉis novan projekton "bonvenigante la alian" en celitaj regionoj." Partoprenantoj preparis konfliktsolvadon kaj komunumajn pontkonstruajn agadojn. La 28-29an de marto 2016, U Myint Swe, Prezidanto de RfP Mjanmao kaj Pastoro Kyoichi Sugino, Vic-Ĝenerala Sekretario de RfP International, vizitis Sittwe, Rakhine Ŝtaton, Mjanmaon, "la scenon de grava interkomunuma perforto."
Blanda lingvo koncerne "komunuman perforton" ne estas kutime apogita fare de birmaj islamanoj, atentaj pri la intenca persekuto de la ekstremismaj budhanoj de la Rohingya malplimulto. Al Haj U Aye Lwin, aldonis ke "RfP Mjanmao komprenas, ke la rohingoj meritas esti traktataj ne nur pro humanitaraj kialoj, sed ankaŭ juste kaj juste laŭ la leĝoj, kiuj egalas al la internaciaj normoj kaj normoj. RfP Mjanmao subtenos la registaron de Daw Aung San Suu Kyi en la starigo de jurŝateco kaj homa rajto. Iom post iom, kiel sekvo, sekvus homaj rajtoj kaj nediskriminacio pro raso kaj religio."
Tiaj diferencoj de perspektivo kaj mesaĝado ne haltigis la Religiojn por Paco en Mjanmao. Kun unu pagita laborantarano sed neniu registara subteno, en 2014 la virina poviga flugilo lanĉis "Women of Faith Network" aligitan kun la Tutmonda Women of Faith Network. En 2015 la junularaj kaj virinaj grupoj organizis volontulrespondon al inundo en Mektila, en la etne polarigita Rakhine Ŝtato. Membroj faris laborrenkontiĝojn aranĝitajn fare de la Mjanmaa Instituto de Teologio kaj ankaŭ partoprenis en la religiaj festadoj de unu la alian, inkluzive de la Naskiĝtagaj Festoj de la Profeto kaj Hindu Divali.
Kune kun sia kolego U Myint Swe, Al Haj U Aye Lwin estis petita aliĝi al la polemika nova Konsila Komisiono, kiu estis taskigita pri taksado de "Rakhine Issues" inkluzive de la Rohingya Demando" kaj estis riproĉita de iuj pro ne premado de la temo de la problemaj Rasaj kaj Religiaj Leĝoj kiuj celas la rajtojn de Rohingya. (Akbar 2016) Tamen, Aye Lwin rakontis al mi ke li skribis kaj distribuis je sia propra elspezo libron refutante la problemajn Race kaj Religion Laws. Por malmunti kelkajn el la kredoj subestas la pliiĝon en Islamofobio, li serĉis trankviligi siajn budhanajn kolegojn. Kontraŭante vaste komunan historian perspektivon ke islamanoj neeviteble konkeras budhanajn naciojn, li pruvis ke konvene komprenita, islama "dawah" aŭ misia agado ne povas inkludi devigon.
Partoprenantoj de Religioj por Paco ankaŭ helpis ankri kelkajn partnerecojn. Ekzemple, en 2013 nome de la Internacia Reto de Engaĝitaj Budhanoj (INEB), la Internacia Movado por Justa Mondo (JUST), kaj Religioj por Paco (RfP) S-ro Aye Lwin helpis kunvenigi koalicion de islamaj kaj budhanaj gvidantoj. de ĉirkaŭ la regiono venanta kune por apogi la 2006-datita Dusit-Deklaracion. La Deklaracio vokis politikistojn, amaskomunikilaron kaj edukistojn esti justaj kaj respektemaj pri religia diferenco. (Parlamenta Blogo 2013)
En 2014 Interfaith for Children venis kune en subteno de infanprotekto, supervivo kaj eduko. Kaj kun subteno de Religioj por Paco partnero la Ratana Metta Organizo (RMO) la budhanaj, kristanaj, hinduaj kaj islamaj membroj de ĉi tiu grupo ankaŭ faris deklaron antaŭ la elektoj de 2015 antaŭvidante tolereman socion respekteman al religia kaj etna diverseco. Bertrand Bainvel de UNICEF komentis: “Granda parto de la estonteco de Mjanmao dependas de tio, kion la Mjanmaa socio povos fari por infanoj nun. La venontaj elektoj estas la perfekta momento ne nur por engaĝiĝi al novaj politikoj, celoj kaj rimedoj por infanoj, sed ankaŭ por emfazi la valorojn de paco kaj toleremo, kiuj estas tiel esencaj por ilia harmonia evoluo.
Birmaj junuloj okupiĝis pri la Religioj por Paco "Tutmonda Interreligia Junulara Reto", postulante la kreadon de Pacaj Parkoj, edukado pri homaj rajtoj, kaj ankaŭ ŝancoj por junula interŝanĝo kiel vehiklo por tutmonda engaĝiĝo kaj socia moviĝeblo. Aziaj junularaj membroj proponis "Centron por Komparata Studo de Religioj kaj Kulturoj de Azio." [10]
Eble precipe por la junuloj, la malfermo de la birma socio proponas tempon de espero. Sed en respondo, diversaj religiaj gvidantoj ankaŭ ofertas siajn viziojn por paco, justeco kaj evoluo. Multaj el ili alportas tutmondajn perspektivojn kune kun rimedoj por investi en la lukta morala ekonomio de Birmo. Kelkaj ekzemploj sekvas.
Entreprenistoj de Paco: Budhanaj kaj islamaj Iniciatoj
Darma Majstro Hsin Tao
Majstro Hsin Tao estis naskita al etnaj ĉinaj gepatroj en Supra Birmo sed translokiĝis al Tajvano kiel knabo. Ĉar li iĝis budhana Majstro kun kernpraktiko estas Chan, li konservis ligon kun la Theravāda kaj Vajrayāna tradicioj, rekonitaj fare de kaj la Supera Patriarko de Birmo kaj la Nyingma Kathok genlinio de tibeta budhismo. Li emfazas la komunan bazon de ĉiuj budhanaj lernejoj, formon de praktiko kiun li nomas "la unueco de la tri veturiloj".
Ekde eliro el plilongigita retiriĝo en 1985 Majstro Tao ne nur fondis monaĥejon sed ankaŭ iniciatis aron de viziaj packonstruaj projektoj, dizajnitaj por antaŭenigi interkomunuman harmonion. Kiel li deklaras en sia retejo, “Kreŝinte en milita zono, mi devas dediĉi min al la elimino de la sufero kaŭzita de konflikto. Milito neniam povas alporti pacon; nur granda paco kapablas solvi grandajn konfliktojn.” [11]
Eksprimanta trankvilon, konfidon kaj kompaton, Majstro Tao ŝajnas labori simple por amikiĝi. Li vojaĝas vaste kiel Ambasadoro de Interreligia unueco kaj estas aligita kun la Elijah Institute. Fondite fare de rabeno d-ro Alon Goshen-Gottstein en 1997 Elija "aliras interreligian laboron de akademia platformo", kun desupra aliro al socia justeco, "komencante kun la estroj de religioj, daŭrante kun akademiuloj kaj atingante la komunumon ĝenerale. ” Majstro Tao ankaŭ gvidis paneldiskutojn ĉe la Monda Parlamento de Religioj-konferencoj. Mi renkontis lin ĉe la Unuiĝintaj Nacioj dum serio de interreligiaj interparoloj fine de somero 2016.
Li lanĉis islaman-budhanan dialogserion, kiu laŭ lia retejo "estis okazigita dek fojojn en naŭ malsamaj urboj." [12]Li trovas islamanojn "mildajn homojn se ne politikigitaj" kaj havas amikojn en Turkio. Li prezentis la "Kvin Preskribojn de Budhismo" en Istanbulo. Majstro Tao observis, ke ĉiuj religioj povas esti koruptitaj per eksteraj formoj. Li aldonis, ke por birmanoj la naciismo estas malpli grava ol etna identeco.
En 2001 Majstro Tao malfermis la "Muzeon de Mondaj Religioj" en Tajvano, kun ampleksaj instruplanoj por antaŭenigi "vivlernadon". Li ankaŭ evoluigis bonfarajn klopodojn; lia Tutmonda Familio de Amo kaj Paco establis orfejon en Birmo same kiel "internacian ekobienon" en la Ŝanŝtato de Birmo, kiu kultivas tiajn altvalorajn kultivaĵojn kiel citronelo kaj vetivero, uzante nur ne GMO-semojn kaj plantojn. [13]
Majstro Hsin Tao nuntempe proponas interreligian "Universitaton de Mondaj Religioj" por instrui socian kaj spiritan harmonion en teorio kaj praktiko. Kiel li diris al mi, “Nun teknologio kaj okcidentaj influoj estas ĉie. Ĉiuj ĉe poŝtelefonoj ĉiam. Se ni havas bonan kvaliton de kulturo, ĝi purigos mensojn. Se ili perdas kulturon ili perdas moralon kaj ankaŭ kompaton. Do ni instruos ĉiujn sanktajn tekstojn en la lernejo de Peace University.”
En multaj rilatoj, la projektoj de la Dharma Master funkcias paralelaj al la laboro de la Judson Esplorcentro de Myanmar Theological Seminary, kun la kroma defio komenci ĉion de nulo.
Imamo Malik Mujahid
Imamo Malik Mujahid estas la fonda prezidanto de Soundvision. Establita en 1988 en Ĉikago, ĝi estas neprofitocela organizo kiu evoluigas islaman amaskomunikilan enhavon, inkluzive de Radio Islam-programado, antaŭenigante pacon kaj justecon. Imamo Mujahid vidis dialogon kaj kunlaboron kiel ilojn por pozitiva ago. En Ĉikago li aliĝis al preĝejoj, moskeoj kaj sinagogoj laborantaj kune por civita ŝanĝo. Li rimarkis, ke "Illinois kutimis esti rangita 47-a inter ŝtatoj laŭ sanservo. Hodiaŭ, ĝi tenas la duan lokon en la nacio, danke al la potenco de interreligia dialogo ... en ago." (Mujahid 2011)
Paralele al ĉi tiuj lokaj klopodoj, Imamo Mujahid prezidas la Birman Task Force kiu estas la ĉefa programo de la NRO Justeco por Ĉiuj. Li evoluigis reklamadkampanjojn por helpi la islamajn malplimultojn en Birmo, modeligitaj laŭ siaj antaŭaj klopodoj nome de la bosnianoj dum la "etna purigado" en 1994.
Koncerne minoritatrajtojn en Birmo, kaj kritikante la uverturojn de la nova registaro de aprilo 2016 al ekstremismaj monaĥoj, imamo Malik postulis plena subteno por plurismo kaj religia libereco; "Jen la tempo por Birmo esti malfermita al ĉiuj birmanoj." (Mujahid 2016)
Imamo Mujahid estis aktiva kun la internacia interreligia movado ekde la 1993-datita Parlamento de la Mondaj Religioj estis revivigita. Li funkciis kiel Prezidanto de la Parlamento dum kvin jaroj, ĝis januaro 2016. La Parlamento laboras por "prizorgi religiojn kaj naciojn laborantajn kune en harmonio por la bono de la homaro" kaj la dujaraj konferencoj altiras proksimume 10,000 diversspecajn partoprenantojn, inkluzive de majstro Hsin. Tao, kiel notite supre.
En majo 2015 la Parlamento honoris tri birmajn monaĥojn ĉe tritaga Oslo-Konferenco por Ĉesigi la Persekuton de Mjanmao de Rohingya. Organizintoj de la Monda Harmonia Premio celis oferti pozitivan plifortikigon al budhanoj kaj instigi ilin repudii la kontraŭ-islaman Ma Ba Tha-movadon de la monaĥo U Wirathu. La monaĥoj estis U Seindita, fondinto de Asia Light Foundation, U Zawtikka, kaj U Withudda, kiuj ŝirmis centojn da islamaj viroj, virinoj kaj infanoj en sia monaĥejo dum la atakoj de marto 2013.
Post laborado malantaŭ la kulisoj dum jaroj por certigi, ke budhanaj gvidantoj kiel la Dalai-lamao parolos kontraŭ la misprezento de budhismo kaj la persekuto de la Rohingya, en julio 2016 li ĝojis vidi la Sanghon (la Ŝtata Budhana Konsilio) finfine malakceptita. kaj malkonfesis la ekstremistojn de Ma Ba Tha.
Kiel li observis ĉe la premioceremonio, "La Budho proklamis, ke ni devas ami kaj zorgi pri ĉiuj estaĵoj. La Profeto Mohammad, paco estu sur li, diris, ke neniu el vi estas vere kredantoj krom se vi deziras al alia tion, kion vi deziras por vi mem. Ĉi tiuj instruoj estas en la koro de ĉiuj niaj kredoj, kie la beleco de religio estas enradikigita." (Mizzima News junio 4, 2015)
Kardinalo Charles Maung Bo
La 14-an de februaro 2015 Charles Maung Bo iĝis la plej unua Kardinalo de Birmo, laŭ la ordo de Papo Francisko. Baldaŭ poste, li diris al la Wall Street Journal, ke li volas esti "voĉo por senvoĉaj". Li publike kontraŭbatalis la Vetkurajn kaj Religiajn Leĝojn kiuj estis pasigitaj en 2015, deklarante "Ni bezonas pacon. Ni bezonas repaciĝon. Ni bezonas komunan kaj memcertan identecon kiel civitanoj de nacio de espero ... sed ĉi tiuj kvar leĝoj ŝajnis esti sonoriginta morton al tiu espero."
Iom pli ol jaron poste, kardinalo Bo faris internacian turneon en la somero de 2016 por nomi atenton al la espero kaj ŝancoj post la elekto de la nova NLD-registaro. Li havis bonan novaĵon: Meze de la subpremo, li diris, la Katolika Eklezio en Mjanmao fariĝis "juna kaj vigla eklezio". "La eklezio kreskis de nur tri diocezoj al 16 diocezoj," diris kardinalo Bo. "De 100,000 800,000 homoj, ni estas pli ol 160 800 fideluloj, de 300 pastroj ĝis 2,200 pastroj, de 60 religiuloj ni nun estas 40 XNUMX religiuloj kaj XNUMX elcentoj de ili estas sub la aĝo de XNUMX jaroj."
Tamen, kvankam ne kaŭzante la saman nivelon de sufero kiel la Rohingya persekuto, kelkaj kristanaj grupoj en Birmo estis celitaj kaj preĝejoj bruligitaj en la lastaj pluraj jaroj. En sia Jarraporto de 2016 la Usona Komisiono pri Internacia Religia Libereco raportis plurajn kazojn de ĉikano, precipe en Kachin-ŝtato, kaj politikojn celantajn la konstruon de krucoj sur preĝejoj. USCIRF ankaŭ notis ke la longdaŭraj etnaj konfliktoj, "kvankam ne religiaj en naturo, profunde influis kristanajn komunumojn kaj tiujn de aliaj kredoj, inkluzive de limigante ilian aliron al pura akvo, sanservo, taŭga higieno kaj kloakigo, kaj aliaj bazaj necesaĵoj." Kardinalo Bo ankaŭ denuncis korupton.
Bo aldonis en prediko de 2016, "Mia lando eliras el longa nokto de larmoj kaj malĝojo en novan tagiĝon. Post suferi krucumon kiel nacio, ni komencas nian resurekton. Sed nia juna demokratio estas delikata, kaj homaj rajtoj daŭre estas mistraktataj kaj malobservitaj. Ni estas vundita nacio, sanganta nacio. Por etnaj kaj religiaj minoritatoj tio estas precipe vera, kaj tial mi konkludas substrekante, ke neniu socio povas esti vere demokrata, libera kaj paca se ĝi ne respektas – kaj eĉ festas – politikan, rasan kaj religian diversecon, kaj ankaŭ protekti la bazajn homajn rajtojn de ĉiu unuopa persono, sendepende de raso, religio aŭ sekso... Mi kredas, vere, ke tiu ŝlosilo al interreligia harmonio kaj paco estas tiu plej baza el homaj rajtoj, libereco de religio aŭ kredo por ĉiuj." (WorldWatch, majo 2016)
Kardinalo Bo estas kunfondinto de Religioj por Paco Mjanmao. En la Aŭtuno de 2016 li kuniĝis kun Alissa Wahid, filino de la eksprezidanto de Indonezio, por kunaŭtori fortan Op Red publikigitan en la Wall Street Journal (9/27/2016) postulantan religian liberecon en kaj Birmo kaj Indonezio. Ili avertis kontraŭ armeaj interesoj serĉantaj kontroli siajn landojn, kaj postulis la forigo de "religio" de identecdokumentoj. Kiel kristana-islama partnereco ili postulis ke ambaŭ siaj Religiaj Aferoj ministerioj estu reformitaj por protekti ĉiujn tradiciojn egale. Krome, ili aldonis, "leĝdevigo prioritatis socian harmonion eĉ se ĝi signifas subpremadon de minoritatoj. Ĉi tiu vidpunkto devus esti anstataŭigita per nova prioritato protekti religian liberecon kiel homan rajton..." (Wall Street Journal, 27 septembro 2016)
Partnerecoj kaj Subteno
Fondita de Aŭstrio, Hispanio kaj Saud-Arabio, la Reĝo Abdullah Bin Abdulaziz Internacia Centro por Interreligia kaj Interkultura Dialogo (KAICIID) subtenis programojn organizitajn de la Parlamento de Mondaj Religioj kaj Religioj por Paco. Ili ankaŭ subtenis "Trimonatan trejnadprogramon por junularoj en Mjanmao, kiu konsistas el vizitoj al religiaj didomoj" kune kun multaj konferencoj kiel la Dialogo inter islamanoj kaj kristanoj de septembro 2015 en Grekio. Kune kun Arya Samaj, KAICIID prezentis konferencon pri la "Bildo de la Alia" en Hindio, kiu rekomendis integriĝon de Interreligia programado kun paca edukado kaj evoluo, por eviti "konkurantajn kadrojn." Partoprenantoj ankaŭ postulis glosaro de religiaj terminoj por helpi komunikadon kaj pli da tradukado kaj instruista trejnado.
En April 2015 KAICIID kunorganizis renkontiĝon de ASEAN kaj aliaj interregistaraj organizoj, regionaj humanitaraj kaj homaj-rajtoj-organizoj, la regiona komercistaro, kaj regionaj kredgvidantoj, kunvenante en Malajzio por "diskuti manierojn por burĝa sociorganizoj kaj religiestroj por kontribui al plibonigitaj budhan-islamaj rilatoj en Mjanmao kaj la regiono... En deklaro, la Rondtablo memoris, ke ĉar "la Deklaracio pri Homaj Rajtoj de ASEAN inkluzivas la protekton de la rajto je libereco de religio, estas daŭra bezono faciligi interreligian engaĝiĝon kaj dialogon. ene de Mjanmao kaj la pli larĝa regiono". (KAICIID, la 17-an de aprilo 2015)
KAICIID apogis socie engaĝitajn religiestrojn tra kunularoj kaj premioj. En la kazo de Birmo, tio signifis rekoni junajn budhanajn gvidantojn pretajn antaŭenigi religian plurismon.[14] (Ekzemple, Kunularo estis donita al birma budhana monaĥo Ven Acinna, studanta por sia doktoreco ĉe la Postdiploma Instituto de Budhanaj kaj Paliaj Studoj, Universitato de Kelaniya en Sri-Lanko. "Dum siaj studoj, li partoprenis plurajn laborrenkontiĝojn ligitajn al socia. resanigo kaj bonfarto. Li estas tre engaĝita al soci-religiaj verkoj kaj krei pacan medion ene de sia komunumo, kie la budhana plimulto kaj granda parto de la islamaj loĝantaroj de Mjanmao vivas kune."
Alia kuneco estis ofertita al Ashin Mandalarlankara juna budhana instruado en birma monaĥejo. Post ĉeesti al seminario pri Islamo farita de Fr Tom Michael, katolika pastro kaj akademiulo pri islamaj studoj el Usono, li renkontis islamajn gvidantojn kaj "konstruis multajn amikecojn. Li ankaŭ prenis iPACE-kurson pri Konflikto-Transformo kaj la angla en la Jefferson Center en Mandalay." (Samideanoj de KAICIID)
Unu plia kuneco ricevis al la fondinto de la Theravada Dhamma Society of America, la Honorinda Ashin Nyanissara Instruisto de budhismo kaj humanitara, li estas la "fondinto de BBM College en Malsupra Mjanmao kaj respondecis pri la konstruado de akvoproviza sistemo. kiu nun disponigas puran trinkakvon al pli ol ok mil loĝantoj same kiel plene modernigitan hospitalon en Birmo kiu servas pli ol 250 homojn tage."
Ĉar KAICIID ofertas multajn kunularojn al islamanoj en aliaj nacioj, ĝia prioritato eble estis serĉi promesplenajn kaj altnivelajn budhanojn en Birmo. Tamen oni povus atendi, ke estonte pli da birmaj islamanoj estos rekonitaj de ĉi tiu Saudi-gvidata Centro.
Kun kelkaj jam menciitaj esceptoj, birma islama implikiĝo en interreligiaj agadoj ne estas forta. Estas multaj kialoj, kiuj povus kontribui al tio. Rohingya islamanoj estis malpermesitaj vojaĝi ene de Birmo, kaj aliaj islamanoj estas fervoraj konservi malaltan profilon. Eĉ en kosmopolita Jangono moskeo estis forbruligita dum Ramadano 2016. Islamaj bonfaradoj estas longe malpermesite labori en Birmo, kaj ĝis ĉi tiu verkado la interkonsento por permesi oficejon de la Organizo de Islama Kunlaboro (OIC) ne estis efektivigita, kvankam ĉi tio. estas atendita ŝanĝiĝi. Bonfaradoj dezirantaj helpi Rohingya islamanojn devas diskrete partneri kun aliaj bonfaradoj kiuj ricevis aliron. Krome, en Rakhine Ŝtato, estas politike necese servi la Rakhine-komunumon ankaŭ. Ĉio ĉi forprenas rimedojn de islama instituciokonstruado.
Likita dokumento de la OSF-programoj de George Soros, kiuj disponigis financadon al la Birma Helpo-Centro por interkonektado inter etna civila socio, indikis singardan engaĝiĝon trakti biason kvankam trejnado de amaskomunikilaj profesiuloj kaj antaŭenigado de pli inkluziva eduka sistemo; kaj monitori kontraŭ-islamajn kampanjojn en sociaj amaskomunikiloj kaj forigi ilin kiam eble. La dokumento daŭras, "Ni riskas kaj nian organizan reputacion en Birmo kaj la sekurecon de nia personaro sekvante ĉi tiun (kontraŭ Malama Parolado) Koncepto. Ni ne prenas ĉi tiujn riskojn malpeze kaj efektivigos ĉi tiun koncepton kun granda singardemo." (OSF, 2014) Ĉu konsiderante Soros, Luce, Tutmondaj Homaj Rajtoj tre malmulte da financado iris rekte al Rohingya burĝa sociogrupoj. La ĉefa escepto, la admirinda Women Peace Network-Arakan de Wai Wai Nu, servas Rohingya sed ankaŭ povas esti kategoriigita kiel virinaj rajtoj reto.
Estas multaj kialoj kial internaciaj donacantoj ne prioritatis plifortigi islamajn birmajn instituciojn, aŭ povis aliri islamajn gvidantojn. Antaŭ ĉio, la traŭmato de movo signifas, ke rekordoj ne povas esti konservitaj kaj raportoj al subvenciantoj ne povas esti skribitaj. Due, vivi en konflikto ne ĉiam favoras konstrui fidon eĉ ene de la persekutita grupo. Subpremo povas esti internigita. Kaj kiel mi observis dum la lastaj tri jaroj, Rohingya-gvidantoj ofte konkuras unu kun la alia. Ilia identeco restas oficiale neakceptebla, aŭ almenaŭ tro polemika, por publika diskurso. Malgraŭ ilia rajto mem-identiĝi, Aung San Suu Kyi mem petis helpagentejojn kaj eksterlandajn registarojn eĉ ne uzi sian nomon. Ili restas nepersonoj.
Kaj en la balotjaro la makulo disvastiĝis al ĉiuj birmaj islamanoj. Kiel USCIRF esprimis ĝin, dum la 2015, "budhanaj naciistoj aspekte etikedis kandidatojn kaj politikajn partiojn "por-islamaj" por makuli sian reputacion kaj elekteblecon." Sekve eĉ la venka NLD-partio en la elekto rifuzis entute prezenti iujn ajn islamajn kandidatojn. Tial, eĉ por ne-Rohingya islamanoj, ekzistas sieĝsento kiu eble konservis multajn islamajn gvidantojn en pli singarda kaj pasiva rolo. (USCIRF, 2016)
En persona komunikado (oktobro 4, 2016) Mana Tun, kolego kiu instruas en Myanmar Theological Seminary deklaras ke ilia Liberala Arta Programo akceptas studentojn sendepende de religio, etneco kaj sekso kaj havas sufiĉe da budhanaj studentoj - povas esti 10-20% de studentaro– sed tre malmultaj islamaj studentoj, 3-5 studentoj el 1300 studentoj.
Kial tiom malmultaj? Kelkaj islamanoj estis instruitaj eviti sociajn situaciojn kiuj povus endanĝerigi nociojn de modesteco aŭ pureco. Iuj povus eviti enskribiĝi en kristana lernejo pro timo "perdi sian religion." Islama Insulareco povas ja foje rezulti el apartaj interpretoj de Islamo. Tamen, ĉar la islama komunumo en Birmo estas mem tre diversa, ne nur etne, sed en sia religieco, eble estas pli bone konsideri la konsiderindajn sociajn, ekonomiajn kaj politikajn defiojn kiel pli determinajn.
La Novjorka Komparo
Mi finos ĉi tiun artikolon per kompara analizo de Interreligia laboro en Novjorko, kun emfazo de islama engaĝiĝo bazita sur persona sperto. La intenco estas verŝi iom da lumo sur la efiko de Islamofobio en ĝiaj diversaj formoj, same kiel aliajn faktorojn kiel ekzemple kulturo kaj teknologio.
Ekde la teroraj atakoj de la 11-a de septembro 2001, interreligia partnereco kaj kunlaboro disetendiĝis en Novjorko, kaj sur gvidadnivelo kaj kiel popola movado ligita al volontulservo kaj socia justeco iniciatoj. Multaj partoprenantoj tendencas esti politike progresemaj, almenaŭ pri kelkaj temoj, kaj evangeliaj kristanaj, ortodoksaj judaj kaj salafi islamaj komunumoj ĝenerale elektas eksteren.
Islamofoba reago daŭris, eĉ pliiĝis en la lastaj jaroj, nutrita kaj financita de apartaj amaskomunikiloj kaj politikaj interesgrupoj. Kontraŭreago estas subtenita de geopolitikaj streĉitecoj kaj kolerego pro la pliiĝo de ISIS, la pliiĝo de reakcia dekstra popularismo kaj ĝeneraligita miskompreno de islamaj normoj. (CAIR, 2016)
La percepto de Islamo kiel ekzisteca minaco disvastiĝis en Eŭropo, same kiel Usono, enkadrigante punan kaj reakcian respondon al la ĉeesto de granda minoritata loĝantaro de islamanoj. Kontraŭ-islamaj movadoj ankaŭ disvastiĝis en Hindio, hejmo de la plej granda islama malplimulto de la monda de 150 milionoj, same kiel Tajlando kaj Sri-Lanko. Ĉi tiu ksenofoba tendenco ankaŭ evidentiĝas en iuj lokoj de la iama Sovetunio kaj Ĉinio. Politikaj gvidantoj estis vickulpuloj islamaj malplimultoj en la nomo de religia pureco, ne-pluralisma kompreno de nacia identeco, kaj nacia sekureco asertoj.
En Novjorko, zorgoj pri sekureco "superis" aliajn liniojn de atako, kvankam paralelaj klopodoj ankaŭ estis faritaj por restrukturi tradiciajn normojn de modesteco kiel seksa subpremo kaj ofendo al libereco. Moskeoj kaj aliaj islamaj organizoj devis elteni kalumniajn kampanjojn en sociaj amaskomunikiloj kaj en la etgazetaro, kune kun ampleksa gvatado de konkurantaj policagentejoj.
En ĉi tiu kunteksto, interreligia dialogo kaj kunlaboro disponigis gravan malfermon al socia akcepto, permesante al islamaj gvidantoj kaj aktivuloj eliri el devigita izoliteco kaj almenaŭ de tempo al tempo transcendi la statuson de "viktimo" per kunlabora civita ago. Interreligiaj agadoj inkluzivas klopodojn konstrui fidon per tekst-bazitaj diskutoj pri komunaj valoroj; societumi dum religiaj festoj; la kreado de sekuraj, neŭtralaj spacoj kiel asocio por reciproka subteno inter diversaj najbaroj; kaj servoprojektoj por nutri malsatojn, pledi por paco, mediprotektado kaj aliaj zorgoj pri socia justeco.
Por ilustri (se ne mapi) la lokan pejzaĝon de interreligia engaĝiĝo, mi mallonge priskribos du projektojn al kiuj mi estis aligita. Ambaŭ povas esti komprenataj kiel respondoj al la 9/11-atakoj.
La unua projekto estas interreligia kunlaboro pri 9/11 katastrofa respondo, komence konata kiel la NYDRI-partnereco aligita kun la New York City Council of Churches (Nova York City Council of Churches), kaj tiam anstataŭita fare de New York Disaster Interfaith Services (NYDIS) [15]. Unu problemo kun la komenca ripeto estis miskompreno de la varia kaj malcentra naturo de islama gvidado, kiu kaŭzis kelkajn nenecesajn ekskludojn. La dua versio, gvidita fare de Peter Gudaitis de la Episkopa Eklezio kaj karakterizita per alta grado da profesiismo, pruvis multe pli inkluziva. NYDIS partneris kun urbaj agentejoj por certigi ke vundeblaj individuoj kaj grupoj (inkluzive de nedokumentitaj enmigrintoj) ne trapasus la interspacojn en helpservoj. NYDIS kunvenigis "Unmet Needs Roundtable" kiu disponigis 5 milionojn da dolaroj en krizhelpo al diversaj komunumanoj, kies bezonoj estis prezentitaj fare de kazlaboristoj de gamo da kredkomunumoj. NYDIS ankaŭ apogis armeajn servojn kaj traktis "Katastrofon rilatan kontraŭreagon." Post reduktado de ĝia kunlaborantaro, ĝi denove revigligis servojn en la maldormo de Hurricane Sandy en 2012, donante pli ol 8.5 milionojn en asistado.
Mi estis estrarano de NYDIS de ĝia komenco, reprezentante Islaman Rondon (ICNA Relief USA) kun ĝia longa trako de katastrofhelpo. Post forlaso de ICNA fine de 2005 mi reprezentis islaman Konsultiĝan Reton dum pluraj jaroj, kaj nelonge helpis NYDIS-komunumajn datumprojektojn post Uragano Sandy. Dum ĉi tiu periodo, mi vidis la pozitivan efikon de inkludo kune kun kredaj gvidantoj de pli organizitaj kredaj tradicioj kaj pli altnivelaj naciaj programoj. Malgraŭ premo sur kelkaj partneroj, precipe judaj amerikaj organizoj, por malengaĝiĝi de islamaj grupoj, fidkonstruado kaj bonaj administradpraktikoj permesis al la kunlaboro daŭri.
De 2005 ĝis 2007 la "Livingroom Project", laboro por kreskigi rilatojn inter gvidaj judaj establado-organizoj kaj NYC islama burĝa socio, finiĝis en seniluziiĝo kaj eĉ iom da akrateco. Tiaj interspacoj estis pligrandigitaj en 2007 dum amaskomunikilaj atakoj kontraŭ proksimaj islamaj kolegoj kiel Debbie Almontaser, fondinto de la lernejo Kahlil Gibran, kiam dialogpartneroj ne sukcesis defendi ŝin publike aŭ malkaŝe defii la mensogojn kaj misprezentojn. Interreligia respondo al la atakoj (2010) sur Parko 51 (la tielnomita "moskeo ĉe nulo") estis pli bona sed daŭre miksita. Raportoj en 2007 koncerne misan kaj tro larĝan policanalizon de islama radikaliĝo estis sekvitaj per revelacioj en 2011-12 koncerne la amplekson de policgvatado sur Novjork-bazitaj islamaj gvidantoj kaj komunumaj institucioj. Rilatoj kun la arbitraciistoj de Novjorka politika kaj kultura potenco suferis.
Fronte al ĉi tiu dinamiko, islama gvidado en Novjorko dividiĝis en du tendarojn. La pli politike akomoda tendaro emfazas engaĝiĝon, dum la pli aktivula tendaro prioritatas principon. Oni povus percepti konverĝon de afro-amerikanaj imamoj kaj arabaj aktivuloj de socia justeco unuflanke, kaj diversaj enmigrintaj batalantoj aliflanke. Tamen, la politikaj kaj personecaj diferencoj ne estas netecaj maloj. Nek unu tendaro estas pli socie aŭ religie konservativa ol la alia. Tamen, almenaŭ sur gvida nivelo islamaj intrareligiaj rilatoj stumblis pri la strategia elekto inter "paroli veron al potenco" kaj la tradicio montri respekton kaj konstrui aliancojn ambaŭflanke de la politika koridoro. Post kvin jaroj, ĉi tiu postaĵo ne resaniĝis.
Personecdiferencoj ludis rolon en tiu rifto. Tamen realaj diferencoj en opinio kaj ideologio aperis koncerne la bonordan rilaton al usona registara aŭtoritato. Malfido ekestis koncerne motivojn de tiuj kiuj poziciigis sin proksime al polico kaj ŝajnis konsenti kun la bezono de ĝeneraligita gvatado. En 2012 unu partio organizis bojkoton de la ĉiujara interreligia matenmanĝo de NY Mayor Bloomberg, [16] por protesti kontraŭ lia subteno por problemaj NYDP-politikoj. Dum tio altiris amaskomunikilan intereson, precipe dum la unua jaro de la bojkoto, la aliaj tendaroj daŭre partoprenis la okazaĵon, same kiel la superforta plimulto de multkredaj gvidantoj de ĉirkaŭ la grandurbo faris.
Kelkaj islamaj gvidantoj kaj aktivuloj komprenas siajn tradiciojn kiel esence en opozicio al sekulara potenco kaj laika aŭtoritato same kiel okcidentaj eksterpolitikaj elektoj. Tiu percepto rezultigis strategion de konservado de limoj kun aliaj komunumoj, kune kun fokuso sur malamaj krimoj kaj defendado de islamaj interesoj dum tempo de atako. Interreligia kunlaboro ne estas ekskludita– sed estas preferita se instrumentaj al socia justeco celoj.
Mi ankaŭ estas membro de la Flushing Interfaith Council[17], kiu disvolviĝis kiel elkreskaĵo de Flushing Interfaith Unity Walk. La Piediro mem estas bazita sur la Infanoj de Abraham Interfaith Peace Walk, fondita en 2004 fare de rabeno Ellen Lippman kaj Debbie Almontaser por konstrui pontojn de kompreno inter Broklinaj loĝantoj en malsamaj najbarecoj. La koncepto estas adapto de la malferma domo-modelo, kun vizitoj, diskuto kaj etmanĝaĵoj ĉe diversaj didomoj laŭ la itinero. En 2010 la Broklin-bazita Piediro finiĝis en la loko de proponita moskeo en Sheepshead Bay kiu altiris kontraŭ-islamajn manifestacianojn, kaj Walk-partoprenantoj disdonis florojn al la kolera homamaso. Por servi la urbeton de Kvinzo, la Flushing Walk komenciĝis en 2009 kaj plejparte evitis konflikton, ĉar ĝi adaptas la interreligian modelon por inkludi pli tre varian kaj plejparte azian komunumon inkluzive de la multaj hinduoj, sikhoj kaj budhanoj de Flushing. Dum ĝi atingis ĉi tiun diversecon por la Promenado kaj aliaj agadoj, samtempe la Konsilio restis ankrita per la partopreno de membroj de "paca preĝejo" - kvakeroj kaj unitaranoj.
En la urbeto de Kvinzo, Flushing, NY ankaŭ estas la loko de la Flushing Remonstrance, (1657) fonddokumento de religia libereco en Usono. Tiutempe, Peter Stuyvesant, tiam Guberniestro de kio tiam estis la Nova Nederlando, formale malpermesis la praktikon de ĉiuj religioj ekster la Nederlanda Reformita Preĝejo. Baptistoj kaj kvakeroj estis arestitaj por siaj religiaj praktikoj en la Flushing-areo. En respondo, grupo de anglaj loĝantoj kunvenis por subskribi la Remonstrance, postulon de toleremo ne nur de kvakeroj sed "judoj, turkoj kaj egiptoj, ĉar ili estas konsideritaj filoj de Adamo." [18] Subtenantoj poste estis malliberigitaj en severaj kondiĉoj. kaj unu angla viro John Bowne estis ekzilita al Holando, kvankam li parolis neniun nederlandan. La fortago poste miskarburis Stuyvesant kiam la Nederlanda Okcidenta Hindia Kompanio helpis al la disidentoj.
Festante tiun heredaĵon, en 2013 la Flushing Interfaith Council ĝisdatigis la Rimonstron por trakti kontraŭ-islamajn kaj kontraŭ-maldekstrajn gvatpolitikojn en Novjorko. Tradukita en 11 lokajn lingvojn, la nova dokumento alparolis urbestron Michael Bloomberg rekte kun plendoj ligitaj al gvatado kaj halto kaj kaĉado politikoj.[19] La Konsilio daŭre montras solidarecon kun Queens Muslims, kiuj estis celitaj kun malamaj krimoj kaj eĉ Murdoj en 2016. En somero de 2016 la Konsilio sponsoris paroladojn de islamaj verkistoj kaj legogrupon. La Pluralismo-Projekto ĉe Harvard rekonis la "promesplenajn praktikojn" de Flushing-interreligia Konsilio por ĝia noviga ligo al la grava heredaĵo de Flushing de plurismo.[20]
Krom tiuj du ekzemploj la Novjorka urbopejzaĝo de interreligia engaĝiĝo inkludas agentejojn kaj programojn aligitajn kun la Unuiĝintaj Nacioj (kiel ekzemple la Alianco de Civilizoj, Religioj por Paco, Templo de Kompreno) same kiel lokajn aliancojn inter didomoj kaj eĉ studentaj kluboj. Plej centre, ekde ekesti en 1997 el la inspira interreligia programado de Rev James Parks Morton ĉe la Katedralo de Sankta Johano la Dia, la Interreligia Centro de Novjorko disponigis seminariojn kaj trejnadon pri diversaj sociaj aferoj por "pastraro, religiemaj instruistoj, laikaj gvidantoj. , provizantoj de sociaj servoj, kaj iu ajn ludanta gvidan rolon por servi siajn kredkomunumojn."
En Novjorko, Union Theological kaj aliaj seminarioj, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice, kaj Intersections International ĉiuj intersekcas en programado kun kredkomunumo membroj.
Pluraj de tiuj NGOoj puŝis reen kontraŭ la disvastiĝo de Islamofobio, apogante naciajn iniciatojn kiel ekzemple "Ŝultro al Ŝultro." [21] Ankaŭ okazis kelkaj lobiadkampanjoj organizitaj ne nur fare de islamaj organizoj kiel ekzemple CAIR kaj MPAC kaj Soundvision, sed produktado de rimedkompletoj kiel ekzemple My Neighbor is Muslim , sep-parta studgvidilo produktita nacie fare de Lutheran Social Service de Minesoto, kaj la Peace and Unity Bridge-instruplanoj preparitaj fare de la Unitarian Universalist Church of Vermont (Unitarian Universalist Church of Vermont) [22] . En septembro 2016 la Unitarian Universalist Church (UUSC) ankaŭ inkludis "Muslim Solidarity Event" en ilia batalprojekto alkroĉita al Ken Burns-filmo pri unitaraj laboroj por savi homojn de la nazioj. La implica ligo estis historie resonanca. Estas tro frue por scii kiom da uzos ĉi tiujn rimedojn.
Malgraŭ la ŝargita atmosfero daŭranta dum la elektosezono de 2016, estas klare daŭra solidareco kun islamanoj, kaj malprofunda kaj profunda, inter kredaj komunumoj. Sed denove, kiel en Birmo, al islamanoj mankas la rimedoj kaj organizo kaj eble la volo preni gvidan rolon en interreligiaj rilatoj. Islama gvidstilo daŭre estas plejparte de la "karisma" tipo, kiu konstruas personajn ligojn sed ne delegas aŭ evoluigas daŭran institucian kapablon. Multaj el la samaj homoj estas tre engaĝitaj en interreligia dialogo sed ne povas aŭ ne alporti novajn partoprenantojn. Estas sufiĉe pli da bonaj islamaj parolantoj ol bonaj administrantoj por akiri subvenciojn kaj subteni engaĝiĝon. Moskeo-partopreno ne estas alta, kaj eĉ se ili ampleksas religian identecon en forta maniero, enmigrintaj junaj islamanoj precipe malakceptas la manierojn de siaj gepatroj.
Homa identeco estas kompleksa kaj plurtavola, sed politika kaj populara diskurso pri raso, ekonomiko, religio kaj sekso ofte tro simpligas. Financado sekvas tendencojn de populara intereso, kiel Black Lives Matter, sed ne ĉiam rekte rajtigas tiujn plej rekte trafitaj.
En 2008 Kusumita Pederson observis, "Certe la plej okulfrapa kaj grava trajto de la interreligia movado hodiaŭ ... estas la kresko de interreligia agado sur la loka nivelo. Ĉi tio estas la plej granda kontrasto al la fruaj jardekoj de la movado, kaj ĝi ŝajnas signali novan fazon." Ĉi tio estis vera en Novjorko kiel vidite en la multaj lokaj iniciatoj ekde 9/11. Iuj lokaj klopodoj estas pli "videblaj" ol aliaj. Ĉiukaze, ĉi tiu baza aspekto nun komplikiĝas pro la sociaj distordoj de novaj teknologioj. Kun la pliiĝo de sociaj amaskomunikiloj tiom da "dialogo" nun okazas interrete, kun miliono da fremduloj izolite. La socia vivo de Novjorko nun estas tre multe mediata, kaj vendi rakonton, rakonton, postulon je potenco, estas parto de la konkurenciva kapitalisma ekonomio. (Pederson, 2008)
Kompreneble, inteligentaj telefonoj disvastiĝas ankaŭ en Birmo. Ĉu facebook-bazitaj sociaj amaskomunikiloj projektoj kiel la nova Mia Amika Kampanjo[23], kiu festas amikecojn inter birmanoj de malsamaj etnoj, sukcesos konstrui kulturon kiu festas ĉiujn egale? Ĉu ĉi tio estas la "interreligia packonstruado" de la estonteco? Aŭ ĉu poŝtelefonoj fariĝos armiloj en la manoj de homamasoj intencitaj pri perforto, kiel jam okazis? (Baker, 2016, Holando 2014)
Ksenofobio kaj amasa delokiĝo kreas malvirtan ciklon. Dum amasaj ĉirkaŭigoj de "kontraŭleĝuloj" estas diskutitaj en Usono, kaj efektivigitaj en Birmo, la malsekureco antaŭenigita de ĉi tiu diskurso influas ĉiujn. Kune kun propekigaj vundeblaj sociaj grupoj, la nuna defio al religia kaj etna plurismo estas simptomo de pli granda kultura kaj spirita delokiĝo rilata al tutmonda kapitalismo.
En la jaro 2000, Mark Gopin observis, "Se vi aŭdacas movi religian kulturon, aŭ iun ajn kulturon por tiu afero, al tute nova ekonomia aŭ politika konstruaĵo, kiel demokratio aŭ la libera merkato, ne movu la supron sen la malsupre, la malsupro sen la supro, aŭ eĉ nur la mezo, krom se vi estas preta kaŭzi sangoverŝadon... La religia kulturo ne estas nur kurita de supre malsupren. Fakte, estas rimarkinda potenco difuza, tial ĝuste kial gvidantoj estas tiom limigitaj." (Gopin, 2000, p 211)
Gopin tiam ankaŭ aldonas al sia averto- por ampleksi larĝan procezon de ŝanĝo; ne movi unu religian aŭ etnan grupon sen la alia; kaj neniam plimalbonigu konflikton plifortigante unu religian aŭ kulturan grupon super alia, "precipe per financa investo."
Bedaŭrinde, Usono -kaj ankaŭ la internacia komunumo-faris ĝuste tion kadre de eksteraj politikoj dum multaj generacioj, kaj certe daŭris en la jaroj post kiam Gopin skribis tiujn vortojn. Unu heredaĵo de tiuj eksterlandaj intervenoj estas profunda malfido, daŭre tre influas interreligiajn rilatojn en Novjorko hodiaŭ, plej klare en rilatoj inter islamaj kaj judaj organizoj asertantaj reprezenti la interesojn de la pli larĝa komunumo. Islamaj kaj arabaj timoj pri kooptado kaj eĉ integriĝo estas profundaj. Juda malsekureco kaj ekzistecaj zorgoj ankaŭ komplikas faktorojn. Kaj afro-amerikana sperto de sklaveco kaj marĝeniĝo minacas ĉiam pli granda. La disvastiĝantaj amaskomunikiloj ĉirkaŭ ni permesas ĉi tiujn aferojn esti longe diskutitaj. Sed kiel rimarkite, ĝi povas same facile retraŭmatigi, marĝenigi kaj politikigi.
Sed kion ni faras kiam ni "faras interreligion?" Ĉu ĝi ĉiam estas parto de la solvo, kaj ne la problemo? Mana Tun observis, ke en Birmo partoprenantoj en interreligia dialogo uzas la anglan vorton "interreligia" kiel pruntvorton. Ĉu tio sugestas, ke baptistaj pacistoj en Birmo importas kaj trudas teoriojn de dialogo, kiuj eliras el la orientiĝanta, novkolonia rigardo de la okcidenta misiisto? Ĉu tio sugestas, ke birmaj (aŭ lokaj Novjorkaj) gvidantoj kiuj ampleksas pacfarajn ŝancojn estas oportunistoj? Ne; eblas memori la avertojn de Gopin pri bonintenca enmiksiĝo en komunuma dinamiko sed zorge pri la krea kaj decida homa interŝanĝo, kiu okazas en dialogo, kiam etikedoj kaj antaŭjuĝoj estas forĵetitaj.
Fakte, en Novjorko la plej multaj popolaj interreligiaj engaĝiĝoj estis tute senteoriaj. La valoro de teorio povas veni poste, kiam dua generacio estas trejnita por daŭrigi la dialogon, permesante al novaj trejnistoj esti pli konsciaj pri grupdinamiko kaj teorioj de ŝanĝo.
Partneroj malfermas sin al novaj eblecoj. Malgraŭ la streĉa naturo de mia sperto de juda-islama dialogo en Novjorko, unu el tiuj dialogpartneroj restis amiko kaj lastatempe formis judan koalicion por pledi por la rajtoj de la Rohingya Islamanoj en Birmo. Pro empatio kun la forlokita kaj la demonigita malplimulto, kies sperto spegulas la koŝmaron de la judo en 1930-aj jaroj Eŭropo, Jewish Alliance of Concern Over Burma (JACOB) subskribis preskaŭ 20 ĉefajn judajn organizojn por pledi por la persekutitaj islamanoj.
Ni povas alfronti la estontecon de tutmondiĝo (kaj ĝiaj malkontento) kun espero aŭ profunda dubo. Kiel ajn, estas forto labori kune por komuna afero. Kune kun simpatio por la fremdulo, kaj aliaj vundeblaj homoj, religiaj partneroj dividas profundan hororon ĉe la ŝajna nihilismo de teroraj atakoj direktitaj kontraŭ civiluloj, inkluzive de kategorioj da kunhomoj kiuj ne estas ĉiam plene akceptitaj de religiaj komunumoj, kiel GLAT-viroj kaj virinoj. . Ĉar diversaj religiaj komunumoj nun alfrontas urĝan bezonon de multaj intrareligiaj alĝustigoj kaj akomodoj inter la "supro" kaj malsupro" de gvidado, kune kun interkonsentoj por malkonsenti kaj disigi en tiaj sociaj aferoj, la sekva fazo de interreligia engaĝiĝo promesas esti. tre kompleksa– sed kun novaj ŝancoj por komuna kompato.
Referencoj
Akbar, T. (2016, aŭgusto 31) Ĉikaga Monitoro. Prenite de http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, la 26-an de aŭgusto) Fear Incorporated Centro por Amerika Progreso. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, aprilo 8) RFP Myanmar Leaders Visit Japan, Religioj for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM kaj Wahid, A. (2016, la 27-an de septembro) Rejecting Religious Intolerance en Sudorienta Azio; Wall Street Journal. Prenite de: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, aŭgusto 5) Kiel sociaj amaskomunikiloj iĝis la malama parolmegafono de Mjanmao Myanmar Times. Prenite de: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, decembro 30) islamanoj Bojkotas la interreligian matenmanĝon de Mayor Bloomberg. Prenite de: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, la 15-an de decembro) baptista misiisto en moskeo, Internacia Ministerioj Revuo. Prenite de: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, aprilo 8) Legu la Spiriton. Video prenita de: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Heredaĵo de Infanoj de Abraham de Dan's Interactive Passport Blog. Prenite de: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. Ni estas la Ŝtrumpetoj 2015 Legu la Spiritajn Librojn (1760)
Carlo, K. (2016, julio 21) Internacia Ministerioj Revuo. Prenite de https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, novembro 7) 7 Aferoj, kiujn Vi Devus Scii Pri la Krizo en Birmo, Islama Monata Revuo. Prenite de: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) la Nobelaro de Gvidado: La Vivo kaj Luktoj de Rohingya Rifuĝintoj en Usono, Publikigita en Vintro/Printempa Numero de Islama Monata Revuo. Prenite de: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Konsilio de Usonaj Islamaj Rilatoj (CAIR) (2016m septembro) Moskeaj Okazaĵoj. Prenite de http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, la 25-an de septembro) islamanoj Should Reject la Politiko de Normaleco; Atlantiko. Prenite de: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing Remonstrance, Flushing Meeting Religious Society of Friends (Religia Societo de Amikoj). Vidu http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, novembro 9) Juda Voĉdono de Mjanmao. La Tablojdo. Prenite de: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Inter Edeno kaj Armagedono, la Estonteco de Mondaj Religioj, Perforto kaj Pacfarado Oksfordo 2000
Tutmondaj Homaj Rajtoj: Lastatempaj Subvencioj http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holando, Hereward 2014 la 14-an de junio Fejsbuko en Mjanmao: Amplifi malamparoladon? Al Jazeera Bangladeŝo. Prenite de: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volumo 4, Temo 2, 2016 Budhismo, Blasfemo kaj Perforto Paĝoj 119-127
Faktfolio de KAICIID-Dialogo-Centro Somero 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Videoj de KAICIID-Dialogo-Centro en Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID Novaĵoj KAIICID Kunlaboras kun Partneroj por Plibonigi Budhan-Islamajn Rilatojn en Mjanmao. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperaes-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
Samideanoj KAICIID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Monto Budhana Societo "Dialogo" kaj "Origino" paĝoj. Prenite de: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Kaj "Universitato de Mondaj Religioj" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, la 15-an de septembro) Myanmar's Peace Process, Suu Kyi Style. USIP-Eldonaĵoj Usona Instituto pri Paco (USIP). Prenite de: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, julio 5 Kampusa Dialogo Komenciĝas. Prenite de: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, junio 4) Parliament of the World's Religions Awards Three of Myanmar's Leading Monks. Prenite de: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, aprilo 6) Worlds of Burma's Religious Affairs Minister Too Serious to Ignore Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, novembro) Kial Interfaith Dialogue? Monda Semajno de Interreligia Harmonio. Prenite de: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, aŭgusto 25) ANP Postuloj Nuligo de Kofi Annan-Led Arakan Ŝtata Komisiono. La Irrawaddy. Prenite de: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Birma Projekto 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Blogo pri Parlamento de Mondaj Religioj 2013, la 18-an de julio. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlamenta Blogo 2015, julio 1 Parlamentaj Premioj Tri Monaĥoj. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-birma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (junio 2008) Ŝtato de la Interreligia Movado: Nekompleta Takso, Parlamento de Mondaj Religioj. Prenite de: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Resuma Raporto de la Interreligia Infrastrukturo-Studo. Prenite de: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, la 13-an de decembro) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religioj por Paco-Azio: Deklaroj: Pariza Deklaro novembro 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Jarraporto de Shalom Foundation. Prenite de: http://nyeinfundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Nur Pacfarado; Pilgrim Press. Vidu ankaŭ Resumon: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 Jarraporto, Birma Ĉapitro. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Mjanmao 2015, la 21-an de oktobro Media Centre. Prenite de: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, decembro 31) Kie estas la Virinoj en la Paca Procezo de Mjanmao en Mjanmao Nun? Mjanmao Nun. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, majo 25 Libereco de Religio estas Inter la Plej Grandaj Defioj de Mjanmao. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Notoj
[1] Vidu referencojn Ali, W. (2011) Por Fear Inc. 2.0 vidu www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Vidu Seminary-retejon http://www.pkts.org/activities.html
[5] Vidu http;//www.acommonword.org
[6] Vidu la 1-an de aprilo 2011 Blogeniro http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Vidu Jarraporton por Shalom Foundation
[9] Vidu http://rfp-asia.org/
[10] Vidu RFP-referencojn por Paris Statement. Por ligiloj al ĉiuj RFP-junulaj agadoj vidu http://www.religionsforpeace.org/
[11] "Dialogoj" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Ekzemple, Pakistano: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Vidu www.mwr.org.tw kaj http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC decembro 30, 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] La Interreligia Infrastruktura Studo http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Vidu https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
