La Perspektivoj por Paco kaj Sekureco en Multetnaj kaj Religiaj Societoj: Kazesploro de la Malnova Oyo Imperio en Niĝerio

abstrakta                            

Perforto fariĝis grava konfesio en tutmondaj aferoj. Apenaŭ tago pasas sen novaĵoj pri terorismaj agadoj, militoj, kidnapoj, etna, religia kaj politika krizo. La akceptita nocio estas ke multetnaj kaj religiaj socioj ofte estas emaj al perforto kaj anarkio. Akademiuloj ofte rapidas citi landojn kiel la iama Jugoslavio, Sudano, Malio kaj Niĝerio kiel referenckazojn. Kvankam estas vere, ke ĉiu socio, kiu havas pluralajn identecojn, povas iĝi inklina al malpartiaj fortoj, ankaŭ estas vereco, ke diversaj popoloj, kulturoj, kutimoj kaj religioj povas esti harmoniigitaj en ununuran kaj potencan tuton. Bona ekzemplo estas Usono de Ameriko kiu estas miksaĵo de tiom da popoloj, kulturoj, kaj eĉ religioj kaj estas verŝajne la plej potenca nacio sur la tero en ĉiu ramificación. Estas la stando de ĉi tiu papero ke en realeco, ekzistas neniu socio kiu estas strikte unu-etna aŭ religia en naturo. Ĉiuj socioj en la mondo povas esti klasifikitaj en tri grupojn. Unue, ekzistas socioj kiuj, ĉu per organika evoluo aŭ harmoniaj rilatoj bazitaj sur la principoj de toleremo, justeco, justeco kaj egaleco, kreis pacajn kaj potencajn ŝtatojn, en kiuj etneco, tribaj apartenoj aŭ religiaj inklinoj ludas nur nominalajn rolojn kaj kie ekzistas. unueco en diverseco. Due, ekzistas socioj kie ekzistas ununuraj dominaj grupoj kaj religioj kiuj subpremas aliajn kaj ekstere havas ŝajnon de unueco kaj harmonio. Tamen, tiaj societoj sidas sur la proverba barelo da pulvo kaj povas supreniri en la flamojn de etna kaj religia bigoteco sen ajna adekvata averto. Trie, ekzistas socioj, kie multaj grupoj kaj religioj konkuras por supereco kaj kie perforto ĉiam estas la ordo de la tago. De la unua grupo estas la malnovaj jorubaj nacioj, precipe la malnova Oyo Imperio en antaŭkolonia Niĝerio kaj grandparte, nacioj de Okcidenta Eŭropo kaj Usono de Ameriko. Eŭropaj nacioj, Usono kaj multaj arabaj nacioj ankaŭ falas en la duan kategorion. Dum jarcentoj, Eŭropo estis implikita en religiaj konfliktoj, precipe inter katolikoj kaj protestantoj. Blankuloj en Usono ankaŭ dominis kaj subpremis aliajn rasajn grupojn, precipe la nigrulojn, dum jarcentoj kaj civita milito estis batalita por trakti kaj kompensi tiujn maljustaĵojn. Tamen, diplomatio, ne militoj, estas la respondo al la religia kaj rasa kverelado. Niĝerio kaj la plej multaj afrikaj nacioj povas esti klasifikitaj en la trian grupon. Ĉi tiu artikolo intencas montri, el la sperto de la Imperio Oyo, la abundajn perspektivojn por paco kaj sekureco en multetna kaj religia socio.

Enkonduko

Ĉie en la mondo, estas konfuzo, krizo kaj konfliktoj. Terorismo, kidnapoj, forkaptoj, armitraboj, armitaj ribeloj kaj etno-religiaj kaj politikaj malordoj fariĝis la ordo de la internacia sistemo. Genocido fariĝis ofta konfesio kun la sistema ekstermado de grupoj bazitaj sur etnaj kaj religiaj identecoj. Apenaŭ pasas tago sen novaĵoj pri etnaj kaj religiaj konfliktoj el diversaj partoj de la mondo. De la landoj en la eksa Jugoslavio ĝis Ruando kaj Burundo, de Pakistano ĝis Niĝerio, de Afganio ĝis la Centafrika Respubliko, etnaj kaj religiaj konfliktoj lasis neforviŝeblajn signojn de detruo sur la socioj. Ironie, la plej multaj religioj, se ne ĉiuj, kunhavas similajn kredojn, plej precipe en supera diaĵo kiu kreis la universon kaj ĝiajn loĝantojn kaj ili ĉiuj havas moralkodojn pri paca kunekzisto kun la homoj de aliaj religioj. La Sankta Biblio, en Romanoj 12:18, admonas kristanojn fari ĉion en ilia povo por pace kunekzisti kun ĉiuj homoj sendepende de iliaj rasoj aŭ religioj. Korano 5: 28 ankaŭ devigas islamanojn montri amon kaj kompaton al homoj de aliaj kredoj. La Ĝenerala Sekretario de Unuiĝintaj Nacioj, Ban Ki-moon, ĉe la festado de la Tago de Vesak en 2014, ankaŭ asertas, ke Budho, la fondinto de budhismo kaj granda inspiro al multaj aliaj religioj en la mondo, predikis pacon, kompaton kaj amon. por ĉiuj vivantaj estaĵoj. Tamen, religio, kiu supozeble estas unueciga faktoro en socioj, fariĝis disiga afero, kiu malstabiligis multajn sociojn kaj kaŭzis milionojn da mortoj kaj senpripense detruon de propraĵoj. Ankaŭ ne estas kontraŭdiro, ke multaj avantaĝoj ricevas al socio kun malsamaj etnoj. La realo, tamen, estas, ke etna krizo daŭre sufokis la atendatajn evoluajn profitojn akireblajn de plurismaj socioj.

La malnova Oyo Empire, kontraste, prezentas bildon de la socio kie religiaj kaj tribaj diversecoj estis harmoniigitaj por certigi pacon, sekurecon kaj evoluon. La Imperio inkludis diversajn subetnojn kiel ekzemple la Ekiti, Ijesha, Awori, Ijebu, ktp. Ekzistis ankaŭ centoj da diaĵoj adoritaj fare de la diversaj popoloj en la Empiro, tamen religiaj kaj tribaj alligitecoj ne estis malpartiaj sed unuigaj faktoroj en la Empiro. . Ĉi tiu artikolo tiel serĉas proponi solvojn necesajn por paca kunekzisto en multetnaj kaj religiaj socioj bazitaj sur la malnova Oyo Empire-modelo.

Koncepta Kadro

paco

La Longman Dictionary of Contemporary English difinas pacon kiel situacion kie ekzistas neniu milito aŭ batalado. La Collins English Dictionary vidas ĝin kiel la foresto de perforto aŭ aliaj tumultoj kaj la ĉeesto de leĝo kaj ordo ene de ŝtato. Rummel (1975) ankaŭ asertas ke paco estas jurŝtato aŭ burĝa registaro, stato de justeco aŭ boneco kaj la kontraŭo de antagonisma konflikto, perforto aŭ milito. En esenco, paco povas esti priskribita kiel la foresto de perforto kaj paca socio estas loko kie harmonio regas.

Sekureco

Nwolise (1988) priskribas sekurecon kiel "sekurecon, liberecon kaj protekton kontraŭ danĝero aŭ risko." La Funk and Wagnall's College Standard Dictionary ankaŭ difinas ĝin kiel la kondiĉon de esti protektita kontraŭ, aŭ ne eksponita al danĝero aŭ risko.

Kuraĝa rigardo al la difinoj de paco kaj sekureco malkaŝos, ke la du konceptoj estas la du flankoj de la sama monero. Paco povas esti atingita nur kiam kaj kie estas sekureco kaj sekureco mem garantias la ekziston de paco. Kie estas neadekvata sekureco, paco restos evitebla kaj la foresto de paco implicas malsekurecon.

etneco

La Collins English Dictionary difinas etnecon kiel "rilatanta al aŭ karakterizaĵoj de homa grupo havanta rasajn, religiajn, lingvajn kaj iujn aliajn trajtojn komune." Peoples kaj Bailey (2010) opinias ke etneco dependas de komuna deveno, kulturtradicioj kaj historio kiuj distingas grupon de homoj de aliaj grupoj. Horowitz (1985) ankaŭ postulas ke etneco rilatas al la atributoj kiel ekzemple koloro, aspekto, lingvo, religio ktp., kiu diferencigas grupon de aliaj.

religio

Ne ekzistas ununura akceptebla difino de religio. Ĝi estas difinita laŭ la percepto kaj kampo de la persono difinanta ĝin, sed baze religio estas vidita kiel la homa kredo je kaj sinteno al supernatura estaĵo perceptita kiel sankta (Appleby, 2000). Adejuyigbe kaj Ariba (2013) ankaŭ vidas ĝin kiel la kredo je dio, la kreinto kaj regilo de la universo. La Webster's College Dictionary metas ĝin pli koncize kiel aro de kredoj koncerne la kialon, naturon, kaj celon de la universo, precipe kiam konsiderate kiel la kreado de superhoma agentejo aŭ agentejoj, nature implikante religiemajn kaj ritajn observojn, kaj ofte enhavante moralon. kodo reganta la konduton de homaj aferoj. Por Aborisade (2013), religio disponigas la rimedojn por antaŭenigi mensan pacon, instigi sociajn virtojn, antaŭenigante popolan bonfarton, inter aliaj. Por li religio devus pozitive influi ekonomiajn kaj politikajn sistemojn.

Teoriaj Premisoj

Ĉi tiu studo baziĝas sur la Funkciaj kaj Konfliktaj teorioj. La Funkcia teorio postulas ke ĉiu funkcia sistemo konsistas el malsamaj unuoj laborantaj kune por la bono de la sistemo. En ĉi tiu kunteksto, socio konsistas el malsamaj etnaj kaj religiemaj grupoj kiuj laboras kune por certigi la evoluon de la socio (Adenuga, 2014). Bona ekzemplo estas la malnova Imperio Oyo kie la malsamaj subetnoj kaj religiaj grupoj pace kunekzistis kaj kie etnaj kaj religiaj sentoj estis submetitaj al sociaj interesoj.

La Konfliktteorio, aliflanke, vidas senfinan lukton por potenco kaj kontrolo de la dominaj kaj la malĉefaj grupoj en la socio (Myrdal, 1994). Jen kion ni trovas en la plej multaj multetnaj kaj religiaj socioj hodiaŭ. La luktoj por potenco kaj kontrolo de la malsamaj grupoj ofte ricevas etnajn kaj religiajn pravigojn. Gravaj etnaj kaj religiaj grupoj volas kontinue regi kaj kontroli la aliajn grupojn dum la minoritataj grupoj ankaŭ rezistas la daŭran dominadon de la plimultaj grupoj, kondukante al senfina lukto por potenco kaj kontrolo.

La Malnova Oyo Imperio

Laŭ historio, la malnova Oyo Imperio estis fondita fare de Oranmiyan, princo de Ile-Ife, la praula hejmo de la joruboj. Oranmiyan kaj liaj fratoj volis iri kaj venĝi insulton transdonitan al sia patro fare de siaj nordaj najbaroj, sed survoje, la fratoj kverelis kaj la armeo disiĝis. La forto de Oranmiyan estis tro malgranda por sukcese konduki la batalon kaj ĉar li ne volis reveni al Ile-Ife sen novaĵo pri sukcesa kampanjo, li komencis vagi ĉirkaŭ la suda bordo de la Rivero Niĝero ĝis li atingis Bussa kie la loka ĉefo donis. al li granda serpento kun magia ĉarmo alkroĉita al ĝia gorĝo. Oranmiyan estis instrukciita sekvi tiun serpenton kaj establi regnon kie ajn ĝi malaperis. Li sekvis la serpenton dum sep tagoj, kaj laŭ la instrukcioj donitaj, li establis regnon en la loko kie la serpento malaperis en la sepa tago (Ikime, 1980).

La malnova Oyo-Imperio estis verŝajne establita en la 14th jarcento sed ĝi nur iĝis grava forto meze de la 17-ath jarcento kaj fine de la 18-ath jarcento, la Empiro kovris preskaŭ la tutan Jorubalandon (kiu estas la sudokcidenta parto de moderna Niĝerio). La joruboj ankaŭ okupis kelkajn areojn en la norda parto de la lando kaj ĝi ankaŭ etendiĝis ĝis Dahomey kiu situis en kio nun estas la Respubliko de Benino (Osuntokun kaj Olukojo, 1997).

En intervjuo koncedita al la Fokuso-Revuo en 2003, la nuna Alaafin de Oyo agnoskis la fakton ke la malnova Oyo-Imperio faris multajn batalojn eĉ kontraŭ aliaj jorubaj triboj sed li asertis ke la militoj estis nek etne nek religie motivitaj. La Empiro estis ĉirkaŭita de malamikaj najbaroj kaj militoj estis elluktitaj por aŭ malhelpi eksterajn agresojn aŭ por konservi la teritorian integrecon de la Empiro batalante secesiismajn provojn. Antaŭ la 19th jarcento, la popoloj vivantaj en la imperio ne estis nomitaj joruboj. Ekzistis multaj malsamaj sub-etnoj inkluzive de la Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha, ktp. La esprimo "jorubo" estis elpensita sub kolonia rego por identigi la homojn vivantajn en la malnova Oyo Imperio (Johnson). , 1921). Malgraŭ tiu fakto, aliflanke, etneco neniam estis instiga forto por perforto kiam ĉiu grupo ĝuis semi-sendependan statuson kaj havis sian propran politikan estron kiu estis malĉefa al la Alaafin de Oyo. Multaj unuigaj faktoroj ankaŭ estis elpensitaj por certigi ke ekzistis fervora spirito de frateco, aparteno kaj kuneco en la Empiro. Oyo "eksportis" multajn el ĝiaj kulturaj valoroj al la aliaj grupoj en la Empiro, dum ĝi ankaŭ trinkis multajn el la valoroj de la aliaj grupoj. Ĉiujare, reprezentantoj de refoje la Empiro konverĝis al Oyo por festi la Bere-festivalon kun la Alaafin kaj estis kutime ke la malsamaj grupoj sendus virojn, monon, kaj materialojn por helpi la Alaafin procesigi liajn militojn.

La malnova Oyo-Imperio ankaŭ estis multreligia ŝtato. Fasanya (2004) notas ke ekzistas multaj diaĵoj konataj kiel "oriŝaj" en Jorubalando. Ĉi tiuj diaĵoj inkluzivas lfa (la dio de aŭgurado), sango (la dio de tondro), Ogun (la dio de fero), Saponna (la dio de variolo), Oja (la diino de vento), Jemoja (la riverdiino), ktp. Flanke ĉi tiuj oriŝas, ĉiu joruba urbo aŭ vilaĝo ankaŭ havis siajn specialajn diaĵojn aŭ lokojn kiujn ĝi adoris. Ekzemple, Ibadan, estante tre monteta loko, adoris multajn el la montetoj. Riveroj kaj riveroj en Jorubalando ankaŭ estis honoritaj kiel objektoj de kultado.

Malgraŭ la proliferado de religioj, dioj kaj diinoj en la Empiro, religio ne estis malpartiga sed unueciga faktoro ĉar ekzistis la kredo je la ekzisto de Supera Diaĵo nomita "Olodumare" aŭ "Olorun" (la kreinto kaj posedanto de la ĉieloj). ). La oriŝas estis viditaj kiel mesaĝistoj de kaj kanaloj al tiu Supera Diaĵo kaj ĉiu religio estis tiel agnoskita kiel formo de adorado. Olodumare. Estis ankaŭ ne malofte por vilaĝo aŭ urbo havi multoblajn diojn kaj diinojn aŭ por familio aŭ individuo agnoski gamon da ĉi tiuj. oriŝas kiel iliaj ligoj al la Supera Diaĵo. Same, la Ogboni frateco, kiu estis la plej alta spirita konsilio en la Empiro kaj kiu ankaŭ havis grandegajn politikajn rajtigojn, estis formita de eminentaj homoj kiuj apartenis al malsamaj religiemaj grupoj. Tiamaniere, religio estis ligo inter individuoj kaj grupoj en la Empiro.

Religio neniam estis uzata kiel senkulpigo por genocido aŭ por iu ajn eluziĝomilito ĉar Olodumare estis vidita kiel la plej potenca estaĵo kaj ke li havis la kapablon, kapablon kaj kapablon puni siajn malamikojn kaj rekompenci bonajn homojn (Bewaji, 1998). Tiel, batali aŭ persekuti militon por helpi Dion "puni" Liajn malamikojn implicas ke Li mankas la kapablon puni aŭ rekompenci kaj ke Li devas fidi al neperfektaj kaj mortuloj por batali por li. Dio, en ĉi tiu kunteksto, malhavas de suvereneco kaj estas malforta. Tamen, Olodumare, en jorubaj religioj, estas konsiderita kiel la fina juĝisto kiu kontrolas kaj uzas la sorton de viro por aŭ rekompenci aŭ puni lin (Aborisade, 2013). Dio povas reordigi eventojn por rekompenci homon. Li ankaŭ povas beni la farojn de siaj manoj kaj sian familion. Dio ankaŭ punas individuojn kaj grupojn per malsato, sekeco, malfeliĉo, pesto, senfrukteco aŭ morto. Idowu (1962) koncize kaptas la esencon de la joruboj Olodumare aludante lin “kiel la plej potenca estaĵo por kiu nenio estas tro granda aŭ tro malgranda. Li povas plenumi ĉion, kion li deziras, lia scio estas nekomparebla kaj ne havas egalan; li estas bona kaj senpartia juĝisto, li estas sankta kaj bonfara kaj donas justecon kun kompata justeco.”

La argumento de Fox (1999) ke religio disponigas valor-ŝarĝitan kredsistemon, kiu en victurno liveras normojn kaj kriteriojn de konduto, trovas sian plej veran esprimon en la malnova Oyo Empire. La amo kaj timo de Olodumare igis la civitanojn de la Imperio juro observantaj kaj havi altan senton de moraleco. Erinosho (2007) asertis ke la joruboj estis tre virtaj, amataj kaj ĝentilaj kaj ke sociaj malvirtoj kiel ekzemple korupto, ŝtelo, malfideleco kaj similaĵoj estis maloftaĵoj en la malnova Oyo Empire.

konkludo

La malsekureco kaj perforto, kiuj kutime karakterizas multetnajn kaj religiajn sociojn, estas kutime atribuitaj al sia plurala naturo kaj la serĉado de la malsamaj etnaj kaj religiemaj grupoj por "anguligi" la resursojn de la socio kaj kontroli la politikan spacon en damaĝo de aliaj. . Tiuj luktoj ofte estas pravigitaj pro religio (batalado por Dio) kaj etna aŭ rasa supereco. Tamen, la malnova Oyo Empire-sperto estas montrilo al la fakto ke perspektivoj abundas por paca kunekzisto kaj per etendaĵo, sekureco en pluralaj socioj se nacikonstruado estas plifortigita kaj se etneco kaj religioj ludas nur nominalajn rolojn.

Tutmonde, perforto kaj terorismo minacas la pacan kunekziston de la homa raso, kaj se oni ne zorgas, ĝi povas konduki al alia mondmilito de senprecedenca grandeco kaj dimensio. Estas en tiu ĉi kunteksto ke la tuta mondo povus esti vidita sidanta sur barelo da pulvo kiu, se zorgo kaj taŭga mezuro ne estas prenitaj, eble eksplodos iam ajn de nun. Estas do la opinio de la aŭtoroj de ĉi tiu artikolo, ke mondaj instancoj kiel UN, la Nordatlantika Traktato-Organizo, la Afrika Unio, ktp., devas kuniĝi por trakti la temon de religia kaj etna perforto kun la sola celo trovi akcepteblaj solvoj al ĉi tiuj problemoj. Se ili forkuras ĉi tiun realecon, ili nur prokrastos la malbonajn tagojn.

rekomendoj

Gvidantoj, precipe tiuj, kiuj okupas publikajn oficojn, devus esti instigitaj alĝustigi la religiajn kaj etnajn aliĝojn de aliaj popoloj. En la malnova Oyo Imperio, la Alaafin estis vidita kiel patro al ĉio sendepende de la etnaj aŭ religiemaj grupoj de la homoj. Registaroj devus esti justaj al ĉiuj grupoj en la socio kaj ne devus esti viditaj kiel partiaj en favoro de aŭ kontraŭ iu grupo. La Konfliktteorio deklaras ke grupoj kontinue serĉas domini la ekonomiajn resursojn kaj politikan potencon en socio sed kie la registaro estas vidita kiel justa kaj justa, la lukto por dominado estos draste reduktita.

Kiel konsekvenco de la ĉi-supra, estas la bezono de etnaj kaj religiaj gvidantoj senĉese sentigi siajn anojn pri tio, ke Dio estas amo kaj ne toleras premadon, precipe kontraŭ kunhomoj. La katedroj en la preĝejoj, moskeoj kaj aliaj religiaj asembleoj devus esti uzataj por prediki la fakton, ke suverena Dio povas batali Liajn proprajn batalojn sen impliki malbonajn homojn. Amo, ne misdirekta fanatikeco, estu la centra temo de religiaj kaj etnaj mesaĝoj. Tamen, la devo estas sur la plimultaj grupoj alĝustigi la interesojn de minoritataj grupoj. Registaroj devus instigi gvidantojn de diversaj religiemaj grupoj por instrui kaj praktiki regulojn kaj/aŭ la ordonojn de Dio en siaj Sanktaj Libroj koncerne amon, pardonon, toleremon, respekton por homa vivo, ktp. Registaroj povus organizi seminariojn kaj laborrenkontiĝojn pri la malstabiligaj efikoj de religiaj. kaj etna krizo.

Registaroj devus instigi nacikonstruadon. Kiel vidite en la kazo de la malnova Oyo Imperio kie malsamaj agadoj kiel la Bere-festivaloj, estis aranĝitaj por plifortigi la ligon de unueco en la Empiro, registaroj ankaŭ devus krei malsamajn agadojn kaj instituciojn kiuj tranĉos trans etnajn kaj religiajn liniojn kaj tio estos. servi kiel ligoj inter la malsamaj grupoj en la socio.

Registaroj ankaŭ devus starigi konsiliojn konsistantajn el eminentaj kaj respektataj personecoj de la diversaj religiaj kaj etnoj kaj devus povigi tiujn konsiliojn trakti religiajn kaj etnajn aferojn en la spirito de ekumenismo. Kiel dirite antaŭe, la Ogboni samideanaro estis unu el la unuigaj institucioj en la malnova Oyo Imperio.

Devus ekzisti ankaŭ korpo de leĝoj kaj regularoj deklarante klarajn kaj pezajn punojn por iuj individuoj aŭ grupoj de individuoj instigantaj etnan kaj religian krizon en la socio. Ĉi tio servos kiel malkuraĝigo al petoluloj, kiuj profitas ekonomie kaj politike el tia krizo.

En la monda historio, dialogo alportis la tre bezonatan pacon, kie militoj kaj perforto malsukcesis malfeliĉe. Tial, homoj devus esti instigitaj uzi dialogon prefere ol perforto kaj terorismo.

Referencoj

ABORISADE, D. (2013). Joruba tradicia sistemo de regado-vereco. Artikolo liverita ĉe internacia interfaka konferenco pri politiko, probity, malriĉeco kaj preĝoj: afrikaj spiritecoj, ekonomia kaj socipolitika transformo. Tenite ĉe la Universitato de Ganao, Legon, Ganao. 21-24 oktobro

ADEJUYIGBE, C. & OT ARIBA (2003). Ekipi instruistojn pri religia edukado por tutmonda edukado per karaktera edukado. Artikolo prezentita ĉe la 5th nacia konferenco de COEASU ĉe MOCPED. 25-28 novembro.

ADENUGA, GA (2014). Niĝerio En Tutmondigita Mondo De Perforto Kaj Sensekureco: Bona Regado kaj Daŭripova Evoluo Kiel Antidotoj. Artikolo prezentita ĉe la 10ath ĉiujara nacia SASS-konferenco okazigita ĉe la Federacia Kolegio de Edukado (Speciala), Oyo, Oyo Ŝtato. 10-14 marto.

APPLEBY, RS (2000) The Ambivalence Of The Sacred: Religio, Violence And Reconciliation. New York: Rawman kaj Littefield Publishers Inc.

BEWAJI, JA (1998) Olodumare: Dio en Joruba Kredo kaj The Theistic Problem Of Evil. African Studies Quarterly. 2 (1).

ERINOSHO, O. (2007). Sociaj Valoroj En Reforma Socio. Ĉefparolado Farita Ĉe La Konferenco de La Niĝeria Antropologia Kaj Sociologia Asocio, Universitato de Ibadan. 26 kaj 27 septembro.

FASANYA, A. (2004). La Origina Religio de la Joruboj. [Rete]. Havebla de: www.utexas.edu/conference/africa/2004/database/fasanya. [Taksita: 24 julio 2014].

VULPO, J. (1999). Direkte al Dinamika Teorio de Etno-Religia Konflikto. ASEAN. 5(4). p. 431-463.

HOROWITZ, D. (1985) Etnaj grupoj en Konflikto. Berkeley: Universitato de Kalifornia Gazetaro.

Idowu, EB (1962) Olodumare : Dio en Joruba Kredo. Londono: Longman Press.

IKIME, O. (red). (1980) Bazo de Niĝeria Historio. Ibadan: Heinemann Publishers.

JOHNSON, S. (1921) La Historio de la Joruboj. Lagoso: CSS-Librejo.

MYRDAL, G. (1944) Amerika Dilemo: La Nigra Problemo kaj Moderna Demokratio. New York: Harper & Bros.

Nwolise, OBC (1988). La Defendo kaj Sekurecsistemo de Niĝerio Hodiaŭ. En Uleazu (eds). Niĝerio: La Unuaj 25 Jaroj. Heinemann-Eldonejoj.

OSUNTOKUN, A. & A. OLUKOJO. (eds). (1997). Popoloj kaj Kulturoj de Niĝerio. Ibadan: Davidson.

POPOLOJ, J. & G. BAILEY. (2010) Homaro: Enkonduko al Kultura Antropologio. Wadsworth: Centage Learning.

RUMMel, RJ (1975). Kompreni Konflikton kaj Militon: La Justa Paco. Kalifornio: Sage Publications.

Ĉi tiu artikolo estis prezentita ĉe la 1-a Jara Internacia Konferenco de la Internacia Centro por Etno-Religia Mediacio pri Etna kaj Religia Konflikto Solvo kaj Packonstruado okazigita en Novjorko, Usono, la 1-an de oktobro 2014.

titolo: "La Perspektivoj por Paco kaj Sekureco en Multetnaj kaj Religiaj Societoj: Kazesploro de la Malnova Oyo Imperio, Niĝerio"

Anoncisto: Ven. OYENEYE, Isaac Olukayode, Lernejo de Arto kaj Sociaj Sciencoj, Tai Solarin Kolegio de Eduko, Omu-Ijebu, Ogun Ŝtato, Niĝerio.

moderisto: Maria R. Volpe, Ph.D., Profesoro pri Sociologio, Direktoro de la Dispute Resolution Program & Direktoro de la CUNY Dispute Resolution Center, John Jay College, City University of New York.

Interŝanĝado

rilataj Artikoloj

Religioj en Igboland: Diversigo, Graveco kaj Aparteno

Religio estas unu el la sociekonomikaj fenomenoj kun nekontesteblaj efikoj al la homaro ie ajn en la mondo. Tiel sankta kiel ĝi ŝajnas, religio estas ne nur grava por la kompreno de la ekzisto de iu indiĝena populacio sed ankaŭ havas politikan signifon en la interetnaj kaj evoluaj kuntekstoj. Historiaj kaj etnografiaj pruvoj pri malsamaj manifestiĝoj kaj nomenklaturoj de la fenomeno de religio abundas. La Igbo-nacio en Suda Niĝerio, ambaŭflanke de la rivero Niĝero, estas unu el la plej grandaj nigraj entreprenistaj kulturaj grupoj en Afriko, kun nedubebla religia fervoro, kiu implikas daŭripovon kaj interetnajn interagojn ene de siaj tradiciaj limoj. Sed la religia pejzaĝo de Igboland konstante ŝanĝiĝas. Ĝis 1840, la domina religio(j) de la Igbo estis indiĝena aŭ tradicia. Malpli ol du jardekojn poste, kiam kristana misia agado komenciĝis en la areo, nova forto estis startita kiu poste reagorgus la indiĝenan religian pejzaĝon de la areo. Kristanismo kreskis al nano la domineco de ĉi-lasta. Antaŭ la centjariĝo de kristanismo en Igboland, Islamo kaj aliaj malpli hegemoniaj kredoj ekestis por konkuri kontraŭ indiĝenaj Igbo-religioj kaj kristanismo. Ĉi tiu artikolo spuras la religian diversigon kaj ĝian funkcian gravecon al harmonia evoluo en Igboland. Ĝi ĉerpas siajn datumojn el publikigitaj verkoj, intervjuoj kaj artefaktoj. Ĝi argumentas ke ĉar novaj religioj aperas, la Igbo-religia pejzaĝo daŭre diversiĝos kaj/aŭ adaptiĝos, aŭ por inkluziveco aŭ ekskluziveco inter la ekzistantaj kaj emerĝantaj religioj, por la supervivo de la Igbo.

Interŝanĝado

Konvertiĝo al Islamo kaj Etna Naciismo en Malajzio

Ĉi tiu artikolo estas segmento de pli granda esplorprojekto kiu temigas la pliiĝon de etna malaja naciismo kaj supereco en Malajzio. Dum la pliiĝo de etna malaja naciismo povas esti atribuita al diversaj faktoroj, tiu artikolo specife temigas la islaman konvertan leĝon en Malajzio kaj ĉu aŭ ne ĝi plifortikigis la senton de etna malaja supereco. Malajzio estas multetna kaj multreligia lando kiu akiris sian sendependecon en 1957 de la britoj. La malajoj estantaj la plej granda etno ĉiam rigardis la religion de Islamo kiel parton kaj pakaĵon de sia identeco kiu apartigas ilin de aliaj etnoj kiuj estis alportitaj en la landon dum brita kolonia rego. Dum Islamo estas la oficiala religio, la Konstitucio permesas aliajn religiojn esti praktikitaj pace fare de ne-malajaj malajzianoj, nome la etnaj ĉinoj kaj indianoj. Tamen, la islama leĝo kiu regas islamajn geedziĝojn en Malajzio postulis ke ne-islamanoj devas konverti al Islamo se ili deziras geedziĝi kun islamanoj. En ĉi tiu artikolo, mi argumentas, ke la islama konverta leĝo estis uzata kiel ilo por plifortigi la senton de etna malaja naciismo en Malajzio. Preparaj datenoj estis kolektitaj surbaze de intervjuoj kun malajaj islamanoj kiuj estas edziĝintaj al ne-malajoj. La rezultoj montris, ke plimulto de malajaj intervjuitoj konsideras konvertiĝon al Islamo kiel nepra kiel postulite de la islama religio kaj la ŝtatleĝo. Krome, ili ankaŭ vidas neniun kialon kial ne-malajoj protestus kontraŭ konvertiĝo al Islamo, ĉar post geedziĝo, la infanoj aŭtomate estos konsideritaj malajoj laŭ la Konstitucio, kiu ankaŭ venas kun statuso kaj privilegioj. Vidoj de ne-malajoj kiuj konvertis al Islamo estis bazitaj sur sekundaraj intervjuoj kiuj estis faritaj fare de aliaj akademiuloj. Ĉar esti islamano estas rilata al esti malajo, multaj ne-malajoj kiuj konvertis sentas sin prirabita de sia sento de religia kaj etna identeco, kaj sentiĝas premataj por ampleksi la etnan malajan kulturon. Dum ŝanĝi la konvertan leĝon povus esti malfacila, malfermaj interreligiaj dialogoj en lernejoj kaj en publikaj sektoroj povus esti la unua paŝo por trakti ĉi tiun problemon.

Interŝanĝado