Radikalismo kaj Terorismo en Mezoriento kaj subsahara Afriko
abstrakta
La revigliĝo de radikaliĝo ene de la islama religio en la 21st Jarcento trafe manifestiĝis en Mezoriento kaj subsahara Afriko, precipe ekde la malfruaj 2000-aj jaroj. Somalio, Kenjo, Niĝerio kaj Malio, tra Al Shabab kaj Boko Haram, subtenas la teroristajn agadojn, kiuj simbolas ĉi tiun radikaliĝon. Al-Kaida kaj IŜ reprezentas ĉi tiun movadon en Irako kaj Sirio. Radikalaj islamistoj utiligis malfortajn regadmekanismojn, malfortikajn ŝtatajn instituciojn, vastan malriĉecon kaj aliajn bedaŭrindajn sociajn kondiĉojn por serĉi instituciigi Islamon en subsahara Afriko kaj Mezoriento. La malkreskanta kvalito de gvidado, administrado, kaj la reaperantaj fortoj de tutmondiĝo spronis la revigliĝon de islama fundamentismo en tiuj regionoj kun laŭtaj implicoj por nacia sekureco kaj ŝtatkonstruado precipe en multetnaj kaj religiemaj socioj.
Enkonduko
De Boko Haram, islama batalema grupo aganta en la nordorienta Niĝerio, Kameruno, Niĝero kaj Ĉadio ĝis Al Shabaab en Kenjo kaj Somalio, Al-Kaida kaj IŜ en Irako kaj Sirio, subsahara Afriko kaj Mezoriento subiĝis sub severa formo de Islama radikaliĝo. Teroristaj atakoj kontraŭ ŝtataj institucioj kaj civilaj loĝantaroj kaj plena milito en Irako kaj Sirio lanĉita de la Islama Ŝtato en Irako kaj Sirio (ISIS) kaŭzis malstabilecon kaj malsekurecon en ĉi tiuj regionoj dum pluraj jaroj. De modesta obskura komenco, tiuj batalemaj grupoj estis fortikigitaj kiel kritika komponento de la tumulto al la sekureca arkitekturo de Mezoriento kaj subsahara Afriko.
La radikoj de tiuj radikalaj movadoj estas enkonstruitaj en ekstremaj religiaj kredoj, ekigitaj de bedaŭrindaj sociekonomikaj kondiĉoj, malfortaj kaj delikataj ŝtataj institucioj kaj neefika regado. En Niĝerio, la malkapablo de politika gvidado permesis la fermentadon de la sekto en enorman bataleman grupon kun eksteraj ligoj kaj interna fortikigo sufiĉe forta por defii la niĝerian ŝtaton sukcese ekde 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Eltenemaj temoj de malriĉeco, ekonomia senigo, junula senlaboreco kaj ekonomia resursa misasignado estis fekundaj grundoj por bredado de radikalismo en Afriko kaj la Proksima Oriento (Padon, 2010).
Ĉi tiu artikolo argumentas, ke malfortaj ŝtataj institucioj kaj bedaŭrindaj ekonomiaj kondiĉoj en ĉi tiuj regionoj kaj la ŝajne nepreteco de politika gvidado por renversi la regindeksojn, kaj subtenataj de la fortoj de tutmondiĝo, radikala Islamo povas esti ĉi tie por pli longa tempo. La implicoj estas ke nacia sekureco kaj tutmonda paco kaj sekureco povas plimalboniĝi, ĉar la migranta krizo en Eŭropo daŭras. La papero estas dividita en interrilatajn partojn. Kun komenca enkonduko ligita al koncipa esplorado pri islama radikaliĝo, la tria kaj kvara sekcioj malkaŝas la radikalajn movadojn en subsahara Afriko kaj Mezoriento respektive. La kvina sekcio ekzamenas la implicojn de radikalaj movadoj sur regiona kaj tutmonda sekureco. Eksterpolitikaj opcioj kaj naciaj strategioj estas ligitaj en la konkludo.
Kio estas islama radikaliĝo?
Socipolitikaj bruligadoj okazantaj en la Proksima Oriento aŭ la islama mondo kaj Afriko estas sufiĉe elloga konfirmo de la antaŭdiro de Huntington (1968) pri la kolizio de civilizacioj en la 21-a.st Jarcento. La historiaj luktoj inter Okcidento kaj Oriento daŭre asertis sufiĉe severe, ke ambaŭ mondoj ne povas esti kunigitaj (Kipling, 1975). Ĉi tiu konkurso temas pri valoroj: konservativa aŭ liberala. Kulturaj argumentoj tiusence traktas islamanojn kiel homogenan grupon kiam ili ja estas diversaj. Ekzemple, kategorioj kiel sunaistoj kaj ŝijaistoj aŭ la salafistoj kaj vahabanoj estas klaraj indikoj de la fragmentiĝo inter islamaj grupoj.
Okazis ondo de radikalaj movadoj, kiuj ofte fariĝis batalemaj en tiuj regionoj ekde la 19-ath jarcento. Radikaliĝo mem estas procezo implikanta individuon aŭ grupon endoktrinigitan al aro de kredoj kiuj apogas terorismajn agojn kiuj povas esti manifestitaj en onies konduto kaj sintenoj (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Radikalismo tamen ne estas sinonimo de terorismo. Tipe, radikalismo devus antaŭi terorismon sed, teroristoj eĉ povas eviti la radikaligan procezon. Laŭ Rais (2009, p. 2), la foresto de konstituciaj rimedoj, homa libereco, neegala distribuado de riĉaĵo, partia socia strukturo kaj delikataj leĝo kaj ordokondiĉoj verŝajne produktas radikalajn movadojn en iu ajn evoluinta aŭ evoluanta socio. Sed radikalaj movadoj eble ne nepre fariĝas terorismaj grupoj. Radikalismo tial rekte malakceptas ekzistantajn rimedojn de politika partopreno same kiel sociajn, ekonomiajn kaj politikajn instituciojn kiel neadekvatajn por solvi sociajn plendojn. Tiel, radikalismo rakontas aŭ estas motivita per la allogo de fundamentaj strukturaj ŝanĝoj en ĉiuj sferoj de societa vivo. Ĉi tiuj povas esti politikaj kaj ekonomiaj rilatoj. En ĉi tiuj direktoj, radikalismo popularigas novajn ideologiojn, defias la legitimecon kaj gravecon de regantaj ideologioj kaj kredoj. Ĝi tiam rekomendas por drastaj ŝanĝoj kiel tuja konstruiva kaj progresema maniero reordigi socion.
Radikalismo neniel estas nepre religia. Ĝi povus okazi en ajna ideologia aŭ sekulara medio. Iuj aktoroj estas instrumentaj al la apero de la fenomeno kiel ekzemple elita korupto. Fronte al senigo kaj absoluta manko, la elita ekspozicio de abundeco kredita origini de misuzo, malŝparo kaj distraĵo de publikaj rimedoj por privataj finoj de la elito povis instigi radikalan respondon de segmento de la loĝantaro. Tial frustriĝoj inter la senhavuloj en la kunteksto de la kadro de la socio povus fundamente ekigi radikalismon. Rahman (2009, p. 4) resumis la faktorojn kiuj estas instrumentaj al radikaliĝo kiel:
Malreguligo kaj tutmondiĝo ktp estas ankaŭ faktoroj kiuj kaŭzas radikaliĝon en socio. Aliaj faktoroj inkludas mankon de justeco, venĝemajn sintenojn en socio, maljustajn politikojn de la registaro/ŝtato, maljustan uzon de potenco, kaj senton de senigo kaj ĝia psikologia efiko. Klasa diskriminacio en socio ankaŭ kontribuas al la fenomeno de radikaliĝo.
Tiuj faktoroj kolektive povus krei grupon kun ekstremismaj vidoj pri islamaj valoroj kaj tradicioj kaj praktikoj kiuj serĉus kaŭzi fundamentajn aŭ radikalajn ŝanĝojn. Ĉi tiu religia formo de islama radikalismo devenas de limigita interpreto de la Korano de grupo aŭ individuo por atingi radikalajn celojn (Pavan & Murshed, 2009). La pensmaniero de la radikaluloj estas kaŭzi dramecan ŝanĝon en la socio pro ilia malkontento pri ekzistanta ordo. Islama radikaliĝo estas do procezo de akcelado de subitaj ŝanĝoj en la socio kiel respondo al la malalta sociekonomia kaj kultura nivelo de la amasoj de islamanoj cele al konservado de dogma rigideco en valoroj, praktikoj kaj tradicioj kontraste kun moderneco.
Islama radikaliĝo trovas kompleksan esprimon en la apogo al ekstremaj perfortagoj en efektivigado de radikala ŝanĝo. Ĉi tio estas la rimarkinda diferencigo de islama fundamentisto, kiu serĉas revenon al islamaj bazaĵoj fronte al korupto sen uzo de perforto. La procezo de radikaliĝo utiligas grandajn islamajn populaciojn, malriĉecon, senlaborecon, analfabetecon kaj marĝenigon.
Riskfaktoroj al radikalismo inter islamanoj estas kompleksaj kaj diversaj. Unu el tiuj estas ligita al la ekzisto de la salafi/vahaba movado. La ĝihadisma versio de la Salafi movado kontraŭbatalas okcidentan subpreman kaj armean ĉeeston en la islama mondo same kiel por-okcidentajn registarojn en subsahara Afriko. Tiu ĉi grupo pledas por armita rezisto. Kvankam Membroj de la Wahabi-movado provas diferenci de la Salafi, ili emas akcepti ĉi tiun ekstreman maltoleremon de malfideluloj (Rahimullah, Larmar kaj Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Dua faktoro estas la influo de radikalaj islamaj figuroj kiel ekzemple Syeb Gutb, eminenta egipta akademiulo kredita esti pioniro en amorigado de la fundamento de moderna radikala Islamo. La instruoj de Osama bin Laden kaj Anwar Al Awlahi apartenas al ĉi tiu kategorio. La tria faktoro de la pravigo de terorismo radikas en la perforta ribelo kontraŭ aŭtoritataj, koruptaj kaj subpremaj registaroj de nove sendependaj landoj en la 20-a.th jarcento en Mezoriento kaj Nordafriko (Hassan, 2008). Proksime rilatita al la influo de radikalaj figuroj estas la faktoro de perceptita scienca aŭtoritato kiun multaj islamanoj povas esti trompitaj en akceptado kiel originala interpreto de la Korano (Ralumullah, et al, 2013). Tutmondiĝo kaj modernigo ankaŭ praktikis grandegan influon sur radikaliĝo de islamanoj. Radikalaj islamaj ideologioj disvastiĝis pli rapide tra la mondo atingante islamanojn kun relativa facileco per teknologio kaj interreto. Radikalaj pensmanieroj alkroĉis al tio rapide kun konsiderinda efiko al radikaliĝo (Veldhius kaj Staun, 2009). Modernigo radikaligis multajn islamanojn kiuj perceptas ĝin kiel altrudo de okcidenta kulturo kaj valoroj al la islama mondo (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
La kultura argumento kiel bazo por radikalismo prezentas kulturon kiel senmovan kaj religion kiel monolitan (Murshed kaj Pavan & 20009). Huntington (2006) esprimas la kolizion de civilizo en supera - malsupera konkurso inter la Okcidento kaj Islamo. En tiu signifo, islama radikaliĝo serĉas defii la malsuperecon de ilia potenco konfirmante ke ilia perceptita supera kulturo estas dominita fare de okcidenta kulturo kiu estas reklamita kiel supera. Lewis (2003) notas ke islamanoj abomenas sian kulturan dominadon tra historio eĉ kiel pli supera kulturo kaj tial la malamo de la Okcidento kaj persistemo uzi perforton por enkonduki radikalajn ŝanĝojn. Islamo kiel religio havas multajn vizaĝojn tra la historio kaj estas esprimita en nuntempaj tempoj en multeco da identecoj sur individua islama nivelo kaj ilia kolektivo. Tiel, individua islama identeco ne ekzistas kaj kulturo estas dinamika, ŝanĝante kun materialaj kondiĉoj kiam ili ŝanĝiĝas. Uzi kulturon kaj religion kiel riskfaktorojn al radikaliĝo devas esti nuancita por esti grava.
Radikaligitaj grupoj rekrutas membrojn aŭ mujahedeen el diversaj fontoj kaj fonoj. Granda grupo de radikalaj elementoj estas varbita el inter la junularo. Ĉi tiu aĝkategorio estas plena de idealismo kaj utopia kredo ŝanĝi la mondon. Ĉi tiu potenco estis ekspluatita fare de radikalaj grupoj en rekrutado de novaj membroj. Koleritaj de propaganda retoriko en lokaj moskeoj aŭ lernejoj, vidbendaj aŭ sonbendoj aŭ interreto kaj eĉ hejme, iuj junuloj kutimiĝintaj defii establitajn valorojn de siaj gepatroj, instruistoj kaj komunumo kaptas la momenton por radikaliĝi.
Multaj ĝihadistoj estas religiemaj naciistoj, kiuj estis devigitaj el siaj landoj per severaj sekurecaj sistemoj. En eksterlandoj, ili identigas radikalajn islamajn retojn kaj siajn agadojn kaj poste engaĝas islamajn reĝimojn en siaj hejmlandoj.
Post la atako de la 11-a de septembro kontraŭ Usono, multaj radikaluloj indignis pro la sento de maljusteco, timo kaj kolero kontraŭ Usono kaj en la spirito de la milito kontraŭ Islamo kreita de Bin Laden, diasporaj komunumoj fariĝis ĉefa fonto por rekrutado. kiel hejmaj radikaluloj. Islamanoj en Eŭropo kaj Kanado estis rekrutitaj por aliĝi al radikalaj movadoj por procesigi tutmondan ĝihadon. Diaspora Muslim sentas senton de hontigo de senigo kaj diskriminacio en Eŭropo (Lewis, 2003; Murshed kaj Pavan, 2009).
Amikecaj kaj parencecaj retoj estis utiligitaj kiel veraj fontoj de rekrutado. Tiuj estis utiligitaj kiel "rimedo de enkonduko de radikalaj ideoj, konservado de engaĝiĝo per kamaradeco en ĝihadismo, aŭ disponigado de fidindaj kontaktoj por funkciaj celoj" (Gendron, 2006, p. 12).
Konvertitoj al Islamo ankaŭ estas grava fonto de rekrutado kiel piedsoldatoj por Al-Kaida kaj aliaj splitaj retoj. Konateco kun Eŭropo igas konvertitojn promesplenaj radikaluloj kun sindonemo kaj engaĝiĝo al la kurso. Virinoj ankaŭ fariĝis vera fonto de varbado por suicidaj atakoj. De Ĉeĉenio ĝis Niĝerio kaj Palestino, virinoj estis sukcese rekrutitaj kaj deplojitaj en farado de suicidatakoj.
La apero de radikaligitaj kaj enormaj ekstremismaj grupoj en subsahara Afriko kaj Mezoriento sur la fono de ĉi tiuj ĝeneraligitaj faktoroj postulas pli proksiman ekzamenon de specifaj spertoj reflektantaj la proprecon kaj nuancan fonon de ĉiu grupo. Ĉi tio estas necesa por establi la manieron kiel islama radikaliĝo funkcias en ĉi tiuj klimatoj kaj la eblan implicon por tutmonda stabileco kaj sekureco.
Radikalaj Movadoj en Subsahara Afriko
En 1979, la Shiaj islamanoj senpotencigis la laikan kaj aŭtokratecan Ŝahon de Irano. Ĉi tiu irana revolucio estis la komenco de la nuntempa islama radikalismo (Rubin, 1998). Islamanoj estis unuigitaj per la evoluo de ŝanco por la restarigo de pura islama ŝtato kun ĉirkaŭaj koruptaj arabaj registaroj konsumantaj okcidentan subtenon. La revolucio havis enorman efikon al islama konscio kaj sento de identeco (Gendron, 2006). Proksime sekvante la ŝijaistan revolucion estis la sovetia armea invado de Afganio ankaŭ en 1979. Pluraj miloj da islamanoj moviĝis al Afganio por forĵeti la komunistajn malfidelulojn. Afganio fariĝis fervora ŝanco por trejnado de ĝihadistoj. Aspirantaj ĝihadistoj ricevis trejnadon kaj kapablojn en sekurigita medio por siaj lokaj luktoj. Estis en Afganio ke tutmonda ĝihadismo estis koncipita kaj nutrita ĵetante la salafi-vahabisman movadon de Osama bin Laden.
Afganio estis kvankam grava areno kie radikalaj islamaj ideoj enradikiĝis kun praktikaj armeaj kapabloj akiritaj; aliaj arenoj kiel Alĝerio, Egiptujo, Kaŝmiro kaj Ĉeĉenio ankaŭ aperis. Somalio kaj Malio ankaŭ aliĝis al la batalo kaj fariĝis sekuraj rifuĝejoj por trejnado de radikalaj elementoj. La Al-Kaida gvidis atakojn kontraŭ Usono la 11-an de septembro 2001 estis la naskiĝo de tutmonda Ĝihado kaj la usona respondo per interveno en Irako kaj Afganio estis vera tereno por unuiĝinta tutmonda Ummah por alfronti sian komunan malamikon. Lokaj grupoj aliĝis al la lukto en tiuj kaj pli lokaj teatroj por provi venki la malamikon de la Okcidento kaj siajn apogajn arabajn registarojn. Ili kunlaboras kun aliaj grupoj ekster la Proksima Oriento por provi establi puran Islamon en partoj de subsahara Afriko. Kun la kolapso de Somalio en la fruaj 1990-aj jaroj, fekunda grundo estis malfermita por la fermentado de radikala Islamo en la Korno de Afriko.
Radikala Islamo en Somalio, Kenjo kaj Niĝerio
Somalio, situanta en la Korno de Afriko (HOA) limas Kenjon en Orienta Afriko. La HOA estas strategia regiono, grava arterio kaj itinero de tutmonda mara transporto (Ali, 2008, p.1). Kenjo, la plej granda ekonomio en Orientafriko ankaŭ estas strategia kiel la centro de la regiona ekonomio. Ĉi tiu regiono estas hejmo de diversaj kulturoj, naciecoj kaj religioj konsistigantaj dinamikan komunumon en Afriko. La HOA estis krucvojo de interagado inter azianoj, araboj kaj Afriko tra komerco. Pro la kompleksa kultura kaj religia dinamismo de la regiono, ĝi estas plena de konfliktoj, teritoriaj disputoj kaj civitaj militoj. Somalio kiel lando ekzemple ne konas pacon ekde la morto de Siad Barrre. La lando estis diserigita laŭ klanaj linioj kun interna armita lukto por teritoriaj asertoj. La kolapso de centra aŭtoritato ne estis reakirita efike ekde la fruaj 1990-aj jaroj.
La tropezo de kaoso kaj malstabileco disponigis fekundan grundon por islama radikaliĝo. Tiu fazo estas fiksiĝinta en la perforta kolonia historio kaj Malvarma Milito-epoko, donante ellasadon al la nuntempa perforto en la regiono. Ali (2008) argumentis ke kio prezentiĝis kiel enigita kulturo de perforto en la regiono estas produkto de la ĉiam ŝanĝiĝanta dinamiko en la politiko de la regiono precipe en la kontestado por politika rajtigoj. Islama radikaliĝo estas tiel vidita kiel tuja radiko al potenco kaj estis tiel fortikigita tra establitaj retoj de radikalaj grupoj.
La radikaliĝoprocezo en la korno de Afriko estas pelita de malbona regado. Individuoj kaj grupoj pelitaj en malespero turnas por akcepti purisman version de Islamo ribelante kontraŭ la ŝtato, kiu sufokas la civitanojn per ĉiuj formoj de maljustoj, korupto kaj malobservoj de homaj rajtoj (Ali, 2008). Individuoj estas radikaligitaj laŭ du ĉefaj manieroj. Unue, al adoleskantoj estas instruitaj radikala interpreto de la Korano fare de striktaj vahabismaj instruistoj trejnitaj en la Proksima Oriento. Tiuj ĉi adoleskantoj estas tiel enradikiĝintaj en ĉi tiu perforta ideologio. Due, utiligante medion en kiu homoj alfrontas subpremon, vunditajn kaj malŝparitajn de militsinjoroj, nuntempa Al-Kaida inspirita ĝihadisto trejnita en Mezoriento revenis al Somalio. Efektive, el Etiopio, Kenjo Ĝibutio kaj Sudano, malbona regado de malmodestemaj demokratioj puŝis civitanojn al tiuj ekstremistoj predikantaj purisman Islamon por enkonduki radikalajn ŝanĝojn kaj rajtojn kaj establi justecon.
La Al-Shabaab, kun la signifo "la Junularo" estis kreita tra tiuj duflankaj procezoj. Enkondukante popularismajn iniciatojn kiel ekzemple forigo de vojbaroj, disponigante sekurecon kaj punante tiujn kiuj ekspluatis hejmkomunumojn, la grupo estis vidita kiel renkontanta la bezonojn de ordinaraj somaloj, atingo sufiĉe por gajni ilian subtenon. La grupo estas taksita je pli ol 1,000 armitaj membroj kun rezerva naĝejo de pli ol 3000 junularoj kaj simpatiantoj (Ali, 2008). Kun la rapida ekspansio de islamanoj en malriĉa socio kiel Somalio, bedaŭrindaj sociekonomikaj kondiĉoj tendencis akceli la radikaliĝon de somalsocio. Kiam bona regado ŝajnas ne havi ŝancon influi la HoA, islama radikaliĝo estas firme fiksita kaj pliiĝos kaj eble restos tiel por iom da tempo en la estonteco. La radikala procezo ricevis akcelon de la tutmonda ĝihado. Satelita televido estis ŝanco de influo por regionaj ekstremistoj per bildoj de la milito en Irako kaj Sirio. La interreto nun estas grava fonto de radikaliĝo per la kreado kaj prizorgado de retejoj fare de ekstremismaj grupoj. Elektronikaj financaj monsendaĵoj instigis la kreskon de radikaliĝo, dum intereso de eksterlandaj potencoj en la HoA daŭrigis la bildon de dependeco kaj subpremo reprezentitaj fare de kristanismo. Tiuj bildoj estas elstaraj en la korno de Afriko precipe en Ogadeno, Oromio kaj Zanzibaro.
En Kenjo fortoj de radikaliĝo estas kompleksa miksaĵo de strukturaj kaj instituciaj faktoroj, plendoj, ekstera kaj armea politiko, kaj la tutmonda ĝihado (Patterson, 2015). Tiuj fortoj apenaŭ povas havi sencon por la radikaliĝorakonto sen referenco al bonorda historia perspektivo al la socia kaj kultura heterogeneco de Kenjo kaj ĝia geografia proksimeco al Somalio.
La islama populacio de Kenjo estas proksimume 4.3 milionoj. Ĉi tio estas proksimume 10 procentoj de la kenja loĝantaro de 38.6 milionoj laŭ la censo (2009) (ICG, 2012). Plimulto de kenjaj islamanoj vivas en la marbordaj regionoj de la Marbordaj kaj Orientaj provincoj same kiel Najrobo aparte la Eastleigh-najbareco. Kenjaj islamanoj estas grandega miksaĵo plejparte de svahila aŭ somalo, araboj kaj azianoj. Nuntempa islama radikaliĝo en Kenjo prenas firman inspiron de la drameca ascendo de Al-Shabaab al eminenteco en Suda Somalio en 2009. Ĝi poste levis zorgon pri la tendenco kaj takto de radikaliĝo en Kenjo kaj pli grave, kiel minaco al la sekureco kaj stabileco de la HoA. En Kenjo, tre radikaligita kaj aktiva Salafi Jihadi-grupo laboranta proksime kun Al - Shabaab aperis. La Kenjo-bazita Muslim Youth Center (MYC) estas enorma parto de ĉi tiu reto. Tiu hejma batalema grupo atakas la internan sekurecon de Kenjo kun aktiva subteno de Al-Shabaab.
Al-Shabaab komenciĝis kiel milicgrupo en la Unio de islamaj tribunaloj kaj ekstaris al perforte defiado de la etiopa okupo de Suda Somalio de 2006 ĝis 2009 (ICG, 2012). Post la retiro de etiopaj trupoj en 2009, la grupo rapide plenigis la vakuon kaj okupis la plej grandan parton de suda kaj centra Somalio. Establis sin en Somalio, la grupo reagis al la dinamiko de regiona politiko kaj eksportis sian radikalismon al Kenjo kiu eksplodis en 2011 post la interveno de la defendtrupoj de Kenjo en Somalio.
Nuntempa radikaliĝo en Kenjo radikiĝas en historiaj konjektoj kiuj ĵetis supren la fenomenon en ĝia nuna danĝera formo de la fruaj 1990-aj jaroj ĝis la 2000-aj jaroj. Kenjaj islamanoj bruis de amasigitaj plendoj, la plej multaj el kiuj estas historiaj. Ekzemple, brita kolonia rego marĝenigis islamanojn kaj traktis ilin nek kiel svahilajn nek ne-indiĝenojn. Tiu politiko lasis ilin ĉe la randoj de kenja ekonomio, politiko kaj socio. La post-sendependeco de Daniel Arab Moi gvidis registaron tra la Kenyan African National Union (KANU), ĉar unupartia ŝtato daŭrigis la politikan marĝenigon de islamanoj dum kolonia rego. Tiel, pro manko de reprezentantaro en politiko, manko de ekonomiaj, edukaj kaj aliaj ŝancoj kaŭzitaj de sistema diskriminacio, kunligita kun ŝtata subpremo per homaj-rajtoj-fitraktadoj kaj kontraŭterorismaj leĝaroj kaj taktikoj, kelkaj islamanoj instigis perfortan respondon kontraŭ la kenja. ŝtato kaj socio. Marbordo kaj la nordorientaj provincoj kaj Eastleigh-areo en Najrobaj najbarecoj enhavas la plej altan nombron da la senlaboruloj, plimulto de kiuj estas islamanoj. Islamanoj en la gubernio Lamu kaj la marbordaj regionoj sentas sin fremdaj kaj frustritaj de la sistemo, kiu sufokas ilin kaj pretas akcepti ekstremismajn opiniojn.
Kenjo, kiel la aliaj landoj en la HoA, estas karakterizita per malforta regadosistemo. Kritikaj ŝtataj institucioj estas malfortaj kiel la krimjursistemo. Senpuneco estas ofta loko. Limsekureco estas malforta kaj publika servo livero ankaŭ estas ĝenerale tre malbona. Ĝeneraligita korupto sisteme malvirtigis ŝtatajn instituciojn, kiuj estas nekapablaj liveri publikajn servojn inkluzive de sekureco ĉe la limo kaj aliajn servaĵojn al civitanoj. Plej malbone trafita estas la islama loĝantarsegmento de la kenja socio (Patterson, 2015). Profitante la malfortan socian sistemon, la Madrasas islama sistemo de edukado endoktrinas adoleskantoj en ekstremaj vidoj kiuj iĝas tre radikaligitaj. Radikaligitaj junularoj tial ekspluatas la funkcian ekonomion kaj infrastrukturon de Kenjo por vojaĝi, komuniki kaj aliri resursojn kaj radikalajn retojn por radikalaj agadoj. Kenja ekonomio havas la plej bonan infrastrukturon en la HoA kiu permesas al radikalaj retoj uzi retaliron por mobilizi kaj organizi agadojn.
La armeaj kaj eksteraj politikoj de Kenjo kolerigas ĝian islaman loĝantaron. Ekzemple, la proksimaj ligoj de la lando kun Usono kaj Israelo estas neakcepteblaj por ŝia islama loĝantaro. Usona Engaĝiĝo en Somalio ekzemple estas rigardata kiel celanta la islaman populacion (Badurdeen, 2012). Kiam la militfortoj de Kenjo akordigis kun Francio, Somalio, kaj Etiopio por ataki Al-Shabaab filiigitan al Al-Kaida en 2011 en suda kaj centra Somalio, la batalema grupo reagis per serioj de atakoj en Kenjo (ICG, 2014). De la terora atako de septembro 2013 sur Westgate butikcentro en Najrobo ĝis Garrisa University kaj Lamu County, Al-Shabaab estis liberigita sur kenja socio. La geografia proksimeco de Kenjo kaj Somalio servas al radikala intereso terure. Estas klare, ke islama radikaliĝo en Kenjo pliiĝas kaj eble ne baldaŭ malpliiĝos. Kontraŭteroristaj taktikoj malobservas homajn rajtojn kaj kreas la impreson, ke kenjaj islamanoj estas la celo. Instituciaj kaj strukturaj malfortoj kun historiaj plendoj bezonas urĝan atenton en reverso por ŝanĝi la kondiĉojn favorajn al radikaliĝo de islamanoj. Plifortigi politikan reprezentadon kaj la vastiĝon de la ekonomia spaco per kreado de ŝancoj tenas la promeson inversigi la tendencon.
Al-Kaida kaj IŜ en Irako kaj Sirio
La malfunkcia naturo de la iraka registaro gvidita fare de Nuri Al Maliki kaj instituciigita marĝenigo de sunaa loĝantaro kaj la ekapero de milito en Sirio estas du ĉefaj faktoroj kiuj ŝajnas esti kaŭzinta la reapero de brutala radikaligita Islama Ŝtato de Irako (ISI) kaj Sirio (ISIS) (Haŝim, 2014). Ĝi estis origine filiigita al Al-Kaida. ISIS estas salafist-ĝihadisma forto kaj evoluis el grupo fondita de Abu Musab al-Zarqawi en Jordanio (AMZ). La origina intenco de AMZ estis kontraŭbatali la jordanian registaron, sed malsukcesis kaj tiam proponita al Afganio por batali kun la muĝahidinoj kontraŭ la sovetianoj. Sur la retiro de la sovetianoj, lia reveno al Jordanio ne revivigis lian militon kontraŭ la jordania monarkio. Denove, li turnis reen al Afganio por establi islaman bataleman trejnejon. La usona invado de Irako en 2003 altiris AMZ por translokiĝi al la lando. La fina falo de Saddam Hussein kaŭzis ribelon implikantan kvin malsamajn grupojn inkluzive de Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) de AMZ. Ĝia celo estis rezisti al la koaliciaj fortoj kaj al la iraka armeo kaj al la ŝijaistaj milicoj kaj poste establi islaman Ŝtaton. La teruraj taktikoj de AMZ uzantaj suicidbombistojn celis diversajn grupojn. Ĝiaj sovaĝaj taktikoj celis ŝijaistajn milicojn, registarajn instalaĵojn kaj kreis humanitaran katastrofon.
En 2005, la organizo de AMZ aliĝis al Al-Kaida en Irako (AQI) kaj dividis la later ideologion por elimini-politeismon. Ĝiaj brutalaj taktikoj tamen seniluziigis kaj fremdigis sunaajn populaciojn kiuj abomenis sian malestimindan nivelon de mortigoj kaj detruo. AMZ estis poste mortigita en 2006 fare de la usona armeo kaj Abu Hamza al-Muhajir (alinome Abu Ayub al-Masri) estis promociita por anstataŭigi lin. Estis baldaŭ post tiu okazaĵo ke AQI sciigis la establadon de Islama Ŝtato de Irako sub la gvidado de Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Tiu evoluo ne estis parto de la origina celo de la movado. Konsiderante la grandegan implikiĝon en la vivtenado de la klopodoj en la realigo de la celo ĝi ne havis adekvatajn rimedojn; kaj malbona organiza strukturo kaŭzis ĝian malvenkon en 2008. Bedaŭrinde, la eŭforio de la festado de la malvenko de ISI estis por momento. La retiro de usonaj trupoj el Irako, lasante la enorman respondecon de nacia sekureco al la iraka reformita militistaro montriĝis tro taka kaj ISI revenis, ekspluatante la malfortojn kreitajn de la usona retiriĝo. Antaŭ oktobro 2009, ISI efike subfosis publikan infrastrukturon tra registaro de teroraj atakoj.
La re-apero de ISI estis sukcese defiita fare de Usono kiam ĝiaj gvidantoj estis persekutitaj kaj mortigitaj. La 28-an de April, Abu Ayub-Masri kaj Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi estis mortigitaj en Komuna-Usono-Irako-atako en Tikrit (Hashim, 2014). Aliaj membroj de ISI-gvidado ankaŭ estis persekutitaj kaj eliminitaj tra daŭrantaj atakoj. Nova gvidado sub Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (alinome Dr. Ibrahim Abu Dua) aperis. Abu Dua kunlaboris kun Abu Bakr al-Baghdadi por faciligi la reaperon de ISI.
La periodo 2010-2013 disponigis konstelacion de faktoroj kiuj vidis la reanimadon de ISI. La organizo estis restrukturita kaj ĝiaj armeaj kaj administraj kapabloj rekonstruitaj; kreskanta konflikto inter iraka gvidado kaj la sunaa loĝantaro, la malkreskanta efiko de Al-Kaida kaj la ekapero de milito en Sirio kreis la favorajn kondiĉojn por la re-apero de ISI. Sub Baghdadi, nova celo por ISI estis la artikulacio de la demisiigo de ekstergeedzaj registaroj precipe la iraka registaro kaj la kreado de islama kalifujo en la Proksima Oriento. La organizo estis sisteme transformita en islaman kalifujon en Irako kaj poste en la Islaman Ŝtaton kiu inkludis Sirion. La organizo estis flank tiam restrukturita en bon-disciplinan, flekseblan kaj kohezian forton.
La foriro de la usonaj fortoj el Irako lasis grandegan sekurecan vakuon. Korupto, malbona organizo, kaj funkciaj mankoj estis tre videblaj. Tiam eniris la grava disiĝo inter la ŝijaismaj kaj sunaaj loĝantaroj. Tio estis konfirmita de la marĝeniĝo de la iraka gvidantaro de la sunaistoj en politika reprezentantaro kaj armeaj kaj aliaj sekurecaj servoj. La sento de marĝeniĝo pelis la sunaistojn al ISIS, organizo, kiun ili antaŭe abomenis pro ĝia pura aplikado de krudforto al civilaj celoj por batali kontraŭ la iraka registaro. La malkresko de la influo de Al-Kaida kaj la milito en Sirio malfermis novan limon de radikaligitaj agadoj direkte al firmiĝo de la Islama Ŝtato. Kiam la milito en Sirio komenciĝis en marto 2011, ŝanco por rekrutado kaj radikala reto-disvolviĝo estis malfermita. ISIS aliĝis al la milito kontraŭ la reĝimo de Bashar Assad. Baghdadi, la gvidanto de ISIS, sendis plejparte la sirianajn veteranojn kiel membrojn de Jabhat al-Nusra al Sirio, kiuj efike alprenis la Assad-armeon kaj establis "efikan kaj bone disciplinitan strukturon por la distribuado de manĝaĵo kaj medikamento" (Hashim, 2014). , p.7). Ĉi tio allogis sirianoj abomenitaj de la abomenaĵoj de la Libera Siria Armeo (FSA). Provoj de Baghdadi unupartie kunfali kun al Nusra estis malakceptitaj kaj la rompita rilato restis. En junio 2014, ISIS revenis al Irako feroce atakante irakajn trupojn kaj ĉesante teritoriojn. Ĝia totala sukceso en Irako kaj Sirio akcelis ISIS-gvidadon kiu komencis nomi sin islama ŝtato de 29 junio 2014.
Boko Haram kaj Radikaliĝo en Niĝerio
Norda Niĝerio estas kompleksa miksaĵo de religio kaj kulturo. Areoj kiuj konsistigas ekstreman nordon inkludas Sokoto, Kano, Borno, Yobe kaj Kaduna ŝtatojn kiuj ĉiuj estas kulturaj kompleksaĵoj kaj inkludas akran kristan-islaman disigon. La populacio estas ĉefe islama en Sokoto, Kano kaj Maiduguri sed disiĝis mallarĝe egale en Kaduna (ICG, 2010). Tiuj areoj spertis perforton en formo de religiaj konfrontiĝoj kvankam regule ekde la 1980-aj jaroj. Ekde 2009, Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niĝero kaj Altebenaĵo-ŝtatoj kaj la Federacia Ĉefurba Teritorio, Abuĝo spertis perforton reĝisorita de la radikala Boko Haram-sekto.
Boko Haram, radikala islama sekto estas konata sub sia araba nomo - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad signifo – Homoj engaĝitaj al la disvastigo de la Profeto-Instruo kaj Ĝihado (ICG, 2014). Laŭvorte tradukita, Boko Haram signifas "Okcidenta edukado estas malpermesita" (Campbell, 2014). Ĉi tiu islamisma radikala movado estas formita de historio de malbona regado kaj ekstrema malriĉeco de Niĝerio en la nordo de Niĝerio.
Laŭ ŝablono kaj tendenco, nuntempa Boko Haram estas ligita al la Maitatsine (tiu kiu malbenas) radikala grupo kiu aperis en Kano en la malfruaj 1970-aj jaroj. Mohammed Marwa, juna radikala kamerunano aperis en Kano kaj kreis sekvantaron per radikala islama ideologio altiĝanta sin kiel liberiganto kun agresema pozicio kontraŭ okcidentaj valoroj kaj influo. La anoj de Marwa estis enorma grupo de senlaboraj junuloj. Konfrontoj kun la polico estis regula kvalito de la gruprilatoj kun la polico. La grupo furioze interbatalis kun la polico en 1980 ĉe malferma amaskunveno organizita fare de la grupo ekigante masivajn tumultojn. Marwa mortis en la tumultoj. Tiuj tumultoj daŭris plurajn tagojn kun peza mortnombro kaj detruo de posedaĵo (ICG, 2010). La Maitatsine-grupo estis malpliigita post la tumultoj kaj eble estis vidita fare de niĝeriaj aŭtoritatoj kiel unufoja okazaĵo. Daŭris jardekojn por ke simila radikala movado aperus en Maiduguri en 2002 kiel la "Niĝeria Talibano".
Nuntempaj originoj de Boko Haram povas esti spuritaj al radikala junulgrupo kiu devotis ĉe la Alhaji Muhammadu Ndimi Moskeo en Maiduguri sub Mohammed Yusuf ĝia gvidanto. Yusuf estis radikaligita fare de ŝejko Jaffar Mahmud Adam, eminenta radikala akademiulo kaj predikisto. Yusuf mem, estante karisma predikisto, popularigis sian radikalan interpreton de la Korano kiu abomenis okcidentajn valorojn inkluzive de laikaj aŭtoritatoj (ICG, 2014).
La ĉefa celo de Boko Haram estas establi islaman ŝtaton bazitan sur strikta sekvado al islamaj principoj kaj valoroj kiuj traktus la malsanojn de korupto kaj malbona regado. Mohammed Yusuf komencis ataki islaman establadon en Maiduguri kiel "Korupta kaj neelaĉetebla" (Walker, 2012). La niĝeria talibano kiel lia grupo tiam estis nomita taktike retiriĝis de Maiduguri kiam ĝi komencis altiri la avizon de aŭtoritatoj pri siaj radikalaj opinioj, al Kanama vilaĝo en Yobe Ŝtato proksime de la niĝeria limo kun Niĝero kaj starigis komunumon administritan sur strikta sekvado al islama. principoj. La grupo estis implikita en disputo pri fiŝkaptadrajtoj kun la hejmkomunumo, kiu altiris la atenton de la polico. En la certiga konfrontiĝo, la grupo estis brutale frakasita fare de la armeaj aŭtoritatoj, mortigante ĝian gvidanton Muhammed Ali.
Restoj de la grupo revenis al Maiduguri kaj regrupiĝis sub Mohammed Yusuf kiu havis radikalajn retojn kiuj etendiĝis al aliaj ŝtatoj kiel ekzemple Bauchi, Yobe kaj Niger States. Iliaj agadoj estis aŭ nerimarkitaj aŭ estis ignoritaj. La bonfara sistemo de distribuado de manĝaĵoj, Ŝirmejo, kaj alia manlibro altiris pli da homoj, inkluzive de grandega nombro da senlaboruloj. Tre kiel la Maitatsine-okazaĵoj en Kano en la 1980-aj jaroj, la rilato inter Boko Haram kaj la Police plimalboniĝis en pli da perforto sur regula bazo inter 2003 kaj 2008. Tiuj perfortaj konfrontiĝoj kulminis en julio 2009 kiam la grupanoj malaprobis la regulon porti motorciklokaskojn. Se defiite ĉe transirejo, armitaj kolizioj inter la Police kaj la grupo rezultiĝis sekvante la pafadon de policanoj ĉe la transirejo. Tiuj tumultoj daŭris dum tagoj kaj atingis Bauchi kaj Yobe. Ŝtataj institucioj, precipe la policinstalaĵoj, estis hazarde atakitaj. Mohammed Yusuf kaj lia bopatro estis arestitaj fare de la armeo kaj transdonitaj al la polico. Ambaŭ estis eksterjuĝe mortigitaj. Buji Foi, iama komisaro pri religiaj aferoj, kiu mem raportis al la polico, estis simile mortigita (Walker, 2013).
La faktoroj kiuj kaŭzis islaman radikaliĝon en Niĝerio estas kompleksa kunfandiĝo de malfavoraj sociekonomikaj kondiĉoj, malfortaj ŝtataj institucioj, malbona regado, homarajtajj misuzoj kaj ekstera influo kaj plibonigita teknologia infrastrukturo. Ekde 1999, ŝtatoj en Niĝerio ricevis enormajn financajn rimedojn de la federacia registaro. Kun ĉi tiuj rimedoj, financa malzorgemo kaj ekstravaganco de publikaj oficiroj akcelis. Uzante sekurecvoĉdonojn, misuzo de komunaj ŝtataj kaj lokaj registaroj mono kaj mecenatoj estis vastigitaj, profundigante la malŝparon de publikaj rimedoj. La sekvoj estas malriĉeco pliiĝo kun 70 procentoj de niĝerianoj falantaj en ekstreman malriĉecon. La nordoriento, la centro de Boko Haram-agadoj, estas plej malbone trafita de malriĉecniveloj de preskaŭ 90 procentoj (NBS, 2012).
Dum publikaj salajroj kaj pagoj altiĝis, ankaŭ senlaboreco altiĝis. Ĉi tio estas plejparte pro kaduka infrastrukturo, kronika elektromanko kaj malmultekostaj importadoj kiuj frustris industriigon. Miloj da junuloj inkluzive de diplomiĝintoj estas senlaboraj kaj senlaboruloj, frustritaj, seniluziigitaj, kaj kiel rezulto, estas facilaj rekrutoj por radikaliĝo.
Ŝtataj institucioj en Niĝerio estis sisteme malfortigitaj pro korupto kaj senpuneco. La krimjursistemo estas kronike endanĝerigita. Malbona financado kaj sistemo de subaĉetaĵo detruis la policon kaj la juĝistaron. Ekzemple, plurfoje Muhammed Yusuf estis arestita sed ne akuzita. Inter 2003 kaj 2009, Boko Haram sub Yusuf regrupiĝis, interkonektis kaj kreis vendojn en aliaj ŝtatoj, same kiel ricevis financadon kaj trejnadon de Saud-Arabio, Maŭritanio, Malio kaj Alĝerio sen detekto, aŭ simple, la niĝeriaj sekureco- kaj spionagentejoj ignoris. ilin. (Walker, 2013; ICG, 2014). En 2003, Yusuf vojaĝis al Saud-Arabio sub la kovro de studoj kaj revenis kun financado de Salafi-grupoj por financi socialskemon inkluzive de kreditskemo. Donacoj de lokaj komercistoj ankaŭ subtenis la grupon kaj la niĝeria ŝtato rigardis alidirekten. Liaj radikalaj predikoj estis publike kaj libere venditaj ĉie en la nordoriento kaj la spionkomunumo aŭ la niĝeria ŝtato ne povis agi.
La inkubacio de la grupo klarigas la politikan ligon al la apero de la radikala grupo sufiĉe forta por trostreĉi naciajn sekurecajn taĉmentojn. La politika establado ampleksis la grupon por balota avantaĝo. Vidante la larĝan junularan sekvantan svingitan fare de Yusuf, Modu Sheriff, iama senatano, eniris interkonsenton kun Yusuf por ekspluati la balotvaloron de la grupo. En rendimento Ŝerifo devis efektivigi Ŝarion kaj oferti politikajn nomumojn al membroj de la grupo. Sur akirado de balotvenko, Ŝerifo cedis la interkonsenton, devigante Yusuf komenci ataki Ŝerifon kaj lian registaron en siaj radikalaj predikoj (Montelos, 2014). La atmosfero por pli da radikaliĝo estis ŝargita kaj la grupo iris preter la kontrolo de la subŝtata registaro. Al Buji Foi, al Yusuf-disĉiplo estis ofertita nomumo kiel Komisaro por Religiaj Aferoj kaj kutimis enkanaligi financon al la grupo sed tio estis mallongdaŭra. Tiu financado estis uzita per la bopatro de Yusuf, Baba Fugu, por akiri armilojn precipe de Ĉadio, ĵus trans la niĝeria limo (ICG, 2014).
Islama radikaliĝo en la nordoriento de Niĝerio fare de Boko Haram ricevis enorman akcelon per eksteraj ligiloj. La organizo estas ligita al Al-Kaida kaj afgana talibano. Post la ribelo de julio 2009, multaj el iliaj membroj fuĝis al Afganio por trejnado (ICG, 2014). Osama Bin Laden financis la ŝpatlaboron por la apero de Boko Haram tra Mohammed Ali kiun li renkontis en Sudano. Ali revenis hejmen de studoj en 2002 kaj efektivigis la ĉelformadprojekton kun 3 milionoj USD da buĝeto financita fare de Bin Laden (ICG, 2014). La radikalaj sektanoj ankaŭ estis trejnitaj en Somalio, Afganio, kaj Alĝerio. La poraj limoj kun Ĉadio kaj Niĝerio faciligis tiun movadon. Ligoj kun Ansar Dine (Subtenantoj de la Kredo), Al-Kaida en Magrebo (AQIM), kaj Movado por Unueco kaj Ĝihado (MUJAD) estis bone establitaj. La gvidantoj de tiuj grupoj disponigis trejnadon kaj financadon de siaj bazoj en Maŭritanio, Malio, kaj Alĝerio al membroj de la Boko-Haram-sekto. Ĉi tiuj grupoj akcelis la financajn rimedojn, armeajn kapablojn kaj trejnajn instalaĵojn haveblajn al la radikala sekto en Niĝerio (Sergie kaj Johnson, 2015).
La milito kontraŭ ribelo implikas kontraŭterorisman leĝaron kaj armitan konfrontiĝon inter la sekto kaj la niĝeria polico. Kontraŭterorisma leĝaro estis lanĉita en 2011 kaj ŝanĝita en 2012 por disponigi alcentrigitan kunordigon tra la oficejo de National Security Adviser (NSA). Tio ankaŭ devis elimini inter-sekurecajn agentejojn en batalado. Ĉi tiu leĝaro disponigas larĝajn libervolajn potencojn de aresto kaj aresto. Tiuj provizaĵoj kaj la armita konfrontiĝo kaŭzis homajn rajtojn fitraktadojn inkluzive de eksterjuĝa mortigo de arestitaj sektaj membroj. Eminentaj membroj de la sekto inkluzive de Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali, kaj multaj aliaj estis mortigitaj tiel (HRW, 2012). La Joint Military Task Force (JTF) konsistanta el militistaro, polico kaj spionpersonaro sekrete arestis kaj arestis ŝajnajn membrojn de la sekto, aplikis troan forton kaj aranĝis eksterjuĝajn mortigojn de multaj suspektatoj. Tiuj homarajtaj fitraktadoj fremdigis kaj celis la islaman komunumon dum kontraŭstari la plejparte trafitan grupon kontraŭ la ŝtato. La morto de pli ol 1,000 ekstremistoj en armea gardinstitucio indignigis iliajn membrojn en pli radikalan konduton.
Boko Haram prenis tempon por pliiĝi pro plendoj pri malbona regado kaj malegalecoj en norda Niĝerio. La indikoj pri eksplodo de radikalismo aperis malkaŝe en 2000. Pro politika inercio, strategia respondo de la ŝtato estis prokrastita. Post la ribelo en 2009, hazarda ŝtata respondo ne povis atingi multon kaj la strategioj kaj taktikoj uzitaj plimalbonigis la medion kiu prefere vastigis la potencialon de radikala konduto. Necesis prezidanto Goodluck Jonathan ĝis 2012 por akcepti la danĝeron prezentitan de la sekto al la supervivo de Niĝerio kaj la regiono. Kun altiĝanta korupto kaj elita abundeco, paralela profundiĝanta malriĉeco, la medio estis bone farita por radikalaj agadoj kaj Boko Haram bone profitis la situacion kaj evoluis kiel enorma batalema aŭ radikala islama grupo reĝisoranta teroristajn atakojn kontraŭ ŝtataj institucioj, preĝejoj, aŭtoparkoj, kaj aliaj instalaĵoj.
konkludo
Islama radikaliĝo en Mezoriento kaj subsahara Afriko havas enorman efikon al tutmonda sekureco. Ĉi tiu aserto baziĝas sur la fakto, ke la malstabileco kaŭzita de la radikalaj agadoj de ISIS, Boko Haram kaj Al-Shabaab resonas tra la mondo. Ĉi tiuj organizoj ne eliris el la bluso. La bedaŭrindaj sociekonomikaj kondiĉoj, kiuj kreis ilin, estas ankoraŭ ĉi tie kaj ŝajnas, ke oni ne multe faras por plibonigi ilin. Ekzemple, malbona regado ankoraŭ estas ofta en ĉi tiuj regionoj. Ajna ŝajno de demokratio ankoraŭ gravas grave sur la kvalito de regado. Ĝis la sociaj kondiĉoj en ĉi tiuj regionoj signife plibonigos, radikaliĝo povas esti ĉi tie dum longa tempo.
Gravas, ke la okcidentaj landoj montras zorgon pri la situacio en ĉi tiuj regionoj multe pli ol evidentiĝis. La krizo pri rifuĝintoj aŭ migrantoj en Eŭropo pro la engaĝiĝo de ISIS en Irako kaj la siria milito estas montrilo al ĉi tiu urĝa bezono akceli agojn de okcidentaj landoj por trakti zorgojn pri sekureco kaj malstabileco kreitaj de islama radikaliĝo en Mezoriento. Migrantoj povas esti eblaj radikalaj elementoj. Eblas, ke membroj de ĉi tiuj radikalaj sektoj estas parto de la migrantoj moviĝantaj al Eŭropo. Post kiam ili ekloĝis en Eŭropo, ili eble bezonos tempon por konstrui ĉelojn kaj radikalajn retojn, kiuj komencus teruradi Eŭropon kaj la reston de la mondo.
La registaroj en ĉi tiuj regionoj devas komenci establi pli inkluzivajn mezurojn en regado. Islamanoj en Kenjo, Niĝerio, kaj la sunaistoj en Irako havas historiojn de plendoj kontraŭ siaj registaroj. Tiuj plendoj radikiĝas en marĝenigita reprezentantaro en ĉiuj sferoj inkluzive de politiko, ekonomio, kaj armeaj kaj sekurecaj servoj. Inkluzivaj strategioj promesas plifortigi senton de aparteno kaj kolektivan respondecon. Moderaj elementoj tiam estas pli bone metitaj por kontroli radikalan konduton inter siaj grupoj.
Regione, la areoj en Irako kaj Sirio povas disetendiĝi sub ISIS. Militaj agoj povas rezultigi kuntiriĝon de spaco sed estas tre verŝajne ke peco de teritorio restos sub ilia kontrolo. En tiu teritorio prosperos varbado, trejnado kaj endoktrinigo. De konservado de tia teritorio, aliro al najbaraj landoj povus esti garantiita por daŭra eksportado de radikalaj elementoj.
Referencoj
Adibe, J. (2014). Boko Haram en Niĝerio: La Vojo Antaŭen. Afriko en Fokuso.
Ali, AM (2008). Radikalisma procezo en la Korno de Afriko-Fazoj kaj Rilataj Faktoroj. ISPSW, Berlino. Prenite de http:// www.ispsw.de la 23an de oktobro 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS estas la produkto de islama humiligo kaj la nova geopolitiko de Mezoriento. En Kairo Review. Prenite de http://www.cairoreview.org. la 14-anth Septembro, 2015
Badurdeen, FA (2012). Junularadikiĝo en la Marborda Provinco de Kenjo. Afrika Paco kaj Konflikta Revuo, 5, No.1.
Bauchi, OP kaj U. Kalu (2009). Niĝerio: Kial ni batas Bauchi, Borno, diras Boko Haram. avangardo ĵurnalo. Prenite de http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html la 22an de januaro 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Originoj, defioj kaj respondoj. Politika Kredo, Norvega Packonstruado Resoruce Centre. Konsilio pri Eksterlandaj Rilatoj. Prenite de http://www.cfr.org je 1st aprilo 2015
De Montelos, parlamentano (2014). Boko-Haram: Islamismo, politiko, sekureco kaj la ŝtato en Niĝerio, Leiden.
Gendron, A. (2006). Militanta ĝihadismo: Radikaliĝo, konvertiĝo, rekrutado, ITAC, kanada Centro por Inteligenteco kaj Sekurecstudoj. La Norman Paterson Lernejo de Internaciaj Aferoj, Carleton University.
Hashim, AS (2014). La islama ŝtato: De Al-Kaida filio ĝis Kalifujo, Mezorienta Politika Konsilio, Volumo XXI, Numero 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Portreto de la minaco kiu balaas mian patrujon, Telegrafo. Prenite de http://:www.telegraph.org la 21an de septembro 2015.
Hawes, C. (2014). Mezoriento kaj Nordafriko: la minaco de ISIS, Teneo Inteligenteco. Prenite de http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Spirala perforto: Boko Haram-atakoj kaj sekurecaj misuzoj en Niĝerio. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). La kolizio de civilizacio kaj la refarado de la monda ordo. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Norda Niĝerio: Fono al konflikto, Afrika Raporto. n-ro 168. Internacia Kriza Grupo.
ICG (2014). Brido de perforto en Niĝerio (II) Boko Haram Insurgency. Internacia Kriza Grupo, Afrika Raporto N-ro 126.
ICG, (2012). Kenya Somali Islamist radikaliĝo, International Crisis Group Report. Afrika Briefing N-ro 85.
ICG, (2014). Kenjo: Al-Shabaab-pli proksime al hejmo. Raporto pri Internacia Kriza Grupo, Afrika Briefing N-ro 102.
ICG, (2010). Norda Niĝerio: Fono al konflikto, Internacia Kriza Grupo, Afrika Raporto, N-ro 168.
Lewis, B. (2003). La krizo de Islamo: Sankta milito kaj malsankta teruro. Londono, Fenikso.
Murshed, SM Kaj S. Pavan, (2009). Idento kaj islama radikaliĝo en Okcidenta Eŭropo. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Research Working Paper 16, Prenite de http://www.microconflict.eu la 11-an.th Januaro 2015, Brajtono: MICROCON.
Paden, J. (2010). Ĉu Niĝerio estas fonto de islama ekstremismo? United States Institute of Peace Brief No 27. Vaŝingtono, DC. Prenite de http://www.osip.org la 27an de julio 2015.
Patterson, WR 2015. Islamic Radicalization in Kenjo, JFQ 78, National Defence University. Prenite de htt://www.ndupress.edu/portal/68 sur 3rd Julio, 2015.
Radman, T. (2009). Difinante la fenomenon de radikaliĝo en Pakistano. Pak Instituto por Pacaj Studoj.
Rahimullah, RH, Larmar, S. Kaj Abdalla, M. (2013). Kompreni perfortan radikaliĝon inter islamanoj: revizio de la literaturo. Ĵurnalo de Psikologio kaj Kondutscienco. Vol. 1 n-ro 1 decembro.
Roy, O. (2004). Tutmondigita Islamo. La serĉo de nova Ummah. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Islama radikalismo en la Proksima Oriento: Enketo kaj Bilanco. Mezorienta Revizio de Internaciaj Aferoj (MERIA), Vol. 2, n-ro 2, majo. Prenite de www.nubincenter.org la 17-anth Septembro, 2014.
Schwartz, BE (2007). La lukto de Usono kontraŭ la Wahabi/Nov-Salatisma movado. Orbis, 51 (1) elprenis doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA kaj Johnson, T. (2015). Boko Haram. Konsilio pri Eksterlandaj Rilatoj. Prenite de http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief de 7th Septembro, 2015.
Veldhius, T., kaj Staun, J. (2006). Islamisma radikaliĝo: modelo de radika kaŭzo: Nederlanda Instituto de Internaciaj Rilatoj, Clingendael.
Waller, A. (2013). Kio estas Boko Haram? Speciala Raporto, United States Institute of Peace (Unuiĝinta States Institute of Peace) prenita de http://www.usip.org sur 4th Septembro, 2015
De George A. Genyi. Artikolo prezentita al la 2-a Ĉiujara Internacia Konferenco pri Etna kaj Religia Konflikto Solvo kaj Pacokonstruado okazigita la 10-an de oktobro 2015 en Yonkers, Novjorko.
