#RuntoNiĝerio kun Oliva Branĉo Horaro

Ĉi tiu artikolo estas segmento de pli granda esplorprojekto kiu temigas la pliiĝon de etna malaja naciismo kaj supereco en Malajzio. Dum la pliiĝo de etna malaja naciismo povas esti atribuita al diversaj faktoroj, tiu artikolo specife temigas la islaman konvertan leĝon en Malajzio kaj ĉu aŭ ne ĝi plifortikigis la senton de etna malaja supereco. Malajzio estas multetna kaj multreligia lando kiu akiris sian sendependecon en 1957 de la britoj. La malajoj estantaj la plej granda etno ĉiam rigardis la religion de Islamo kiel parton kaj pakaĵon de sia identeco kiu apartigas ilin de aliaj etnoj kiuj estis alportitaj en la landon dum brita kolonia rego. Dum Islamo estas la oficiala religio, la Konstitucio permesas aliajn religiojn esti praktikitaj pace fare de ne-malajaj malajzianoj, nome la etnaj ĉinoj kaj indianoj. Tamen, la islama leĝo kiu regas islamajn geedziĝojn en Malajzio postulis ke ne-islamanoj devas konverti al Islamo se ili deziras geedziĝi kun islamanoj. En ĉi tiu artikolo, mi argumentas, ke la islama konverta leĝo estis uzata kiel ilo por plifortigi la senton de etna malaja naciismo en Malajzio. Preparaj datenoj estis kolektitaj surbaze de intervjuoj kun malajaj islamanoj kiuj estas edziĝintaj al ne-malajoj. La rezultoj montris, ke plimulto de malajaj intervjuitoj konsideras konvertiĝon al Islamo kiel nepra kiel postulite de la islama religio kaj la ŝtatleĝo. Krome, ili ankaŭ vidas neniun kialon kial ne-malajoj protestus kontraŭ konvertiĝo al Islamo, ĉar post geedziĝo, la infanoj aŭtomate estos konsideritaj malajoj laŭ la Konstitucio, kiu ankaŭ venas kun statuso kaj privilegioj. Vidoj de ne-malajoj kiuj konvertis al Islamo estis bazitaj sur sekundaraj intervjuoj kiuj estis faritaj fare de aliaj akademiuloj. Ĉar esti islamano estas rilata al esti malajo, multaj ne-malajoj kiuj konvertis sentas sin prirabita de sia sento de religia kaj etna identeco, kaj sentiĝas premataj por ampleksi la etnan malajan kulturon. Dum ŝanĝi la konvertan leĝon povus esti malfacila, malfermaj interreligiaj dialogoj en lernejoj kaj en publikaj sektoroj povus esti la unua paŝo por trakti ĉi tiun problemon.