Rahvusvahelise Etno-religioosse Vahenduse Keskuse avaldus ÜRO vananemist käsitleva avatud töörühma 8. istungjärgu fookusküsimuste kohta

Rahvusvaheline etno-religioosse vahendamise keskus (ICERM) on pühendunud jätkusuutliku rahu toetamisele kogu maailma riikides ja oleme teadlikud panusest, mida meie vanemad saavad anda. ICERM on loonud Maailma Vanemate Foorumi, mis on mõeldud ainult vanematele, traditsioonilistele valitsejatele/juhtidele või etniliste, usuliste, kogukonna ja põlisrahvaste rühmade esindajatele. Ootame osalema neid, kes on elanud läbi hämmastavaid tehnoloogilisi, poliitilisi ja sotsiaalseid muutusi. Vajame nende abi nende muudatuste kooskõlla viimisel tavaseaduste ja traditsioonidega. Otsime nende tarkust vaidluste rahumeelsel lahendamisel, konfliktide ennetamisel, dialoogi alustamisel ja muude vägivallatute konfliktide lahendamise meetodite julgustamisel.

Siiski, kui me uurisime vastuseid selle sessiooni konkreetsetele juhtküsimustele, on pettumust valmistav tõdeda, et Ameerika Ühendriikidel, kus meie organisatsioon asub, on piiratud vaated eakate inimõigustele. Meil on tsiviil- ja kriminaalseadused, mis kaitsevad neid füüsilise ja rahalise väärkohtlemise eest. Meil on seadused, mis aitavad neil säilitada teatud autonoomia isegi siis, kui neil on vaja eestkostjaid või teisi, kes räägiksid nende eest piiratud küsimustes, nagu tervishoid või finantsotsused. Ometi pole me palju teinud selleks, et vaidlustada sotsiaalseid norme, säilitada vananevate inimeste kaasamine või taasintegreerida neid, kes on isoleeritud.

Esiteks koondame kõik üle 60-aastased ühte rühma, justkui oleksid nad kõik ühesugused. Kas kujutate ette, kui me teeksime seda kõigi alla 30-aastaste jaoks? Rikkal 80-aastasel Manhattanil asuval naisel, kellel on juurdepääs tervishoiule ja kaasaegsele meditsiinile, on selgelt erinevad vajadused kui 65-aastasel mehel Iowas. Nii nagu me püüame tuvastada, omaks võtta ja ühildada erineva etnilise ja usulise taustaga inimeste erinevusi, töötab ICERM selle nimel, et tuua vanemaid ja teisi marginaliseeritud inimesi neid mõjutavatesse vestlustesse. Me pole unustanud, et see, mis puudutab meid, mõjutab ka neid. On tõsi, et meid ei pruugita samamoodi mõjutada, kuid iga meist mõjutab see ainulaadselt ja iga meie kogemus on kehtiv. Peame leidma aega, et vaadata vanusest kaugemale, sest mõnes mõttes me diskrimineerime ka sellel alusel ja põlistame just neid probleeme, mida püüame lahendada.

Teiseks kaitseme USA-s vanemaealisi diskrimineerimise eest, kui nad veel töötavad, kuid tundub, et kaupade ja teenuste, tervishoiu ja sotsiaalhoolduse osas ollakse nõus. Meil on nende suhtes oma eelarvamused, kui nad ei ole "produktiivsed". Puuetega ameeriklaste seadus kaitseb neid, kui nende füüsilised piirangud vähenevad ja nad peavad liikuma avalikus ruumis, kuid kas neil on piisav tervishoid ja sotsiaalhooldus? Liiga palju sõltub sissetulekust ja rohkem kui üks kolmandik ehk meie vananev elanikkond elab föderaalse vaesustaseme lähedal. Hilisemateks aastateks sama finantsplaaniga inimeste arv ainult kasvab ja seda aegadel, mil valmistume ka tööjõupuuduseks.

Me ei ole veendunud, et täiendavad õigusaktid muudaksid suurt osa vananevate inimeste diskrimineerimisest, samuti ei usu me, et see oleks kooskõlas meie põhiseadusega. Vahendajatena ja oskuslike abistajatena näeme vananeva elanikkonna kaasamisel võimalust dialoogiks ja loominguliseks probleemide lahendamiseks. Meil on veel palju õppida paljude erinevate inimeste kohta, kes moodustavad selle suure osa maailma elanikkonnast. Võib-olla on käes aeg kuulata, vaadelda ja koostööd teha.

Kolmandaks vajame rohkem programme, mis hoiavad vananevaid inimesi oma kogukondadega ühenduses. Seal, kus nad on juba eraldatud, peame nad uuesti integreerima vabatahtliku tegevuse, juhendamise ja muude programmide kaudu, mis tuletavad neile meelde nende väärtust ja julgustavad nende jätkuvat panust mitte karistusena, vaid võimalusena. Meil on programme lastele, kes jäävad lasteks vaid 18-aastaseks. Kus on samaväärsed programmid 60- ja 70-aastastele inimestele, kellel võib olla ka 18 või rohkem aastat õppimiseks ja arenemiseks, eriti kui täiskasvanutel on sageli rohkem teadmisi ja kogemusi jagada kui lastel oma 18 aasta jooksul? Ma ei taha väita, et laste haridusel poleks väärtust, kuid me jätame kasutamata tohutud võimalused, kui me ei suuda ka vanemaid inimesi võimestada.

Nagu Ameerika Advokatuuri Liaison kuuendal istungil märkis, „peab eakate inimõiguste konventsioon olema enamat kui lihtsalt õiguste koostamine ja täpsustamine. See peab muutma ka vananemise sotsiaalset paradigmat. (Mock, 2015). Ameerika pensionäride assotsiatsioon nõustub ja lisab: "Vananemise häirimisega – muutes vestlust selle üle, mida tähendab vanemaks saamine – saame luua lahendusi ja kasutada ressursse, mis arendavad töökohta, laiendavad turgu ja muudavad meie kogukondi.” (Collett, 2017). Me ei saa seda kõike tõhusalt teha enne, kui vaidlustame oma vananemisega seotud kaudsed eelarvamused, mida teeme oskusliku abistamise kaudu.

Nance L. Schick, Esq., Rahvusvahelise Etno-religioosse Vahenduse Keskuse peamine esindaja ÜRO peakorteris New Yorgis. 

Laadige alla täielik avaldus

Rahvusvahelise Etno-religioosse Vahenduse Keskuse avaldus ÜRO vananemise avatud töörühma 8. istungjärgu fookusküsimuste kohta (5. mai 2017).
Jaga

seotud artiklid

Religioonid Igbolandis: mitmekesistamine, asjakohasus ja kuuluvus

Religioon on üks sotsiaalmajanduslikest nähtustest, millel on vaieldamatu mõju inimkonnale kõikjal maailmas. Nii püha kui see ka ei tundu, pole religioon mitte ainult oluline põlisrahva olemasolu mõistmiseks, vaid sellel on ka poliitiline tähtsus rahvustevahelises ja arengukontekstis. Ajaloolisi ja etnograafilisi tõendeid religiooni fenomeni erinevate ilmingute ja nomenklatuuride kohta on küllaga. Igbo rahvus Lõuna-Nigeerias, mõlemal pool Nigeri jõge, on üks suurimaid mustanahalisi ettevõtlikke kultuurirühmitusi Aafrikas, millel on eksimatu religioosne kirglikkus, mis viitab jätkusuutlikule arengule ja rahvustevahelisele suhtlusele oma traditsioonilistes piirides. Kuid Igbolandi religioosne maastik muutub pidevalt. Kuni 1840. aastani oli igbode domineeriv religioon põlisrahvaste või traditsiooniline. Vähem kui kaks aastakümmet hiljem, kui piirkonnas algas kristlik misjonitegevus, vallandus uus jõud, mis lõpuks kujundas ümber piirkonna põlisrahvaste religioosse maastiku. Kristlus kasvas viimase domineerimise kääbuseks. Enne kristluse sajandat aastapäeva Igbolandis tekkisid islam ja teised vähem hegemoonilised usundid, et konkureerida põlisrahvaste igbo religioonide ja kristlusega. See artikkel jälgib usulist mitmekesisust ja selle funktsionaalset tähtsust Igbolandi harmoonilise arengu jaoks. See ammutab oma andmed avaldatud töödest, intervjuudest ja esemetest. Ta väidab, et uute religioonide esilekerkimisel jätkab isurite religioosne maastik mitmekesistumist ja/või kohanemist, kas olemasolevate ja tekkivate religioonide kaasamise või eksklusiivsuse huvides, et isurite ellujäämine.

Jaga

Üleminek islamiusu ja etnilise natsionalismi vastu Malaisias

See artikkel on osa suuremast uurimisprojektist, mis keskendub etnilise malai natsionalismi ja ülemvõimu tõusule Malaisias. Kuigi etnilise malai natsionalismi tõusu võib seostada erinevate teguritega, keskendub käesolev artikkel konkreetselt Malaisia ​​islami usuvahetuse seadusele ja sellele, kas see on tugevdanud Malai etnilise ülemvõimu tunnet või mitte. Malaisia ​​on paljurahvuseline ja religioosne riik, mis iseseisvus 1957. aastal brittidest. Malailased, kes on suurim etniline rühm, on alati pidanud islami religiooni oma identiteedi lahutamatuks osaks, mis eraldab neid teistest etnilistest rühmadest, kes toodi riiki Briti koloniaalvõimu ajal. Kuigi islam on ametlik religioon, lubab põhiseadus mittemalailastel, nimelt etnilistel hiinlastel ja indiaanlastel, rahumeelselt praktiseerida teisi religioone. Malaisias moslemite abielusid reguleeriv islamiseadus on aga kohustatud mittemoslemid islamiusku pöörduma, kui nad soovivad moslemitega abielluda. Selles artiklis väidan, et islami usuvahetusseadust on kasutatud Malaisias etnilise malai natsionalismi tunde tugevdamiseks. Esialgsed andmed koguti intervjuude põhjal malai moslemitega, kes on abielus mitte-malailastega. Tulemused on näidanud, et enamik malai intervjueerituid peab islamiusku pöördumist nii hädavajalikuks, kui seda nõuavad islami religioon ja riigi seadus. Lisaks ei näe nad ka põhjust, miks mitte-malailased oleksid vastu islamiusku pöördumisele, kuna abiellumisel peetakse lapsi vastavalt põhiseadusele automaatselt malaideks, millega kaasneb ka staatus ja privileegid. Islami usku pöördunud mitte-malailaste seisukohad põhinesid teisestel intervjuudel, mille on läbi viinud teised teadlased. Kuna moslemiks olemist seostatakse malailaseks olemisega, tunnevad paljud mitte-malailased, kes on pöördunud, oma usulise ja etnilise identiteedi tunde röövitud ning tunnevad survet etnilise malai kultuuri omaksvõtmiseks. Kuigi ümberarvestusseaduse muutmine võib olla keeruline, võivad avatud religioonidevahelised dialoogid koolides ja avalikus sektoris olla esimene samm selle probleemi lahendamiseks.

Jaga