Kuidas budism ja kristlus saavad aidata ohvritel Birmas andestada: uurimine

Abstraktne:

Sõna andestamine on sõna, mida inimesed kuulevad üsna sageli. Kuigi mõned inimesed usuvad, et neil on vaja või tuleks andestada, on ka inimesi, kes tahavad andeks saada või usuvad, et nad väärivad andestamist. Mõned inimesed tahavad andestada, teised aga mitte. Mõned inimesed usuvad, et andeks andmiseks on häid põhjuseid, samas kui teised arvavad, et need põhjused ei ole andeks andmiseks piisavalt head. Iga kord, kui kaalutakse andestust või soovi andestust otsida, on väga tõenäoline, et keegi on teisele inimesele ülekohut teinud või üks rühm on teisele rühmale haiget teinud. Paljud inimesed Birmas on tänapäeval selle riigi pika ja jõhkra sõjalise valitsemise ohvrid. See sõjaline reegel tappis palju süütuid inimesi, sundis paljusid inimesi saama mõnes naaberriigis riigisiseselt ümberasustatud isikuteks (IDP) või pagulasteks ning pani toime oma kodanike vastu mitmesuguseid inimõiguste rikkumisi. Kui jutt andestusest sellesse konteksti jõuab, on miljonid inimesed Birmas see rühm, kes suudab andestust pakkuda, samas kui sõjavägi on rühm, kes saab andestust. See autor väidab, et on hea, kui Birma ohvrid suudavad oma üleastujatele andestada, sest andestamine toob kasu eelkõige ohvritele. Autor ei ärgita Birmas ohvreid oma kurjategijatele andestama, sest ta tunnistab, et on kohatu õhutada ühtki ohvrit oma kurjategijale andestama. Ta ei palu Birma ohvritel andestust ka seetõttu, et usub, et neil võib olla juhtunu tõttu väga raske andestada. Siiski juhib autor tähelepanu asjaolule, et ohvritele võib kahju anda, kui nad välistavad võimaluse kaaluda andestamist, sest andestamine toob kasu eelkõige ohvritele, mitte kurjategijatele. Kuna Birma ohvritel võib olla väga raske andestada, võib neil olla võimalik andestada, kui nad saavad abi. Autor usub, et kristlus ja budism võivad aidata Birma ohvritel andestada. 

Lugege või laadige alla kogu paber:

Tun, Si Thu (2019). Kuidas saavad budism ja kristlus aidata ohvritel Birmas andestada: uurimine

Journal of Living Together, 6 (1), lk 86-96, 2019, ISSN: 2373-6615 (Print); 2373-6631 (veebis).

@Artikkel{Tun2019
Title = {Kuidas budism ja kristlus saavad aidata ohvritel Birmas andestada: uurimine}
Autor = {Si Thu Tun}
URL = {https://icermediation.org/buddhism-and-christianity-in-burma/}
ISSN = {2373-6615 (Print); 2373-6631 (veebis)}
Aasta = {2019}
Kuupäev = {2019-12-18}
Ajakiri = {Journal of Living Together}
Helitugevus = {6}
Arv = {1}
Leheküljed = { 86-96}
Väljaandja = {Rahvusvaheline etno-religioosse vahendamise keskus}
Aadress = {Mount Vernon, New York}
Väljaanne = {2019}.

Jaga

seotud artiklid

Religioonid Igbolandis: mitmekesistamine, asjakohasus ja kuuluvus

Religioon on üks sotsiaalmajanduslikest nähtustest, millel on vaieldamatu mõju inimkonnale kõikjal maailmas. Nii püha kui see ka ei tundu, pole religioon mitte ainult oluline põlisrahva olemasolu mõistmiseks, vaid sellel on ka poliitiline tähtsus rahvustevahelises ja arengukontekstis. Ajaloolisi ja etnograafilisi tõendeid religiooni fenomeni erinevate ilmingute ja nomenklatuuride kohta on küllaga. Igbo rahvus Lõuna-Nigeerias, mõlemal pool Nigeri jõge, on üks suurimaid mustanahalisi ettevõtlikke kultuurirühmitusi Aafrikas, millel on eksimatu religioosne kirglikkus, mis viitab jätkusuutlikule arengule ja rahvustevahelisele suhtlusele oma traditsioonilistes piirides. Kuid Igbolandi religioosne maastik muutub pidevalt. Kuni 1840. aastani oli igbode domineeriv religioon põlisrahvaste või traditsiooniline. Vähem kui kaks aastakümmet hiljem, kui piirkonnas algas kristlik misjonitegevus, vallandus uus jõud, mis lõpuks kujundas ümber piirkonna põlisrahvaste religioosse maastiku. Kristlus kasvas viimase domineerimise kääbuseks. Enne kristluse sajandat aastapäeva Igbolandis tekkisid islam ja teised vähem hegemoonilised usundid, et konkureerida põlisrahvaste igbo religioonide ja kristlusega. See artikkel jälgib usulist mitmekesisust ja selle funktsionaalset tähtsust Igbolandi harmoonilise arengu jaoks. See ammutab oma andmed avaldatud töödest, intervjuudest ja esemetest. Ta väidab, et uute religioonide esilekerkimisel jätkab isurite religioosne maastik mitmekesistumist ja/või kohanemist, kas olemasolevate ja tekkivate religioonide kaasamise või eksklusiivsuse huvides, et isurite ellujäämine.

Jaga

Üleminek islamiusu ja etnilise natsionalismi vastu Malaisias

See artikkel on osa suuremast uurimisprojektist, mis keskendub etnilise malai natsionalismi ja ülemvõimu tõusule Malaisias. Kuigi etnilise malai natsionalismi tõusu võib seostada erinevate teguritega, keskendub käesolev artikkel konkreetselt Malaisia ​​islami usuvahetuse seadusele ja sellele, kas see on tugevdanud Malai etnilise ülemvõimu tunnet või mitte. Malaisia ​​on paljurahvuseline ja religioosne riik, mis iseseisvus 1957. aastal brittidest. Malailased, kes on suurim etniline rühm, on alati pidanud islami religiooni oma identiteedi lahutamatuks osaks, mis eraldab neid teistest etnilistest rühmadest, kes toodi riiki Briti koloniaalvõimu ajal. Kuigi islam on ametlik religioon, lubab põhiseadus mittemalailastel, nimelt etnilistel hiinlastel ja indiaanlastel, rahumeelselt praktiseerida teisi religioone. Malaisias moslemite abielusid reguleeriv islamiseadus on aga kohustatud mittemoslemid islamiusku pöörduma, kui nad soovivad moslemitega abielluda. Selles artiklis väidan, et islami usuvahetusseadust on kasutatud Malaisias etnilise malai natsionalismi tunde tugevdamiseks. Esialgsed andmed koguti intervjuude põhjal malai moslemitega, kes on abielus mitte-malailastega. Tulemused on näidanud, et enamik malai intervjueerituid peab islamiusku pöördumist nii hädavajalikuks, kui seda nõuavad islami religioon ja riigi seadus. Lisaks ei näe nad ka põhjust, miks mitte-malailased oleksid vastu islamiusku pöördumisele, kuna abiellumisel peetakse lapsi vastavalt põhiseadusele automaatselt malaideks, millega kaasneb ka staatus ja privileegid. Islami usku pöördunud mitte-malailaste seisukohad põhinesid teisestel intervjuudel, mille on läbi viinud teised teadlased. Kuna moslemiks olemist seostatakse malailaseks olemisega, tunnevad paljud mitte-malailased, kes on pöördunud, oma usulise ja etnilise identiteedi tunde röövitud ning tunnevad survet etnilise malai kultuuri omaksvõtmiseks. Kuigi ümberarvestusseaduse muutmine võib olla keeruline, võivad avatud religioonidevahelised dialoogid koolides ja avalikus sektoris olla esimene samm selle probleemi lahendamiseks.

Jaga