Usku ja etnilist päritolu käsitlevate ebarahulike metafooride vaidlustamine: tõhusa diplomaatia, arengu ja kaitse edendamise strateegia
Abstraktne
Selle põhiettekande eesmärk on vaidlustada rahutuid metafoore, mida on kasutatud ja kasutatakse meie usu ja etnilise kuuluvuse teemalistes diskursustes ühe võimalusena tõhusa diplomaatia, arengu ja kaitse edendamiseks. See on oluline, sest metafoorid ei ole lihtsalt "maalilisem kõne". Metafooride jõud sõltub nende võimest omastada uusi kogemusi, et võimaldada uuemat ja abstraktset kogemuste valdkonda mõista endise ja konkreetsemalt ning olla poliitika kujundamise aluseks ja põhjenduseks. Seetõttu peaksime olema kohkunud metafooridest, millest on saanud meie usu ja etnilise kuuluvuse diskursuse valuuta. Me kuuleme ikka ja jälle, kuidas meie suhted peegeldavad darvinistlikku ellujäämist. Kui me seda iseloomustust aktsepteerime, oleks meil täiesti õigustatud keelata kõik inimsuhted kui jõhker ja tsiviliseerimata käitumine, mida ükski inimene ei peaks taluma. Seetõttu peame tagasi lükkama need metafoorid, mis heidavad religioosseid ja etnilisi suhteid halvas valguses ning julgustavad sellist vaenulikku, hoolimatut ja lõpuks isekat käitumist.
Sissejuhatus
Vabariiklaste kandidaat Donald Trump ütles oma 16. juunil 2015 New Yorgis Trump Toweris peetud kõnes, kus ta kuulutas välja oma kampaania USA presidendiks kandideerimiseks, et "Kui Mehhiko saadab oma inimesed, ei saada nad parimaid. Nad ei saada teid, nad saadavad teile inimesi, kellel on palju probleeme ja nad toovad neid probleeme. Nad toovad narkootikume, nad toovad kuritegevuse. Nad on vägistajad ja mõned, ma eeldan, on head inimesed, aga ma räägin piirivalvuritega ja nad räägivad meile, mida me saame” (Kohn, 2015). CNN-i poliitikakommentaator Sally Kohn väidab, et selline metafoor "meie-nende vastu" "ei ole mitte ainult faktiliselt loll, vaid ka lõhestav ja ohtlik" (Kohn, 2015). Ta lisab, et Trumpi sõnastuse kohaselt pole kurjad mitte ainult mehhiklased – nad on kõik vägistajad ja narkoparunid, kinnitab Trump ilma ühegi faktita, millele tugineda –, vaid Mehhiko on ka kuri riik, kes saadab teadlikult „neid inimesi” need probleemid” (Kohn, 2015).
20. septembri 2015. aasta pühapäeva hommikul saates NBC saates Meet the Press saatejuht Chuck Todd ütles Ben Carson, teine vabariiklaste kandidaat Valgesse Majja: "Ma ei pooldaks seda, et paneksime selle riigi eest vastutama moslemi. . Ma ei oleks sellega absoluutselt nõus” (Pengelly, 2015). Seejärel küsis Todd temalt: "Kas te siis usute, et islam on põhiseadusega kooskõlas?" Carson vastas: "Ei, ma ei tee, ma ei tee" (Pengelly, 2015). Nagu Martin Pengelly, Eestkostja (Ühendkuningriigi) korrespondent New Yorgis tuletab meile meelde: "USA põhiseaduse artikkel VI ütleb: "Ühtegi Ameerika Ühendriikide büroo või avaliku usaldusfondi kvalifikatsioonina ei nõuta kunagi usutesti" ja "Algab põhiseaduse esimene muudatus. : Kongress ei võta vastu seadusi, mis austaksid religiooni kehtestamist või keelaksid selle vaba kasutamise…” (Pengelly, 2015).
Kuigi Carsonile võib andeks anda, et ta ei unustanud rassismi, mida ta noore afroameeriklasena talus, ja et kuna suurem osa Ameerikas orjastatud aafriklastest olid moslemid ja seega on täiesti võimalik, et tema esivanemad olid moslemid, ei saa ta seda siiski teha. , andke andeks, et te ei tea, kuidas Thomas Jeffersoni Koraan ja islam aitasid kujundada Ameerika asutajate seisukohti religiooni ja islami kooskõla kohta demokraatia ja seega ka Ameerika põhiseadusega, arvestades asjaolu, et ta on neurokirurg ja islam. väga hästi loetud. Nagu paljastab Austini Texase ülikooli islami ajaloo ja Lähis-Ida uuringute professor Denise A. Spellberg, kasutades laitmatuid empiirilisi tõendeid, mis põhinevad murrangulistel uuringutel, oma kõrgelt hinnatud raamatus pealkirjaga Thomas Jeffersoni Koraan: islam ja asutajad (2014), mängis islam otsustavat rolli Ameerika asutajate usuvabaduse vaadete kujundamisel.
Spellberg edastab loo sellest, kuidas 1765. aastal – st 11 aastat enne iseseisvusdeklaratsiooni väljakirjutamist – ostis Thomas Jefferson Koraani, mis tähistas tema eluaegse huvi islami vastu algust, ja ostis seejärel palju Lähis-Ida ajaloo raamatuid. , keeli ja reisimist, tehes rohkelt märkmeid islami kohta, kuna see on seotud inglise tavaõigusega. Ta märgib, et Jefferson püüdis islamit mõista, sest 1776. aastaks kujutles ta moslemeid oma uue riigi tulevaste kodanikena. Ta mainib, et mõned asutajad, Jefferson neist eeskätt, lähtusid valgustusajastu ideedest moslemite sallivuse kohta, et kujundada puht oletuslik argument Ameerika valitsemise heuristiliseks aluspõhjaks. Nii kujunesid moslemid mütoloogiliseks aluseks epohhiloovale, omanäolisele Ameerika religioossele pluralismile, mis hõlmaks ka tegelikke põlatud katoliku ja juudi vähemusi. Ta lisab, et vitrioolne avalik vaidlus moslemite kaasamise üle, mille pärast mõned Jeffersoni poliitilised vaenlased teda elu lõpuni halvustavad, sai otsustavaks asutajate hilisemas arvestuses mitte luua protestantlikku rahvust, nagu nad võisid olla. tehtud. Tõepoolest, kuna mõnede ameeriklaste, nagu Carson, kahtlused islami suhtes ja Ameerika moslemitest kodanike arv kasvab miljoniteni, on Spellbergi paljastav narratiiv selle asutajate radikaalse idee kohta pakilisem kui kunagi varem. Tema raamat on kriitilise tähtsusega USA loomise ajal eksisteerinud ideaalide ja nende põhimõjude mõistmiseks praegustele ja tulevastele põlvkondadele.
Lisaks, nagu me näitame mõnes meie islami-teemalises raamatus (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; ja Bangura ja Al-Nouh, 2011), on islamidemokraatia kooskõlas lääne demokraatiaga. , ning demokraatliku osaluse ja liberalismi kontseptsioonid, mille näideteks on Rashiduni kalifaat, olid juba keskaegses islamimaailmas olemas. Näiteks sisse Islami rahuallikad, märgime, et suur moslemifilosoof Al-Farabi, sündinud Abu Nasr Ibn al-Farakh al-Farabi (870–980), tuntud ka kui "teine isand" (nagu Aristotelest sageli nimetatakse "esimeseks meistriks") , teoretiseeris idealiseeritud islamiriiki, mida ta võrdles Platoni omaga Vabariik, kuigi ta lahkus Platoni seisukohast, et ideaalset riiki valitseb filosoof kuningas, ja soovitas selle asemel prohvetit (PBUH), kes on otseses ühenduses Allahi/Jumalaga (SWT). Prohveti puudumisel pidas Al-Farabi demokraatiat ideaalsele riigile kõige lähemal olevaks, tuues islami ajaloos eeskujuks Rashiduni kalifaadi. Ta tuvastas kolm islamidemokraatia põhijoont: (1) rahva poolt valitud juht; (b) Šariaat, mille võisid valitsevad juristid vajadusel tühistada, tuginedes Nõutud- kohustuslik, mandub- lubatud, mubah- ükskõiksed, haram- keelatud ja makruh— vastumeelne; ja pühendunud harjutamisele (3) Shura, eriline konsultatsioonivorm, mida praktiseerib prohvet Muhammad (PBUH). Lisame, et Al-Farabi mõtted ilmnevad Thomas Aquinase, Jean Jacques Rousseau, Immanuel Kanti ja mõnede talle järgnenud moslemifilosoofide töödes (Bangura, 2004:104-124).
Samuti märgime sisse Islami rahuallikad et suur moslemi õigusteadlane ja politoloog Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi (972-1058) sõnastas kolm põhiprintsiipi, millel islami poliitiline süsteem põhineb: (1) tawhid— usk, et Jumal (SWT) on kõige Maal eksisteeriva Looja, Alalhoidja ja peremees; (2) Risala-meedium, milles Allahi seadus (SWT) alla võetakse ja vastu võetakse; ja (3) Khilifa või esindus – inimene peaks siin Maa peal olema Allahi (SWT) esindaja. Ta kirjeldab islamidemokraatia struktuuri järgmiselt: (a) täidesaatev võim, mis koosneb Amir, (b) seadusandlik haru või nõuandev kogu, kuhu kuuluvad Shuraja (c) kohtuharu, mille koosseisu kuulub Quadi kes tõlgendavad Šariaat. Ta esitab ka järgmised neli riigi juhtpõhimõtet: (1) islamiriigi eesmärk on luua ühiskond, nagu on ette nähtud Koraanis ja Sunnas; (2) riik jõustab Šariaat riigi põhiseadusena; (3) suveräänsus seisneb inimestes – rahvas võib kavandada ja rajada mis tahes riigivormi, mis vastab kahele eelnevale põhimõttele ning aja ja keskkonna vajadustele; (4) olenemata riigi vormist, peab see lähtuma rahvaesinduse põhimõttest, sest suveräänsus kuulub rahvale (Bangura, 2004:143-167).
Lisaks juhime tähelepanu Islami rahuallikad et tuhat aastat pärast Al-Farabit iseloomustas Sir Allama Muhammad Iqbal (1877–1938) varajast islami kalifaati demokraatiaga kokkusobivana. Väites, et islamil on moslemiühiskondade majandusliku ja demokraatliku organisatsiooni „pärlid”, kutsus Iqbal üles looma rahva poolt valitud seadusandlikke kogusid, mis taastaksid islami algse puhtuse (Bangura, 2004:201-224).
Tõepoolest, selle üle, et usk ja etniline kuuluvus on meie maailma peamised poliitilised ja inimlikud vead, on vaevalt vaidlusküsimus. Rahvusriik on tüüpiline usuliste ja etniliste konfliktide areen. Osariikide valitsused püüavad sageli ignoreerida ja maha suruda üksikute usuliste ja etniliste rühmade püüdlusi või suruda peale domineeriva eliidi väärtusi. Religioossed ja etnilised rühmad mobiliseerivad ja esitavad riigile nõudmisi alates esindamisest ja osalemisest kuni inimõiguste ja autonoomia kaitseni. Etnilised ja religioossed mobilisatsioonid esinevad mitmel erineval kujul, alates erakondadest kuni vägivaldsete aktsioonideni (selle kohta vt Said ja Bangura, 1991–1992).
Rahvusvahelised suhted muutuvad jätkuvalt rahvusriikide ajaloolisest ülekaalust keerulisema korra suunas, kus etnilised ja usulised rühmad võistlevad mõjuvõimu pärast. Kaasaegne globaalne süsteem on ühtaegu kirglikum ja kosmopoliitsem kui rahvusvaheline rahvusriikide süsteem, mille me selja taha jätame. Näiteks kui Lääne-Euroopas ühinevad kultuuriliselt mitmekesised inimesed, siis Aafrikas ja Ida-Euroopas põrkuvad kultuuri- ja keelesidemed territoriaalsete riigijoontega (vt selle kohta lähemalt Said ja Bangura, 1991–1992).
Arvestades vaidlusi usu ja etnilise kuuluvuse küsimustes, on teema metafooriline keeleline analüüs seetõttu hädavajalik, sest nagu ma mujal demonstreerin, ei ole metafoorid lihtsalt "maalilisem kõne" (Bangura, 2007:61; 2002:202). Metafooride jõud, nagu märgib Anita Wenden, sõltub nende võimest omastada uusi kogemusi, et võimaldada uuemat ja abstraktset kogemuste valdkonda mõista endise ja konkreetsemalt ning olla aluseks ja õigustuseks poliitika kujundamine (1999:223). Samuti, nagu ütlesid George Lakoff ja Mark Johnson,
Mõisted, mis meie mõtteid juhivad, ei ole ainult intellekti küsimused. Need juhivad ka meie igapäevast toimimist kuni kõige igapäevasemate detailideni. Meie mõisted struktureerivad seda, mida me tajume, kuidas me maailmas ringi liigume ja kuidas me teiste inimestega suhtleme. Meie kontseptuaalne süsteem mängib seega keskset rolli meie igapäevase tegelikkuse määratlemisel. Kui meil on õigus väites, et meie mõistesüsteem on suures osas metafooriline, siis see, kuidas me mõtleme, mida kogeme ja iga päev teeme, on suures osas metafoori küsimus (1980:3).
Eelneva väljavõtte valguses peaksime olema kohkunud metafooridest, millest on saanud meie usu ja etnilise kuuluvuse diskursuse valuuta. Me kuuleme ikka ja jälle, kuidas meie suhted peegeldavad darvinistlikku ellujäämist. Kui me seda iseloomustust aktsepteerime, oleks meil täiesti õigustatud keelata kõik ühiskondlikud suhted kui jõhker ja tsiviliseerimata käitumine, mida ükski ühiskond ei peaks taluma. Tõepoolest, inimõiguste kaitsjad on just selliseid kirjeldusi oma lähenemisviisi edasi lükkamiseks kasutanud.
Seetõttu peame tagasi lükkama need metafoorid, mis heidavad meie suhteid halvas valguses ja julgustavad sellist vaenulikku, hoolimatut ja lõpuks isekat käitumist. Mõned neist on üsna toored ja plahvatavad niipea, kui neid sellisena nähakse, kuid teised on palju keerukamad ja meie praeguste mõtteprotsesside igasse struktuuri sisse ehitatud. Mõned neist saab kokku võtta loosungis; teistel pole isegi nimesid. Mõned ei tundu olevat üldse metafoorid, eriti ahnuse tähtsuse kompromissitu rõhutamine, ja mõned näivad olevat meie kui indiviidide kontseptsiooni aluseks, justkui peaks mis tahes alternatiivne kontseptsioon olema antiindividualistlik või veelgi hullem.
Põhiküsimus, mida siin uuritakse, on seega üsna otsene: mis tüüpi metafoorid on levinud meie usu ja etnilise kuuluvuse diskursustes? Enne sellele küsimusele vastamist on aga mõttekas esitada lühike arutelu metafoorse keelelise lähenemise kohta, kuna see on meetod, mille kaudu järgnev analüüs põhineb.
Metafoorne keeleline lähenemine
Nagu ma ütlen meie raamatus pealkirjaga Ebarahuldavad metafoorid, metafoorid on kõnekujundid (st sõnade kasutamine väljendusrikkal ja kujundlikul viisil, et soovitada valgustavaid võrdlusi ja sarnasusi), mis põhinevad erinevate objektide või teatud tegevuste tajutud sarnasusel (Bangura, 2002:1). David Crystali järgi on tunnustatud järgmist nelja tüüpi metafoore (1992:249):
- Tavapärased metafoorid on need, mis moodustavad osa meie igapäevasest arusaamisest kogemusest ja mida töödeldakse ilma pingutuseta, näiteks "vaidluse lõnga kaotamiseks".
- Poeetilised metafoorid laiendada või kombineerida igapäevaseid metafoore, eriti kirjanduslikel eesmärkidel – ja nii mõistetakse seda mõistet traditsiooniliselt luule kontekstis.
- Kontseptuaalsed metafoorid on need funktsioonid kõnelejate meeltes, mis kaudselt määravad nende mõtlemisprotsesse – näiteks arusaam, et „vaidlus on sõda”, on selliste väljendatud metafooride aluseks nagu „ma ründasin tema seisukohti”.
- Segatud metafoorid kasutatakse mitteseotud või kokkusobimatute metafooride kombineerimiseks ühes lauses, näiteks "See on neitsi väli, mis on täis võimalusi."
Kui Crystali kategoriseerimine on väga kasulik lingvistilise semantika seisukohast (keskendumine konventsionaalsuse, keele ja sellega seotud triaadilisele suhtele), siis keelepragmaatika vaatenurgast (keskendumine polüaadilisele suhtele konventsionaalsuse, kõneleja, olukorra, ja kuulaja), aga Stephen Levinson soovitab järgmist "metafooride kolmepoolset klassifikatsiooni" (1983:152-153):
- Nominaalsed metafoorid on need, millel on vorm BE(x, y), näiteks "Iago on angerjas". Nende mõistmiseks peab kuulaja/lugeja suutma konstrueerida vastava võrdsuse.
- Predikatiivsed metafoorid on need, millel on kontseptuaalne vorm G(x) või G(x, y), näiteks "Mwalimu Mazrui aurutas edasi". Nende mõistmiseks peab kuulaja/lugeja moodustama vastava kompleksse võrdluse.
- Lause metafoorid on need, millel on olemise järgi identifitseeritud kontseptuaalne vorm G(y). asjakohatu ümbritsevale diskursusele, kui seda sõna otseses mõttes tõlgendada.
Metafooriline muutus avaldub siis tavaliselt konkreetse tähendusega sõna abstraktsema tähenduse omandamisega. Näiteks nagu Brian Weinstein märgib,
Luues ootamatu sarnasuse selle vahel, mida tuntakse ja mõistetakse, nagu auto või masin, ning selle vahel, mis on keeruline ja segadust tekitav, nagu Ameerika ühiskond, on kuulajad üllatunud, sunnitud ülekande tegema ja võib-olla ka veendunud. Samuti omandavad nad märguandeseadme – lööklause, mis selgitab keerulisi probleeme (1983:8).
Tõepoolest, metafooridega manipuleerides võivad juhid ja eliit luua arvamusi ja tundeid, eriti kui inimesed on ahastuses maailma vastuolude ja probleemide pärast. Sellistel aegadel, nagu näiteks vahetult pärast rünnakuid Maailma Kaubanduskeskusele New Yorgis ja Pentagonile Washingtonis 11. septembril 2001, ihkavad massid lihtsaid selgitusi ja juhiseid: näiteks „11. septembri ründajad 2001 vihkab Ameerikat selle rikkuse pärast, sest ameeriklased on head inimesed ja et Ameerika peaks pommitama terroriste kõikjal, kus nad on tagasi eelajaloolisse ajastusse” (Bangura, 2002:2).
Murray Edelmani sõnul "sisemised ja välised kired katalüüsivad seotust valitud müütide ja metafooridega, mis kujundavad arusaamu poliitilisest maailmast" (1971:67). Ühest küljest, märgib Edelman, kasutatakse metafoore sõja ebasoovitavate faktide väljasõelumiseks, nimetades seda "võitluseks demokraatia eest" või viidates agressioonile ja neokolonialismile kui "kohalolekule". Teisest küljest, lisab Edelman, kasutatakse metafoore inimeste hirmutamiseks ja raevu tekitamiseks, nimetades poliitilise liikumise liikmeid "terroristideks" (1971:65-74).
Tõepoolest, suhe keele ja rahumeelse või ebarahuliku käitumise vahel on nii ilmne, et me ei mõtle sellele peaaegu üldse. Kõik nõustuvad Brian Weinsteini järgi, et keel on inimühiskonna ja inimestevaheliste suhete tuum – et see on tsivilisatsiooni aluseks. Weinstein väidab, et ilma selle suhtlusmeetodita ei saaks ükski juht käsutada ressursse, mida on vaja perekonnast ja naabruskonnast kaugemale ulatuva poliitilise süsteemi moodustamiseks. Lisaks märgib ta, et kuigi me tunnistame, et võime hääletajate veenmiseks sõnadega manipuleerida on üks lähenemisviis, mida inimesed kasutavad võimu võitmiseks ja võimu hoidmiseks, ning et me imetleme oraatori- ja kirjutamisoskust kui kingitust, ei tee me seda siiski. tajuvad keelt eraldiseisva tegurina, nagu maksustamine, mis on allutatud võimujuhtide või naiste ja meeste teadlikele valikutele, kes soovivad võimu võita või mõjutada. Ta lisab, et me ei näe keelt vormis või kapitalis, mis annaks mõõdetavat kasu neile, kes seda valdavad (Weinstein 1983:3). Teine oluline aspekt keele ja rahumeelse käitumise juures on see, et Weinsteini järgi
Poliitika keskmes on dünaamilises maailmas grupihuvide rahuldamiseks, ideaalile vastava ühiskonna kujundamiseks, probleemide lahendamiseks ja teiste ühiskondadega koostöö tegemiseks vajalike otsuste tegemise protsess. Kapitali kogumine ja investeerimine on tavaliselt osa majandusprotsessist, kuid kui need, kes omavad kapitali, kasutavad seda teiste üle mõjutamiseks ja võimu teostamiseks, siseneb see poliitilisele areenile. Seega, kui on võimalik näidata, et keel on nii poliitiliste otsuste objekt kui ka eeliseid andev omamine, võib põhjendada keele kui ühe muutuja uurimist, mis lükkab või sulgeb ukse võimule, rikkusele, ja prestiiž ühiskondades ning kaasaaitamine ühiskondadevahelisele sõjale ja rahule (1983:3).
Kuna inimesed kasutavad metafoore teadliku valikuna erinevate keelevormide vahel, millel on olulised kultuurilised, majanduslikud, poliitilised, psühholoogilised ja sotsiaalsed tagajärjed, eriti kui keeleoskus on ebaühtlaselt jaotunud, on järgneva andmeanalüüsi osa peamine eesmärk näidata, et metafoorid, mida meie usu ja etnilise kuuluvuse diskursustes on kasutatud, on erinevad eesmärgid. Lõplik küsimus on siis järgmine: kuidas saab metafoore diskursustes süstemaatiliselt tuvastada? Sellele küsimusele vastuse saamiseks on üsna tulus Levinsoni traktaat vahenditest, mida kasutatakse metafooride analüüsimiseks keelepragmaatika valdkonnas.
Levinson käsitleb kolme teooriat, mis on olnud aluseks metafooride analüüsile keelepragmaatika valdkonnas. Esimene teooria on Võrdluse teooria mis Levinsoni sõnul väidab, et "metafoorid on sarnasused, millel on mahasurutud või kustutatud sarnasuste predikatsioonid" (1983:148). Teine teooria on Interaktsiooniteooria mis Levinsoni järgi teeb ettepaneku, et „metafoorid on keeleliste väljendite erikasutusviisid, kus üks „metafooriline” väljend (või fookus) on manustatud teise 'sõnasõnalisse' avaldisesse (või raam), nii et fookuse tähendus toimib koos ja muutused tähendus raamja vastupidi” (2983:148). Kolmas teooria on Korrespondentsiteooria mis, nagu ütleb Levinson, hõlmab "ühe terve kognitiivse valdkonna kaardistamist teiseks, mis võimaldab välja otsida või mitut vastavust" (1983:159). Nendest kolmest postulaadist leiab Levinson Korrespondentsiteooria olla kõige kasulikum, sest selle voorus on võtta arvesse metafooride mitmesuguseid tuntud omadusi: "mitte-eessõna" olemus või metafoori impordi suhteline määramatus, kalduvus asendada abstraktsed terminid konkreetsega ja metafooride edukuse erinevad astmed” (1983:160). Seejärel soovitab Levinson kasutada metafooride tuvastamiseks tekstis kolme järgmist sammu: (1) „arvestada, kuidas ära tunda keele igasugune troopiline või mittesõnakasutus”; (2) "teake, kuidas metafoore teistest troopidest eristatakse;" (3) „Kui metafoorid on kord ära mõistetud, peab nende tõlgendamine tuginema meie üldise analoogilise arutlemisvõime tunnustele” (1983:161).
Metafoorid usust
Aabrahami seoste õppijana peaksin alustama seda osa sellest, mida Püha Toora, Püha Piibli ja Püha Koraani ilmutused keele kohta ütlevad. Järgmised on näited, üks igast Aabrahami harust Ilmutusraamatu paljude põhimõtete hulgas:
Püha Toora, Psalm 34:14: "Hoidke oma keelt kurja eest ja oma huuli pettuse eest."
Püha Piibel, Õpetussõnad 18:21: „Surm ja elu (on) keele väes; ja need, kes seda armastavad, söövad selle vilja."
Püha Koraan, suura Al-Nur 24:24: "Sel päeval annavad nende keel, käed ja jalad nende tegude kohta tunnistust."
Eelnevatest tõekspidamistest on ilmne, et keel võib olla süüdlane, mille puhul üks või mitu sõna võib kahjustada ülitundlike isikute, rühmade või ühiskondade väärikust. Tõepoolest, läbi aegade on keele hoidmine, tühistest solvangutest kõrgemale jäämine, kannatlikkus ja suuremeelsus hoidnud hävingut tagasi.
Ülejäänud arutelu siin põhineb George S. Kuni peatükil "Religioon ja vaimsus" meie raamatus, Ebarahuldavad metafoorid (2002), milles ta väidab, et kui Martin Luther King juunior 1960. aastate alguses oma kodanikuõiguste võitlust alustas, kasutas ta religioosseid metafoore ja fraase, rääkimata tema kuulsast kõnest "Mul on unistus", mida pidas 28. aastate alguses. Lincolni memoriaal Washingtonis 1963. augustil 1960, et julgustada mustanahalisi jääma lootma rassiliselt pimeda Ameerika suhtes. Kodanikuõiguste liikumise kõrgajal 2002. aastatel hoidsid mustanahalised sageli käest kinni ja laulsid "We will overcome" - religioosset metafoori, mis ühendas neid kogu nende vabadusvõitluse vältel. Mahatma Gandhi kasutas "Satyagraha" või "tõest kinnihoidmist" ja "kodanikuallumatust", et mobiliseerida indiaanlasi Briti võimu vastu astuma. Paljud tänapäeva vabadusvõitluste aktivistid on uskumatute raskuste ja sageli suurte riskide tõttu kasutanud toetamiseks religioosseid väljendeid ja keelt (Kun, 121:XNUMX).
Äärmuslased on kasutanud ka metafoore ja fraase oma isiklike tegevuskavade edendamiseks. Osama bin Laden kehtestas end tänapäeva islami ajaloos olulise tegelasena, kes lõi retoorikat ja religioosseid metafoore kasutades lääne psüühikasse, rääkimata moslemite omast. Nii kasutas bin Laden kord oma retoorikat, et manitseda oma järgijaid 1996. aasta oktoobri-novembri numbrites. Nida'ul islam ("The Call of Islam"), Austraalias ilmuv sõjakas-islami ajakiri:
Selles ägedas judeo-kristlikus kampaanias moslemimaailma vastu, milletaolisi pole kunagi varem nähtud, on kahtlemata see, et moslemid peavad valmistuma kõik võimaliku jõuga vaenlase tõrjumiseks sõjaliselt ja majanduslikult misjonitegevuse kaudu. ja kõik muud valdkonnad... (Kun, 2002:122).
Bin Ladeni sõnad tundusid lihtsad, kuid mõne aasta pärast muutusid nendega vaimselt ja intellektuaalselt raskeks. Nende sõnadega hävitasid bin Laden ja tema järgijad elusid ja varasid. Niinimetatud pühasõdalaste jaoks, kes elavad surmani, on need inspireerivad saavutused (Kun, 2002:122).
Ameeriklased on püüdnud mõista ka fraase ja religioosseid metafoore. Mõned näevad vaeva metafooride kasutamisega rahumeelsetel ja mitterahulikel aegadel. Kui kaitseminister Donald Rumsfeldil paluti 20. septembri 2001. aasta pressikonverentsil välja mõelda sõnad, mis kirjeldaksid seda, millist sõda USA-d silmitsi seisis, koperdas ta sõnade ja fraaside kallal. Kuid Ameerika Ühendriikide president George W. Bush tuli pärast 2001. aasta rünnakuid ameeriklaste lohutamiseks ja võimu suurendamiseks välja retooriliste fraaside ja religioossete metafooridega (Kun, 2002:122).
Religioossed metafoorid on mänginud otsustavat rolli nii minevikus kui ka tänapäeva intellektuaalses diskursuses. Religioossed metafoorid aitavad mõista võõrast ja laiendavad keelt palju kaugemale selle tavapärastest piiridest. Nad pakuvad retoorilisi põhjendusi, mis on veenvamad kui täpsemalt valitud argumendid. Sellegipoolest võivad religioossed metafoorid ilma täpse kasutuseta ja sobiva ajastuseta kutsuda esile varem valesti mõistetud nähtusi või kasutada neid edasise pettekujutelma tekitamiseks. Religioossed metafoorid, nagu "ristisõda", "džihaad" ja "hea versus kurjus", mida president George W. Bush ja Osama bin Laden kasutasid üksteise tegevuse kirjeldamiseks 11. septembril 2001 Ameerika Ühendriikide vastu suunatud rünnakute ajal, ajendasid inimesi, usulisi rühmitusi ja ühiskondi, et asuda poolele (Kun, 2002:122).
Oskuslikud metafoorsed konstruktsioonid, mis on rikkad religioossete vihjete poolest, omavad tohutut jõudu tungida nii moslemite kui ka kristlaste südametesse ja meeltesse ning elavad kauem kui need, kes need loosid (Kun, 2002:122). Müstiline traditsioon väidab sageli, et religioossetel metafooridel puudub üldse kirjeldav jõud (Kun, 2002:123). Tõepoolest, need kriitikud ja traditsioonid on nüüdseks mõistnud, kui kaugeleulatuv keel võib ühiskondi hävitada ja üht religiooni teisega vastandada (Kun, 2002:123).
11. septembril 2001 toimunud kataklüsmilised rünnakud USA vastu avasid palju uusi võimalusi metafooride mõistmiseks; kuid see polnud kindlasti esimene kord, kui ühiskond on püüdnud mõista rahutute religioossete metafooride jõudu. Näiteks ei ole ameeriklased veel mõistnud, kuidas selliste sõnade või metafooride laulmine nagu Mujahidin või "pühasõdalased", džihaad või "püha sõda" aitas Talibanil võimule tuua. Sellised metafoorid võimaldasid Osama bin Ladenil väljendada oma läänevastast kirge ja plaane mitu aastakümmet, enne kui ta USA-le rinderünnaku kaudu esile tõusis. Üksikisikud on kasutanud neid religioosseid metafoore katalüsaatorina usuäärmuslaste ühendamiseks vägivalla õhutamiseks (Kun, 2002:123).
Nagu manitses Iraani president Mohammed Khatami, „maailm on tunnistajaks nihilismi aktiivsele vormile sotsiaalsetes ja poliitilistes valdkondades, mis ohustab inimeksistentsi struktuuri. See uus aktiivse nihilismi vorm kannab erinevaid nimesid ning on nii traagiline ja kahetsusväärne, et mõnel neist nimedest on sarnasust religioossuse ja isehakanud vaimsusega” (Kun, 2002:123). Pärast 11. septembri 2001 katastroofisündmusi on paljud inimesed mõelnud järgmistele küsimustele (Kun, 2002:123):
- Milline religioosne keel võiks olla nii veenev ja võimas, et sundida inimest ohverdama oma elu teiste hävitamiseks?
- Kas need metafoorid on tõesti mõjutanud ja programmeerinud noori religioosseid järgijaid tapjateks?
- Kas need rahutud metafoorid võivad olla ka passiivsed või konstruktiivsed?
Kui metafoorid aitavad ületada lõhet tuntud ja tundmatu vahel, peavad üksikisikud, kommentaatorid ja ka poliitilised juhid kasutama neid nii, et vältida pingeid ja edastada mõistmist. Kui ei arvestata tundmatu publiku valesti tõlgendamise võimalust, võivad religioossed metafoorid viia ootamatute tagajärgedeni. Esialgsed metafoorid, mida kasutati pärast New Yorgi ja Washingtoni DC rünnakuid, nagu "ristisõda", tekitasid paljudes araablastes ebamugavust. Selliste rahutute religioossete metafooride kasutamine sündmuste raamistamiseks oli kohmakas ja kohatu. Sõna "ristisõda" religioossed juured pärinevad esimesest Euroopa kristlikust püüdest tõrjuda prohvet Muhamedi (PBUH) järgijaid Pühalt Maalt 11.th sajand. Sellel terminil oli potentsiaali uuendada sajanditepikkust vastumeelsust, mida moslemid tundsid kristlaste vastu nende kampaania pärast Pühal Maal. Nagu Steven Runciman oma ristisõdade ajaloo kokkuvõttes märgib, oli ristisõda "traagiline ja hävitav episood" ning "Püha sõda ise ei olnud midagi muud kui pikem sallimatus Jumala nimel, mis on püha vastu. Kummitus." Sõnale ristisõda on omistatud positiivse konstruktsiooniga nii poliitikud kui ka üksikisikud nende ajaloo mitteteadmise ja poliitiliste eesmärkide edendamise tõttu (Kun, 2002:124).
Metafooride kasutamisel suhtluseesmärkidel on selgelt oluline integreeriv funktsioon. Need pakuvad ka vaikimisi silla avaliku korra ümberkujundamise erinevate vahendite vahel. Kuid just aeg, mille jooksul selliseid metafoore kasutatakse, on publiku jaoks esmatähtis. Erinevad metafoorid, mida selles usuosas käsitletakse, ei ole iseenesest olemuslikult rahutud, kuid nende kasutamise aeg kutsus esile pingeid ja väärtõlgendusi. Need metafoorid on tundlikud ka seetõttu, et nende juured ulatuvad sajandeid tagasi kristluse ja islami vahelisele konfliktile. Sellistele metafooridele tuginemine, et võita avalikkuse poolehoid valitsuse konkreetsele poliitikale või tegevusele, riskib peamiselt metafooride klassikaliste tähenduste ja kontekstide valesti tõlgendamisega (Kun, 2002:135).
President Bushi ja bin Ladeni 2001. aastal teineteise tegude kujutamiseks kasutatud rahutud religioossed metafoorid on loonud suhteliselt jäiga olukorra nii lääne- kui ka moslemimaailmas. Kindlasti uskus enamik ameeriklasi, et Bushi administratsioon tegutseb heas usus ja järgib riigi parimaid huve, et purustada "kurja vaenlase", kes kavatseb destabiliseerida Ameerika vabadust. Samamoodi uskusid paljud moslemid erinevates riikides, et bin Ladeni terroriaktid USA vastu on õigustatud, sest USA on islami suhtes kallutatud. Küsimus on selles, kas ameeriklased ja moslemid mõistsid täielikult nende maalitava pildi tagajärgi ja mõlema poole tegevuse ratsionaliseerimisi (Kun, 2002:135).
Sellest hoolimata julgustasid Ameerika Ühendriikide valitsuse 11. aasta 2001. septembri sündmuste metafoorsed kirjeldused Ameerika publikut retoorikat tõsiselt võtma ja toetama agressiivset sõjalist tegevust Afganistanis. Religioossete metafooride sobimatu kasutamine ajendas ka mõningaid rahulolematuid ameeriklasi Lähis-Ida elanikke rünnama. Õiguskaitseametnikud tegelesid Araabia ja Ida-Aasia riikidest pärit inimeste rassilise profileerimisega. Mõned moslemimaailmas toetasid ka rohkem terrorirünnakuid USA ja selle liitlaste vastu, kuna mõistet "džihaad" kuritarvitati. Kirjeldades Ameerika Ühendriikide tegevust Washingtoni, DC ja New Yorgi rünnakute toimepanijate kohtu ette toomiseks "ristisõjana", lõi kontseptsioon kujutluspildi, mille kujundas metafoori ülbe kasutamine (Kun, 2002: 136).
Pole vaidlust, et 11. septembri 2001 teod olid islami šariaadi seaduste kohaselt moraalselt ja juriidiliselt valed; aga kui metafoore ei kasutata õigesti, võivad need esile kutsuda negatiivseid kujutluspilte ja mälestusi. Seejärel kasutavad äärmuslased neid pilte salajasemate tegevuste läbiviimiseks. Vaadates metafooride nagu “ristisõda” ja “džihaad” klassikalisi tähendusi ja seisukohti, võiks märgata, et need on kontekstist välja rebitud; enamik neist metafooridest on kasutusel ajal, mil üksikisikud nii lääne- kui ka moslemimaailmas seisid silmitsi ebaõigluse tulvaga. Kindlasti on üksikisikud kasutanud kriisi selleks, et manipuleerida ja veenda oma publikut oma poliitiliste kasude nimel. Riikliku kriisi korral peavad üksikud juhid meeles pidama, et religioossete metafooride sobimatul kasutamisel poliitiliste eesmärkide saavutamiseks on ühiskonnas tohutud tagajärjed (Kun, 2002:136).
Etnilise kuuluvuse metafoorid
Järgnev arutelu põhineb meie raamatu Abdulla Ahmed Al-Khalifa peatükil „Rahvussuhted”, Ebarahuldavad metafoorid (2002), milles ta räägib meile, et etnilised suhted muutusid külma sõja järgsel ajastul oluliseks teemaks, kuna enamik sisekonfliktidest, mida praegu peetakse vägivaldsete konfliktide peamiseks vormiks kogu maailmas, põhinevad etnilistel teguritel. Kuidas võivad need tegurid põhjustada sisemisi konflikte? (Al-Khalifa, 2002:83).
Etnilised tegurid võivad sisemisi konflikte põhjustada kahel viisil. Esiteks, etnilised enamused diskrimineerivad rahvusvähemusi kultuuriliselt. Kultuuriline diskrimineerimine võib hõlmata ebavõrdseid haridusvõimalusi, õiguslikke ja poliitilisi piiranguid vähemuskeelte kasutamisele ja õpetamisele ning piiranguid usuvabadusele. Mõnel juhul moodustavad karmid meetmed vähemuste assimileerimiseks koos programmidega, mille eesmärk on tuua vähemuspiirkondadesse palju teisi rahvusrühmi, kultuurilise genotsiidi vormi (Al-Khalifa, 2002:83).
Teine võimalus on grupi ajaloo ja grupi arusaamade kasutamine iseendast ja teistest. On paratamatu, et paljudel rühmadel on teiste vastu õigustatud kaebusi ühe või teise laadi kuritegude pärast, mis on toime pandud mingil hetkel kauges või lähiminevikus. Mõnel "iidsel vihkamisel" on õigustatud ajalooline alus. Siiski on tõsi ka see, et rühmad kipuvad oma ajalugu valgeks pesema ja ülistama, demoniseerides kas naabreid või rivaale ja vastaseid (Al-Khalifa, 2002:83).
Need etnilised mütoloogiad on eriti problemaatilised, kui konkureerivatel rühmadel on üksteise peegelpildid, mis sageli nii on. Näiteks ühelt poolt peavad serblased end Euroopa "kangelaslikeks kaitsjateks" ja horvaadid "fašistide genotsiidi pättideks". Horvaadid seevastu peavad end Serbia "hegemoonilise agressiooni vaprateks ohvriteks". Kui kahel lähedasel rühmal on üksteist välistavad, sütitavad arusaamad, kinnitab kummagi poole vähimgi provokatsioon sügavalt juurdunud uskumusi ja annab õigustuse kättemaksuks. Nendes tingimustes on konflikti raske vältida ja veelgi raskem piirata (Al-Khalifa, 2002:83-84).
Poliitilised liidrid kasutavad nii palju rahutuid metafoore, et edendada avalike avalduste ja massimeedia kaudu pingeid ja vihkamist etniliste rühmade vahel. Lisaks saab neid metafoore kasutada etnilise konflikti kõigis etappides, alustades rühmade ettevalmistamisest konfliktiks kuni etapini, mis eelneb poliitilisele lahendusele liikumisele. Siiski võib öelda, et etnilistes suhetes on selliste konfliktide või vaidluste ajal kolme kategooriat rahutuid metafoore (Al-Khalifa, 2002:84).
Kategooria 1 hõlmab negatiivsete terminite kasutamist vägivalla eskaleerimiseks ja olukorra halvenemiseks etnilistes konfliktides. Neid termineid võivad kasutada omavahel konfliktis olevad pooled (Al-Khalifa, 2002:84):
Kättemaks: Rühma A kättemaks konfliktis viib grupi B vastukättemaksuni ning mõlemad kättemaksuaktid võivad viia kaks rühma lõputusse vägivalla ja kättemaksu tsüklisse. Veelgi enam, kättemaksuaktid võivad olla ühe etnilise rühma poolt teise vastu toime pandud teo eest nendevaheliste suhete ajaloos. Kosovo puhul lubas Slobodan Milosevic näiteks 1989. aastal serblastele kätte maksta Kosovo albaanlastele selle eest, et nad kaotasid 600 aastat varem sõja Türgi armeele. Oli ilmne, et Milosevic kasutas „kättemaksu” metafoori, et valmistada serblasi ette sõjaks Kosovo albaanlaste vastu (Al-Khalifa, 2002:84).
Terrorism: Konsensuse puudumine terrorismi rahvusvahelise määratluse osas annab etnilistes konfliktides osalevatele etnilistele rühmadele võimaluse väita, et nende vaenlased on "terroristid" ja nende kättemaksuaktid on omamoodi "terrorism". Näiteks Lähis-Ida konfliktis nimetavad Iisraeli ametiisikud Palestiina enesetaputerroristi terroristideks, samas kui palestiinlased peavad end "terroristideks".Mujahideen” ja nende käitumine kui "Džihaad” okupatsioonivägede – Iisraeli vastu. Teisest küljest ütlesid Palestiina poliitilised ja usujuhid, et Iisraeli peaminister Ariel Sharon on "terrorist" ja et Iisraeli sõdurid on "terroristid" (Al-Khalifa, 2002:84-85).
Ebakindlus: Mõisteid "ebakindlus" või "turvalisuse puudumine" kasutavad etnilised konfliktid tavaliselt etniliste rühmade poolt, et õigustada oma kavatsust luua sõjaks valmistumise etapis oma relvarühmitused. 7. märtsil 2001 mainis Iisraeli peaminister Ariel Sharon mõistet "julgeolek" kaheksa korda oma avakõnes Iisraeli Knessetis. Palestiina inimesed olid teadlikud, et kõnes kasutatud keel ja terminid olid õhutamise eesmärgil (Al-Khalifa, 2002:85).
Kategooria 2 hõlmab termineid, millel on positiivne iseloom, kuid mida saab kasutada negatiivsel viisil agressiooni õhutamiseks ja õigustamiseks (Al-Khalifa, 2002:85).
Pühad kohad: See ei ole iseenesest ebarahulik termin, kuid seda saab kasutada hävitavate eesmärkide saavutamiseks, näiteks agressiooni õigustamiseks väitega, et eesmärk on kaitsta pühapaiku. Aastal 1993, 16th-Sajandi mošee – Babrii Masjid – India põhjaosas Ayodhya linnas hävitasid poliitiliselt organiseeritud hinduaktivistide jõugud, kes tahtsid just sellele kohale ehitada Ramale templi. Sellele ennekuulmatule sündmusele järgnes kogu riigis kogukondlik vägivald ja rahutused, milles hukkus 2,000 või enam inimest – nii hindud kui moslemid; aga moslemiohvreid ületas hindu palju (Al-Khalifa, 2002:85).
Enesemääramine ja sõltumatus: Tee etnilise rühma vabaduse ja iseseisvuse poole võib olla verine ja maksta paljudele elusid, nagu juhtus Ida-Timoris. Aastatel 1975–1999 tõstsid Ida-Timori vastupanuliikumised enesemääramise ja iseseisvuse loosungit, makstes 200,000 2002 ida-timori elu (Al-Khalifa, 85:XNUMX).
Enesekaitse: Vastavalt Ühinenud Rahvaste Organisatsiooni põhikirja artiklile 61: "Miski käesolevas põhikirjas ei kahjusta loomulikku õigust individuaalsele või kollektiivsele enesekaitsele, kui relvastatud rünnak toimub ÜRO liikme vastu…." Seega säilitab ÜRO põhikiri liikmesriikide õiguse enesekaitsele teise liikme agressiooni eest. Vaatamata sellele, et seda mõistet kasutavad ainult riigid, kasutas Iisrael seda oma sõjaliste operatsioonide õigustamiseks Palestiina alade vastu, mida rahvusvaheline üldsus ei ole veel riigina tunnustanud (Al-Khalifa, 2002:85- 86).
Kategooria 3 koosneb terminitest, mis kirjeldavad etniliste konfliktide, nagu genotsiid, etniline puhastus ja vihakuriteod, hävitavaid tagajärgi (Al-Khalifa, 2002:86).
Genotsiid: Ühinenud Rahvaste Organisatsioon määratleb selle mõiste kui tegu, mis koosneb tapmisest, tõsisest kallaletungist, näljutamisest ja meetmetest, mis on suunatud lastele, "mis on toime pandud kavatsusega hävitada täielikult või osaliselt mõni rahvuslik, etniline, rassiline või religioosne rühm". ÜRO kasutas esimest korda seda, kui selle peasekretär teatas Julgeolekunõukogule, et 1. oktoobril 1994 peeti 2002. oktoobril 86 genotsiidiks vägivallategusid Rwandas tutside vähemuse vastu (Al-Khalifa, XNUMX:XNUMX). .
Etniline puhastus: etniline puhastus on defineeritud kui katse puhastada või puhastada ühe etnilise rühma territooriumi terrori, vägistamise ja mõrva abil, et veenda elanikke lahkuma. Mõiste "etniline puhastus" jõudis rahvusvahelisse sõnavarasse 1992. aastal sõjaga endises Jugoslaavias. Ometi kasutatakse seda laialdaselt Peaassamblee ja Julgeolekunõukogu resolutsioonides ning eriraportööride dokumentides (Al-Khalifa, 2002:86). Sajand tagasi viitasid Kreeka ja Türgi eufemistlikult oma rahvastikuvahetusele etnilisele puhastusele.
Vihkamise (kallutatud) kuriteod: Viha- või eelarvamuskuriteod on riigi poolt ebaseaduslikuks määratletud ja kriminaalkorras karistatavad käitumisviisid, kui need põhjustavad või kavatsevad tekitada kahju üksikisikule või rühmale tajutavate erinevuste tõttu. Vihkamiskuriteod, mida hindud Indias moslemite vastu põlistasid, võivad olla heaks näiteks (Al-Khalifa, 2002:86).
Tagantjärele mõeldes saab heidutus- ja konfliktiennetustegevuses ära kasutada seost etniliste konfliktide eskaleerumise ja rahutute metafooride ärakasutamise vahel. Sellest tulenevalt võib rahvusvaheline üldsus saada kasu rahumeelsete metafooride kasutamise jälgimisest erinevate etniliste rühmade seas, et määrata täpne aeg sekkumiseks, et vältida etnilise konflikti puhkemist. Näiteks Kosovo puhul oleks rahvusvaheline üldsus võinud oma 1998. aastal peetud kõne põhjal aimata president Miloševići selget kavatsust panna toime vägivallaakte 1989. aastal Kosovo albaanlaste vastu. Kindlasti võis rahvusvaheline üldsus paljudel juhtudel pikalt sekkuda. enne konflikti puhkemist ning vältida laastavaid ja hävitavaid tulemusi (Al-Khalifa, 2002:99).
See idee põhineb kolmel eeldusel. Esimene on see, et rahvusvahelise üldsuse liikmed tegutsevad harmoonias, mis aga alati nii ei ole. Näidates, et Kosovo puhul oli ÜRO-l soov sekkuda juba enne vägivalla puhkemist, kuid Venemaa takistas seda. Teine on see, et suuremad riigid on huvitatud etnilistesse konfliktidesse sekkumisest; seda saab rakendada ainult mõnel juhul. Näiteks Rwanda puhul viis suurriikide huvipuudus rahvusvahelise üldsuse sekkumiseni konflikti. Kolmas on see, et rahvusvaheline üldsus kavatseb alati konflikti eskaleerumise peatada. Kuid irooniline on see, et mõnel juhul kiirendab vägivalla eskaleerumine kolmanda osapoole jõupingutusi konflikti lõpetamiseks (Al-Khalifa, 2002:100).
Järeldus
Eelnevast arutelust on ilmne, et meie usu ja etnilise kuuluvuse teemalised diskursused on segased ja võitluslikud maastikud. Ja rahvusvaheliste suhete algusest saadik on lahinguliinid valimatult paljunenud meie praeguste tülide lõikuvaks võrguks. Tõepoolest, vaidlused usu ja etnilise kuuluvuse üle on jagatud huvide ja veendumuste järgi. Meie veresoontes paisuvad kired, pannes pea tuikama, nägemine hägune ja mõistus on segaduses. Vastuolu hoovuses pühkinud mõistus on vandenõu pidanud, keeled lõiganud ja käed sandistanud põhimõtete ja kaebuste pärast.
Demokraatia peaks rakendama antagonismi ja konflikte, täpselt nagu tõhus mootor rakendab tööle vägivaldseid plahvatusi. Ilmselt on palju konflikte ja antagonismi. Tegelikult määravad mitteläänlaste, läänlaste, naiste, meeste, rikaste ja vaeste kaebused, olgu need nii iidsed kui ka põhjendamatud, meie suhted üksteisega. Mis on "Aafrika" ilma sadu aastaid kestnud Euroopa ja Ameerika rõhumise, repressioonide, depressiooni ja allasurumiseta? Mis on "vaene" ilma rikaste apaatia, teotatuse ja elitaarsuseta? Iga rühm võlgneb oma positsiooni ja olemuse oma antagonisti ükskõiksusele ja järeleandlikkusele.
Ülemaailmne majandussüsteem teeb palju selleks, et rakendada meie kalduvus antagonismile ja konkurentsile triljonite dollarite suuruseks rahvuslikuks rikkuseks. Kuid vaatamata majanduslikule edule on meie majandusmootori kõrvalsaadused liiga häirivad ja ohtlikud, et neid ignoreerida. Näib, et meie majandussüsteem neelab sõna otseses mõttes alla tohutud sotsiaalsed vastuolud, nagu Karl Marx ütleks klassivaenutele materiaalse rikkuse tegeliku või pürgija omamise suhtes. Meie probleemi juur on tõsiasi, et habras ühinemistunne, mis meil üksteise jaoks on, on omakasu eelkäija. Meie ühiskondliku organisatsiooni ja meie suure tsivilisatsiooni aluseks on omakasu, kus meist igaühe käsutuses olevad vahendid ei ole piisavad optimaalse omakasu saavutamiseks. Ühiskondliku harmoonia tagamiseks tuleb sellest tõest järeldada, et me kõik peaksime püüdma üksteist vajada. Kuid paljud meist pigem vähendaksid oma vastastikust sõltuvust üksteise annetest, energiast ja loovusest ning õhutavad pigem meie mitmekülgsete vaatenurkade lenduvaid sütteid.
Ajalugu on korduvalt näidanud, et me pigem ei lase inimeste vastastikusel sõltuvusel rikkuda meie erinevaid erinevusi ja siduda meid inimpereks. Selle asemel, et tunnistada oma vastastikust sõltuvust, on mõned meist otsustanud sundida teisi tänamatule alistuma. Ammu aega tagasi töötasid orjastatud aafriklased väsimatult, et külvata ja koristada Euroopa ja Ameerika orjameistrite jaoks maa halastust. Orjaomanike vajadustest ja soovidest, mida toetasid mõjuvad seadused, tabud, uskumused ja religioon, arenes sotsiaalmajanduslik süsteem välja pigem antagonismist ja rõhumisest kui tundest, et inimesed vajavad üksteist.
On loomulik, et meie vahele on tekkinud sügav kuristik, mille põhjuseks on meie suutmatus tegeleda üksteisega kui orgaanilise terviku asendamatute osadega. Selle kuristiku vahel voolab kaebuste jõgi. Võib-olla mitte oma olemuselt võimas, kuid tulise retoorika ja julma eitamise raevukas värina on muutnud meie kaebused tormavateks kärestikeks. Nüüd tõmbab vägivaldne vool meid jalaga ja karjudes suure kukkumise poole.
Suutmata hinnata ebaõnnestumisi meie kultuurilises ja ideoloogilises antagonismis, on liberaalid, konservatiivid ja äärmuslased igas mõõtmes ja kvaliteedis sundinud isegi kõige rahumeelsemad ja huvitatumad meist ühele poole võtma. Olles pettunud kõikjal puhkevate lahingute ulatuslikust ja intensiivsusest, leiavad isegi kõige mõistlikumad ja rahulikumad inimesed, et pole neutraalset alust, millel seista. Isegi meie seas olevad vaimulikud peavad asuma poolele, sest iga kodanik on sunnitud ja ajateenistusse kutsutud konfliktis osalema.
viited
Al-Khalifa, Abdulla Ahmed. 2002. Etnilised suhted. Väljaandes AK Bangura, toim. Ebarahuldavad metafoorid. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Bangura, Abdul Karim. 2011a. Klaviatuuri džihaad: katsed parandada islami väärarusaamu ja väärkäsitlusi. San Diego, CA: Cognella Press.
Bangura, Abdul Karim. 2007. Korruptsiooni mõistmine ja selle vastu võitlemine Sierra Leones: metafooriline keeleline lähenemine. Kolmanda maailma uuringute ajakiri 24, 1: 59-72.
Bangura, Abdul Karim (toim.). 2005a. Islami rahuparadigmad. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (toim.). 2005a. Sissejuhatus islami: sotsioloogiline vaatenurk. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (toim.). 2004. Islami rahuallikad. Boston, MA: Pearson.
Bangura, Abdul Karim. 2003. aasta. Püha Koraan ja kaasaegsed küsimused. Lincoln, NE: iUniversum.
Bangura, Abdul Karim, toim. 2002. Ebarahuldavad metafoorid. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Bangura, Abdul Karim ja Alanoud Al-Nouh. 2011. aastal. Islami tsivilisatsioon, sõbralikkus, võrdsus ja rahu.. San Diego, CA: Cognella.
Kristall, David. 1992. aasta. Entsüklopeediline keele ja keelte sõnastik. Cambridge, MA: Blackwell Publishers.
Dittmer, Jason. 2012. aasta. Kapten Ameerika ja natsionalistlik superkangelane: metafoorid, narratiivid ja geopoliitika. Philadelphia, PA: Temple University Press.
Edelman, Murray. 1971. aastal. Poliitika kui sümboolne tegevus: massiline erutus ja vaikus. Chicago. IL: Markham vaesuse uurimise instituudi monograafiasarja jaoks.
Kohn, Sally. 18. juuni 2015. Trumpi ennekuulmatud Mehhiko väljaütlemised. CNN. Laaditud 22. septembril 2015 saidilt http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/
Kun, George S. 2002. Religioon ja vaimsus. Väljaandes AK Bangura, toim. Ebarahuldavad metafoorid. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Lakoff, George ja Mark Johnson. 1980. aasta. Metafoorid, mille järgi me elame. Chicago, IL: Chicago ülikooli ajakirjandus.
Levinson, Stephen. 1983. aasta. Pragmaatika. Cambridge, Suurbritannia: Cambridge University Press.
Pengelly, Martin. 20. september 2015. Ben Carson ütleb, et ükski moslem ei tohiks kunagi saada USA presidendiks. Eestkostja (Ühendkuningriik). Laaditud 22. septembril 2015 aadressilt http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama
Said, Abdul Aziz ja Abdul Karim Bangura. 1991-1992. Rahvus ja rahumeelsed suhted. Rahuülevaade 3, 4: 24-27.
Spellberg, Denise A. 2014. Thomas Jeffersoni Koraan: islam ja asutajad. New York, NY: Vintage Reprint Edition.
Weinstein, Brian. 1983. aastal. Kodanikukeel. New York, NY: Longman, Inc.
Wenden, Anita. 1999, Defining peace: Perspectives from peace research. C. Schäffner ja A. Wenden, toim. Keel ja rahu. Amsterdam, Holland: Harwood Academic Publishers.
Teave Autor
Abdul Karim Bangura on Abrahamic Connections ja Islamic Peace Studies residentuuriteadur Ameerika Ülikooli Rahvusvahelise Teenistuse Kooli Globaalse Rahu Keskuses ja Aafrika Instituudi direktor, kõik Washingtonis; uurimismetoodika välislugeja Plehanovi Vene Ülikoolis Moskvas; Pakistani Peshawari ülikooli rahu- ja konfliktiuuringute rahvusvahelise suvekooli rahuprofessor; ning Dominikaani Vabariigis Santo Domingo Estes asuva Centro Cultural Guanini rahvusvaheline direktor ja nõunik. Tal on viis doktorikraadi riigiteadustes, arenguökonoomikas, lingvistikas, arvutiteaduses ja matemaatikas. Ta on 86 raamatu ja enam kui 600 teadusartikli autor. Rohkem kui 50 maineka teadus- ja ühiskondliku töö auhinna võitja, Bangura viimaste auhindade hulgas on Cecil B. Curry raamatuauhind tema teose eest. Aafrika matemaatika: luudest arvutiteni, mille on valinud ka African American Success Foundationi raamatukomitee 21 kõige olulisema raamatu hulka, mille afroameeriklased on kunagi kirjutanud teaduse, tehnoloogia, tehnika ja matemaatika (STEM) vallas; aastal avaldatud Diopian Institute for Scholarly Advancement auhinna Miriam Ma'at Ka Re auhind tema artiklis pealkirjaga "Matemaatika kodustamine Aafrika emakeeles" Pan-Aafrika uuringute ajakiri; Ameerika Ühendriikide Kongressi eriauhind "silmapaistva ja hindamatu teenistuse eest rahvusvahelisele üldsusele"; Rahvusvahelise Etno-religioosse Vahenduse Keskuse auhind tema teadusliku töö eest etniliste ja usuliste konfliktide lahendamise ja rahutagamise vallas ning rahu ja konfliktide lahendamise edendamises konfliktipiirkondades; Moskva valitsuse mitmekultuurilise poliitika ja integratsioonikoostöö osakonna auhind rahumeelsete etniliste ja religioonidevaheliste suhete alase töö teadusliku ja praktilise iseloomu eest; ja Ronald E. McNairi särk suurepärasele uurimismetoodikule, kes on juhendanud suurimat arvu teadlasi kõigis akadeemilistes distsipliinides, mis on avaldatud professionaalselt refereeritud ajakirjades ja raamatutes ning võitnud kaks aastat järjest – 2015. ja 2016. aastal – enim parimate paberite auhindu. Bangura valdab vabalt kümmekonda Aafrika ja kuut Euroopa keelt ning õpib araabia, heebrea ja hieroglüüfide oskust tõstma. Ta on ka paljude teadusorganisatsioonide liige, olnud president ja seejärel ÜRO suursaadik Kolmanda Maailma Uuringute Assotsiatsioonis ning Aafrika Liidu rahu- ja julgeolekunõukogu erisaadik.
