Traditsioonide jagamine, kultuuri ja usu mitmekesisuse omaksvõtmine

Sissejuhatus

Alguses mõeldi. Varasematest aegadest peale on inimene mõtisklenud universumi üle ja mõelnud oma koha üle selles. Iga maailma kultuur on mõjutatud selle esivanemate mälust varastest mütoloogiatest, mis on edasi antud suulise ja kirjaliku ajaloo kaudu. Need arenevad lood aitasid meie esivanematel kaootilises maailmas korra leida ja oma rolli selles määratleda. Nendest algsetest uskumustest sündisid meie ideed õigest ja valest, heast ja kurjast ning jumaliku kontseptsioon. Need individuaalsed ja kollektiivsed filosoofiad on aluseks, millelt me ​​enda ja teiste üle kohut hindame. Need on meie identiteedi, traditsioonide, seaduste, moraali ja sotsiaalpsühholoogia nurgakivid. 

Erinevate riituste ja kommete jätkuv tähistamine aitab meil tunda end grupiga seotuna ning kujundab omavahelisi suhteid sees ja väljaspool. Kahjuks on paljud neist päritud tavadest esile tõstnud ja tugevdanud meievahelisi erinevusi. See ei pea olema halb ja sellel on harva palju pistmist traditsioonide endaga, vaid sellega, kuidas neid väliselt tajutakse ja tõlgendatakse. Tehes rohkem oma pärandi väljenduste ja sellega seotud narratiivide jagamiseks ning luues koos uusi, saame luua ja tugevdada oma suhteid üksteisega ning tähistada oma ühist kohta universumis. Me saame üksteist tundma õppida ja koos elada viisil, millest praegu võime vaid unistada.

Teistsuse väärtus

Kaua aega tagasi Põhja-Atlandi külmades, kivistes, tuultepuhutavates soppides oli mu esivanemate eluviis oma hämaruses. Püsivad invasioonilained ja sellest tulenev jõukamate, võimsamate ja tehnoloogiliselt arenenumate rahvaste mäss olid jätnud nad väljasuremise äärele. Mitte ainult elu ja maad röövivad sõjad, vaid ka suures osas teadvustamata atraktiivsete kultuurilõngade ülevõtmine nendelt teistelt oli jätnud neile raskusi oma identiteedist järelejäänud asjadega. Ometi mõjutasid nad ka uusi tulijaid, mõlemad rühmad kohanesid edasi. Tänapäeval leiame, et läbi sajandite on neid rahvaid ellu jäänud piisavalt, et neid mäletada ja saada ülevaade sellest, mida nad meile jätsid.

Iga põlvkonnaga on koolis uus versioon, mis eeldab, et vastus konfliktidele on ülemaailmne elanikkond, mille uskumused, keel ja käitumine on homogeensemad. Tõenäoliselt oleks rohkem koostööd, vähem hävitamist ja vägivalda; lahingus kaotatud isasid ja poegi on vähem, naiste ja laste vastu suunatud julmusi vähem. Siiski on tegelikkus keerulisem. Tegelikult nõuab konflikti lahendamine sageli lisaks ühtsetele mõttesüsteemidele täiendavaid ja mõnikord lahknevaid mõttesüsteeme. Meie arenevad uskumused kujundavad meie veendumusi ja need omakorda määravad meie hoiakud ja käitumise. Tasakaalu leidmine selle vahel, mis töötab meie jaoks ja mis töötab kirjavahetuses välismaailmaga, nõuab vaikemõtlemisest kaugemale jõudmist, mis toetab eeldusi, et meie rühm on parem. Nii nagu meie keha vajab erinevaid komponente, nt verd ja luud, hingamist ja seedimist, liikumist ja puhkust, nii vajab maailm tervise ja terviklikkuse huvides vaheldust ja tasakaalu mitmekesisust. Näitena pakun välja ühe maailma armastatuima traditsiooni, loo.

Tasakaal ja terviklikkus

Loomise müüt

Enne aega oli pimedus, ööst sügavam pimedus, tühi, lõpmatu. Ja sel hetkel oli Loojal mõte ja see mõte oli valguse vastand pimedusele. See virvendas ja keerles; see voolas läbi tühjuse laotuse. See venitas ja kaardus selga ning muutus taevaks.

Taevas ohkas kui tuul ja värises nagu äike, kuid üksi olles ei tundunud sellel olevat mõtet. Niisiis, ta küsis Loojalt, mis on minu eesmärk? Ja kui Looja selle küsimuse üle mõtiskles, tekkis teine ​​mõte. Ja mõte sündis nagu iga tiivuline olend. Nende väljendus oli tugev, vastupidiselt valguse tabamatule olemusele. Õhku täitsid putukad, linnud ja nahkhiired. Nad nutsid, laulsid ja tiirutasid üle sinise ja taevas oli täis rõõmu.

Varsti väsisid taevaolendid; Niisiis, nad küsisid Loojalt, kas see on kõik meie olemasolu? Ja kui Looja selle küsimuse üle mõtiskles, tekkis teine ​​mõte. Ja mõte sündis kui maa. Džunglid ja metsad, mäed ja tasandikud, ookeanid ja jõed ja kõrbed tekkisid üksteisest erinevalt. Ja kui tiivulised oma uutesse kodudesse sisse seadsid, rõõmustasid nad.

Kuid varsti küsis maa koos kogu oma helduse ja iluga Loojalt, kas see on kõik, mis seal olema peab? Ja kui Looja selle küsimuse üle mõtiskles, tekkis teine ​​mõte. Ja mõte sündis nagu iga maa ja mere loom vastukaaluks. Ja maailm oli hea. Kuid mõne aja pärast küsis maailm ise Loojalt, kas see on lõpp? Kas enamat polegi? Ja kui Looja seda küsimust kaalus, tekkis teine ​​mõte. Ja mõte sündis inimkonnana, sisaldades kogu varasema loomingu aspekte, valgust ja pimedust, maad, vett ja õhku, loomi ja midagi enamat. Tahte ja kujutlusvõimega õnnistatud need loodi nii sarnaseks, kuivõrd üksteisele vastuoluliseks. Ja oma erisuste kaudu hakkasid nad avastama ja looma, sünnitades palju rahvaid, kõik üksteisele vastavad vasted. Ja nad loovad endiselt.

Mitmekesisus ja lahknevus

Meie lihtne aktsepteerimine olla osa suuremast disainist on sageli varjutanud vastastikuse seotuse, kaudse vastastikune sõltuvus loomisest, mis võimaldab tal põgeneda kontrolli ja tähelepanu eest, mida see nõuab. Inimühiskonnas väljendatud erinevustest tähelepanuväärsem on meie aluseks olevate mütoloogiate sarnasused. Kuigi need lood kajastavad teatud aja või koha sotsiaalseid ja etnilisi tingimusi, on nendes väljendatud ideedel palju ühist. Iga iidne uskumuste süsteem sisaldab kindlustunnet, et oleme osa millestki suuremast, ja usaldust igavese vanemliku mure vastu, mis valvab inimkonda. Nad räägivad meile, et olgu see animist, polü- või monoteistlik, meist on huvitatud Ülim Olend, kes hoolib samadest asjadest, mida meiegi. Nii nagu me vajame ühiskonda, kust ammutada oma individuaalne identiteet, võtsid kultuurid enda mõõtu, võrdledes oma tegelikku käitumist ja käitumist, mida nad uskusid ihaldavat nende Jumal või jumalad. Aastatuhandete jooksul on kultuurilised ja religioossed tavad arenenud vastavalt universumi toimimise tõlgendustele. Erimeelsused alternatiivsete uskumuste, tavade, pühade riituste ja tavade vastu ning nende vastu on kujundanud tsivilisatsioone, vallandanud ja hoidnud sõdu ning suunanud meie ideid rahu ja õigluse kohta, muutes maailma selliseks, nagu me seda teame.

Kollektiivne looming

Kunagi tunnistati, et jumalik eksisteerib kõiges, mida me suudame ette kujutada: kivis, õhus, tules, loomades ja inimestes. Alles hiljem, kuigi tunnustatud kui millel on jumalik vaim, kas paljud inimesed lakkasid uskumast ennast või üksteist koosneb jumalikust vaimust

Kui Jumal oli muutunud täielikult eraldatuks ja inimesed allusid jumalikkusele, mitte osale jumalikkusest, sai tavaliseks anda Loojale vanemlikud omadused, nagu suur armastus. Ajendatuna ja toetatuna tähelepanekutest, et maailm võib olla hävitav ja andestamatu paik, kus loodus võib naeruvääristada inimese püüdlusi oma saatust kontrollida, määrati sellele Jumalale ka kõikvõimsa, sageli lõplikult karistava kaitsja roll. Peaaegu kõigis uskumussüsteemides alluvad Jumal või jumalad ja jumalannad inimeste emotsioonidele. Siin ilmnes oht Jumala armukadeduse, solvumise, soosingu tagasilükkamise ja viha tõttu, mida võis eeldada tajutavate pahategude tõttu.

Traditsiooniline küttide-korilaste klann võib otsustada muuta mis tahes potentsiaalselt keskkonda kahjustavat käitumist tagamaks, et kõrbejumalad jätkavad ulukite pakkumist. Vaga perekond võib otsustada abivajajaid osaliselt aidata, et tagada nende igavene pääste. Selle kõikvõimsa kohaloluga seotud hirm ja ärevus on sageli parandanud meie suhteid üksteise ja meid ümbritseva maailmaga. Sellegipoolest võib Jumala projitseerimine eraldiseisva üksusena, kes vastutab, tekitada ootusi erilise helduse kui õige; ja mõnikord ka kaheldava käitumise õigustus ilma süüdistamata. Iga tegevuse või tulemuse eest võib vastutuse määrata Jumalale, olgu see kohutav, kahjutu või heatahtlik.  

Kui inimene otsustab (ja suudab teisi kogukonna liikmeid veenda), et Jumal kiidab tegutsemisviisi heaks, võimaldab see andestada kõige väiksemast sotsiaalsest üleastumisest kuni mõttetu tapatalguni. Sellises meeleseisundis võib teiste vajadusi eirata ja uskumusi kasutada aktiivselt põhjendusena, et kahjustada inimesi, muid elusolendeid või isegi planeedi enda kudesid. Need on tingimused, mille korral hüljatakse inimkonna kõige kallimad ja sügavaimad kokkulepped, mis põhinevad armastusel ja kaastundel. Need on ajad, mil loobutakse sellest, mis sunnib meid hoolitsema võõrast kui külalist, kohtlema teisi olendeid nii, nagu me soovime, et meid koheldaks, otsima vaidlustele lahendusi eesmärgiga taastada harmoonia õigluse kaudu.

Kultuurid muutuvad ja kasvavad jätkuvalt kaubanduse, massikommunikatsiooni, vallutamise, tahtliku ja tahtmatu assimilatsiooni, inimtegevusest tingitud ja loodusõnnetuste kaudu. Kogu selle aja hindame teadlikult ja alateadlikult ennast ja teisi meie usutunnistusest lähtuvate väärtuste suhtes. See on viis, kuidas me sõnastame oma seadusi ja edendame oma kontseptsioone õiglase ühiskonna kohta; see on seade, mille abil me omistame üksteisele oma kohustused, kompass, mille abil me oma suuna valime, ja meetod, mida kasutame piiride visandamiseks ja ennetamiseks. Need võrdlused tuletavad meile meelde, mis meil on ühist; st kõik ühiskonnad austavad usaldust, lahkust, suuremeelsust, ausust, austust; kõik uskumussüsteemid hõlmavad austust elavate asjade vastu, pühendumist vanematele, kohustust hoolitseda nõrkade ja abitute eest ning jagatud vastutust üksteise tervise, kaitse ja heaolu eest. Ja ometi, meie etnilise ja usulise kuuluvuse õpetuses, nt kuidas me järeldame, kas käitumine on vastuvõetav, või milliseid reegleid kasutame vastastikuse kohustuse määratlemiseks, juhivad meie loodud moraalsed ja eetilised baromeetrid meid sageli vastandlikesse suundadesse. Tavaliselt on erinevused kraadide küsimus; enamik neist on tegelikult nii peened, et asjasse mittepöörduvatele poleks neid võimalik eristada.

Enamik meist on andnud tunnistust lugupidamisest, seltsimehelikkusest ja vastastikusest toetusest, kui tegemist on erinevate vaimsete traditsioonidega inimeste koostööga. Samamoodi oleme olnud tunnistajaks, kuidas isegi kõige tüüpilisemalt tolerantsemad inimesed võivad dogma esilekerkimisel muutuda jäigaks ja kompromissituks, isegi vägivaldseks.

Kontrastidele fikseerimise sunni tekitab meie aksiaalne vajadus vastata meie enesekindlatele oletustele selle kohta, mida tähendab olla kooskõlas meie tõlgendustega Jumalast, jumalikust või Taost. Paljud inimesed väidavad, et kuna suur osa maailmast on praegu agnostikud, ei kehti see mõtteviis enam. Kuid iga vestlus, mida me peame iseendaga, iga otsus, mida kaalume, iga valik, mida me kasutame, põhineb ettekirjutustel, mis on õige, mis on vastuvõetav, mis on hea. Kõik need võitlused põhinevad meie lapsepõlvest pärit kulturatsioonil ja õpetustel, mida on edasi antud järgmiste põlvkondade kaudu ja mis põhinevad iidsetel kommetel. See on põhjus, miks paljud inimesed tundma nagu oleks teiste kultuurid või uskumuste süsteemid opositsioonis omadele. Sest ideoloogilised põhimõtted on (sageli teadmatult) juurdunud ideest, mis on omane varajastele uskumustele, et kõrvalekalded alates Looja ootused ei saa olla "õige" ja seetõttu peab olema "Vale".  Ja järelikult (sellest vaatenurgast) peab selle "vale" vaidlustamine teiste ebamugavaid tavasid või uskumusi õõnestades olema "õige".

Koosolemine

Meie esivanemad ei valinud alati strateegiaid, mis oleksid pikas perspektiivis kasulikud, kuid usutavad ja kultuuritraditsioonid, mis säilisid ja jäid austatuks, on need, mis kasutasid püha teadmisi; see tähendab kohustust olla ühenduses meie suurema inimperega ja selles osaleda, teades, et igaüks on Loomingu laps. Liiga sageli ei kasuta me ära võimalusi kutsuda teisi oma peredega nendest tavadest osa võtma, rääkima sellest, mida me austame ja mälestame, millal ja kuidas tähistame. 

Ühtsus ei nõua ühtsust. Ühiskonnad sõltuvad filosoofiate risttolmlemisest, et elada kooskõlas ja olla vastupidavad pidevalt muutuvas maailmas. On väga reaalne oht, et kultuuriliselt fikseeritud globaalse ühiskonna kaudsetest hüvedest motiveeritud poliitika aitab tahtmatult kaasa selle ühiskonna elujõulisuse – mitmekesisuse – hävimisele. Nii nagu sugulus nõrgendab liiki, ilma hoolikalt kaalumata, kuidas kaitsta ja tekitada kohalikke ja kontseptuaalseid erinevusi, nõrgeneb ka inimkonna kohanemis- ja arenemisvõime. Avastades viise, kuidas tuvastada ja võimaldada tähendusliku, asendamatu eripära pikaajalistesse strateegiatesse kaasamist, saavad poliitikakujundajad võita üksikisikud ja rühmad, kes kardavad kaotada oma pärandit, kombeid ja identiteeti, tagades samal ajal tärkava maailma kogukonna elujõu. See on rohkem kui ükski teine ​​põhjus, miks me peame võtma aega, et anda endast lugude jutustamise kaudu, sealhulgas meie päritud tavade vaim, koht, kust need pärinevad, tegelane, keda nad hõlmavad, ja tähendus, mida nad hõlmavad. kehastama. See on võimas ja sisukas viis üksteist tundma õppida ja mõista meie tähtsust üksteise jaoks. 

Nagu pusletükid, täiendame üksteist just nendes kohtades, kus me erineme. Nii nagu ülaltoodud loomismüüdis, luuakse terviklikkus tasakaalus; see, mis meid eristab, annab meile konteksti, kust omandada teadmisi, areneda ja jätkata loomist viisil, mis parandab ühtekuuluvust ja heaolu. Mitmekesisus ei pea tähendama lahknevust. Pole vaja, et mõistaksime täielikult üksteise väärtusi ja tavasid. Siiski on ülioluline nõustuda sellega, et variatsioonid peaksid ja peavad eksisteerima. Vaimulikud ja õigusteadlased ei saa jumalikku tarkust vähendada. See ei ole kunagi väiklane, väikese mõtlemisega, fantastiline ega agressiivne. See ei toeta ega tauni kunagi eelarvamusi ega vägivalda.

See on jumalik, mida näeme peeglisse vaadates, samuti see, mida näeme, kui vaatame teisele silma, kogu inimkonna kollektiivne peegeldus. Just meie kombineeritud erinevused teevad meid terviklikuks. Just meie traditsioonid võimaldavad meil end paljastada, endast tuntuks teha, õppida ja tähistada seda, mis meid uuesti inspireerib, muutes avatuma ja õiglasema maailma. Saame seda teha agaralt ja alandlikult; saame valida, kas elame harmoonias armuga.

Dianna Wuagneux, Ph.D., Rahvusvahelise Etno-religioosse Vahenduse Keskuse direktorite nõukogu emeriitjuht; Rahvusvaheline vanempoliitikanõunik ja teemaekspert.

Ettekanne esitati 5. rahvusvahelisele etniliste ja religioossete konfliktide lahendamise ja rahutagamise konverentsile, mille korraldas New Yorgi linnaülikooli Queens College'i rahvusvaheline etno-religioosse vahendamise keskus koostöös Etnilise, rassilise ja usulise mõistmise keskusega (CERRU). ).

Jaga

seotud artiklid

Religioonid Igbolandis: mitmekesistamine, asjakohasus ja kuuluvus

Religioon on üks sotsiaalmajanduslikest nähtustest, millel on vaieldamatu mõju inimkonnale kõikjal maailmas. Nii püha kui see ka ei tundu, pole religioon mitte ainult oluline põlisrahva olemasolu mõistmiseks, vaid sellel on ka poliitiline tähtsus rahvustevahelises ja arengukontekstis. Ajaloolisi ja etnograafilisi tõendeid religiooni fenomeni erinevate ilmingute ja nomenklatuuride kohta on küllaga. Igbo rahvus Lõuna-Nigeerias, mõlemal pool Nigeri jõge, on üks suurimaid mustanahalisi ettevõtlikke kultuurirühmitusi Aafrikas, millel on eksimatu religioosne kirglikkus, mis viitab jätkusuutlikule arengule ja rahvustevahelisele suhtlusele oma traditsioonilistes piirides. Kuid Igbolandi religioosne maastik muutub pidevalt. Kuni 1840. aastani oli igbode domineeriv religioon põlisrahvaste või traditsiooniline. Vähem kui kaks aastakümmet hiljem, kui piirkonnas algas kristlik misjonitegevus, vallandus uus jõud, mis lõpuks kujundas ümber piirkonna põlisrahvaste religioosse maastiku. Kristlus kasvas viimase domineerimise kääbuseks. Enne kristluse sajandat aastapäeva Igbolandis tekkisid islam ja teised vähem hegemoonilised usundid, et konkureerida põlisrahvaste igbo religioonide ja kristlusega. See artikkel jälgib usulist mitmekesisust ja selle funktsionaalset tähtsust Igbolandi harmoonilise arengu jaoks. See ammutab oma andmed avaldatud töödest, intervjuudest ja esemetest. Ta väidab, et uute religioonide esilekerkimisel jätkab isurite religioosne maastik mitmekesistumist ja/või kohanemist, kas olemasolevate ja tekkivate religioonide kaasamise või eksklusiivsuse huvides, et isurite ellujäämine.

Jaga

Üleminek islamiusu ja etnilise natsionalismi vastu Malaisias

See artikkel on osa suuremast uurimisprojektist, mis keskendub etnilise malai natsionalismi ja ülemvõimu tõusule Malaisias. Kuigi etnilise malai natsionalismi tõusu võib seostada erinevate teguritega, keskendub käesolev artikkel konkreetselt Malaisia ​​islami usuvahetuse seadusele ja sellele, kas see on tugevdanud Malai etnilise ülemvõimu tunnet või mitte. Malaisia ​​on paljurahvuseline ja religioosne riik, mis iseseisvus 1957. aastal brittidest. Malailased, kes on suurim etniline rühm, on alati pidanud islami religiooni oma identiteedi lahutamatuks osaks, mis eraldab neid teistest etnilistest rühmadest, kes toodi riiki Briti koloniaalvõimu ajal. Kuigi islam on ametlik religioon, lubab põhiseadus mittemalailastel, nimelt etnilistel hiinlastel ja indiaanlastel, rahumeelselt praktiseerida teisi religioone. Malaisias moslemite abielusid reguleeriv islamiseadus on aga kohustatud mittemoslemid islamiusku pöörduma, kui nad soovivad moslemitega abielluda. Selles artiklis väidan, et islami usuvahetusseadust on kasutatud Malaisias etnilise malai natsionalismi tunde tugevdamiseks. Esialgsed andmed koguti intervjuude põhjal malai moslemitega, kes on abielus mitte-malailastega. Tulemused on näidanud, et enamik malai intervjueerituid peab islamiusku pöördumist nii hädavajalikuks, kui seda nõuavad islami religioon ja riigi seadus. Lisaks ei näe nad ka põhjust, miks mitte-malailased oleksid vastu islamiusku pöördumisele, kuna abiellumisel peetakse lapsi vastavalt põhiseadusele automaatselt malaideks, millega kaasneb ka staatus ja privileegid. Islami usku pöördunud mitte-malailaste seisukohad põhinesid teisestel intervjuudel, mille on läbi viinud teised teadlased. Kuna moslemiks olemist seostatakse malailaseks olemisega, tunnevad paljud mitte-malailased, kes on pöördunud, oma usulise ja etnilise identiteedi tunde röövitud ning tunnevad survet etnilise malai kultuuri omaksvõtmiseks. Kuigi ümberarvestusseaduse muutmine võib olla keeruline, võivad avatud religioonidevahelised dialoogid koolides ja avalikus sektoris olla esimene samm selle probleemi lahendamiseks.

Jaga