Biafra põlisrahvad (IPOB): taaselustatud sotsiaalne liikumine Nigeerias

Sissejuhatus

See artikkel keskendub 7. juuli 2017 Washington Posti artiklile, mille kirjutas Eromo Egbejule ja mille pealkiri on "Viiskümmend aastat hiljem ei ole Nigeeria oma kohutavast kodusõjast õppust võtnud." Selle artikli sisu läbivaatamisel köitsid minu tähelepanu kaks elementi. Esimene on kaanepilt, mille toimetajad valisid artiklile, mis võeti artiklist Agence France-Presse / Getty Images kirjeldusega: "Biafra põlisrahva toetajad marsivad jaanuaris Port Harcourtis." Teine element, mis minu tähelepanu köitis, on artikli avaldamise kuupäev, mis on 7. juuli 2017.

Tuginedes nende kahe elemendi – artikli kaanepildi ja kuupäeva – sümboolikale, püüab käesolev artikkel saavutada kolm eesmärki: esiteks selgitada Egbejule artikli peamisi teemasid; teiseks viia läbi nende teemade hermeneutiline analüüs sotsiaalse liikumise uuringute asjakohaste teooriate ja kontseptsioonide vaatenurgast; ja kolmandaks, mõtiskleda tagajärgede üle, mida Nigeeria idaosa taaselustatud sotsiaalse liikumise – Biafra põlisrahvaste (IPOB) – pidev agitatsioon Biafra iseseisvumisele avaldab.

"Viiskümmend aastat hiljem ei ole Nigeeria oma kohutavast kodusõjast õppinud" – Egbejule artikli peamised teemad

Nigeeria ajakirjanik, kes keskendub Lääne-Aafrika sotsiaalsetele liikumistele, Eromo Egbejule uurib kuut põhiküsimust Nigeeria-Biafra sõja ja uue Biafra-meelse iseseisvusliikumise keskmes. Need küsimused on Nigeeria-Biafra sõda: päritolu, tagajärjed ja sõjajärgne üleminekuõigus; Nigeeria-Biafra sõja põhjus, tagajärjed ja üleminekuõiguse ebaõnnestumine; ajalooõpetus – miks Nigeeria-Biafra sõda kui vastuolulist ajalooprobleemi Nigeeria koolides ei õpetatud; ajalugu ja mälu – kui minevikku ei käsitleta, siis ajalugu kordab ennast; Biafra iseseisvusliikumise taaselustamine ja Biafra põlisrahvaste esiletõus; ja lõpuks praeguse valitsuse vastus sellele uuele liikumisele ja ka liikumise senine edu.

Nigeeria-Biafra sõda: päritolu, tagajärjed ja sõjajärgne üleminekuõigus

Seitse aastat pärast Nigeeria iseseisvumist Suurbritanniast 1960. aastal läks Nigeeria sõtta ühe oma peamise piirkonnaga – kagupiirkonnaga –, mis asus ametlikult Biafralandina tuntud piirkonnas. Nigeeria-Biafra sõda algas 7. juulil 1967 ja lõppes 15. jaanuaril 1970. Kuna ma teadsin sõja alguse kuupäeva, tõmbas mind Egbejule Washington Posti artikli avaldamiskuupäev 7. juulil 2017. Selle avaldamine langes kokku sõja viiekümne aasta mälestusmärgiga. Nagu on räägitud populaarsetes kirjutistes, meediaaruteludes ja perekondades, jälgib Egbejule sõja põhjust etniliste igbode veresaunani Põhja-Nigeerias, mis toimus nii 1953. aastal kui ka 1966. aastal. Kuigi 1953. aastal elanud igbose veresaun. Põhja-Nigeeria toimus koloniaalajal, iseseisvuseelsel ajastul, 1966. aasta veresaun toimus pärast Nigeeria iseseisvumist Suurbritanniast ning selle motivatsioon ja seda ümbritsevad sündmused võisid olla Biafra istungi tõukejõuks 1967. aastal.

Kaks olulist katalüseerivat sündmust sel ajal olid 15. jaanuaril 1966 toimunud riigipööre, mille korraldas rühm sõjaväelasi, kus domineerisid Igbo sõdurid ja mille tulemusel tapeti kõrgeid tsiviilvalitsuse ja sõjaväeametnikke peamiselt Põhja-Nigeeriast, sealhulgas mõnest lõunapoolsest osast. -läänlased. Selle sõjaväelise riigipöörde mõju hausa-fulanide etnilisele rühmale Põhja-Nigeerias ning negatiivsed emotsionaalsed stiimulid – viha ja kurbus –, mida õhutas nende juhtide tapmine, olid 1966. aasta juuli vastupöörde ajendiks. 29. juuli 1966. vastupöörde, mida ma nimetan riigipöördeks igbo sõjaväejuhtide vastu, kavandasid ja viisid läbi Põhja-Nigeeria Hausa-Fulani sõjaväeametnikud ning selles hukkusid Nigeeria riigipea (igbo etnilise päritoluga) ja kõrged sõjaväelised igbo juhid. . Samuti tapeti külmavereliselt palju samal ajal Põhja-Nigeerias elanud Igbo tsiviilisikuid, kes olid kättemaksuks põhjapoolsete sõjaväejuhtide tapmise eest 1966. aasta jaanuaris, ja nende surnukehad viidi tagasi Ida-Nigeeriasse.

Just sellel inetul Nigeeria arengul põhines idapiirkonna sõjaline kuberner kindral Chukwuemeka Odumegwu Ojukwu, kes otsustas välja kuulutada Biafra iseseisvuse. Tema argument oli, et kui Nigeeria valitsus ja õiguskaitseorganid ei suuda kaitsta teistes piirkondades – põhja- ja läänepiirkondades – elavaid igbosid, on parem igbodel naasta idapiirkonda, kus nad on turvalised. Seetõttu ja olemasoleva kirjanduse põhjal arvatakse, et Biafra eraldumise põhjustasid ohutus- ja turvakaalutlused.

Biafra iseseisvuse väljakuulutamine põhjustas ligi kolm aastat (7. juulist 1967 kuni 15. jaanuarini 1970) kestnud verise sõja, sest Nigeeria valitsus ei soovinud eraldi Biafrani osariiki. Enne sõja lõppu 1970. aastal suri hinnanguliselt üle kolme miljoni inimese ja nad tapeti sõja ajal otse või nälga, kellest enamik olid Biafrani tsiviilisikud, sealhulgas lapsed ja naised. Et luua tingimused kõigi nigeerlaste ühtsuseks ja hõlbustada biafranlaste taasintegreerimist, kuulutas Nigeeria toonane sõjaväeline riigipea kindral Yakubu Gowon, et "pole võitja ega võidetud, vaid võit tervele mõistusele ja Nigeeria ühtsusele". Sellesse deklaratsiooni kuulus üleminekuaja õigusemõistmise programm, mida rahvasuus tuntakse 3R-na – leppimine (taasintegratsioon), rehabilitatsioon ja ülesehitamine. Kahjuks puudusid usaldusväärsed uurimised sõja ajal toime pandud inimõiguste jämedate rikkumiste ja muude julmuste ja inimsusevastaste kuritegude kohta. Oli juhtumeid, kus kogukondi tapeti Nigeeria-Biafra sõja ajal täielikult, näiteks Asaba veresaun Asabas, mis asub praeguses Delta osariigis. Kedagi ei võetud nende inimsusevastaste kuritegude eest vastutusele.

Ajalugu ja mälu: minevikuga mitte tegelemise tagajärjed – ajalugu kordab ennast

Kuna sõjajärgne üleminekualane õigusemõistmise programm oli ebatõhus ega suutnud käsitleda sõja ajal kagulaste vastu toime pandud inimõiguste rikkumisi ja genotsiidikuritegusid, on sõja valusad mälestused paljudel biafranlastel veel viiskümmend aastat hiljemgi värskelt meeles. Sõjas ellujäänud ja nende perekonnad kannatavad endiselt põlvkondadevahelise trauma all. Lisaks traumadele ja õigluse igatsusele tunnevad Nigeeria kaguosas elavad igbod end Nigeeria föderaalvalitsuse poolt täielikult marginaliseerituna. Pärast sõja lõppu pole Nigeerias olnud igbodest presidenti. Nigeeriat on üle neljakümne aasta valitsenud põhjast hausa-fulanid ja edelast jorubad. Igbod tunnevad, et neid karistatakse endiselt Biafra katkestatud seansi tõttu.

Arvestades, et inimesed hääletavad Nigeerias etniliselt, on väga ebatõenäoline, et Nigeerias enamuse moodustavad hausa-fulanid ja jorubad (teine ​​enamus) hääletavad igbo presidendikandidaadi poolt. See paneb igbosid tundma pettumust. Nende probleemide tõttu ja arvestades, et föderaalvalitsus ei ole suutnud kaguosa arenguprobleemidega tegeleda, on nii piirkonnast kui ka välismaal asuvates diasporaa kogukondades esile kerkinud uued agitatsioonilained ja uuesti üleskutse uuele Biafrani iseseisvusele.

Ajalooharidus – vastuoluliste küsimuste õpetamine koolides – miks Nigeeria-Biafra sõda koolides ei õpetatud?

Veel üks huvitav teema, mis on Biafrani iseseisvuse taaselustatud agitatsiooni jaoks väga asjakohane, on ajalooõpe. Alates Nigeeria-Biafra sõja lõpust eemaldati ajalooõpetus koolide õppekavadest. Pärast sõda (1970. aastal) sündinud Nigeeria kodanikele kooli klassiruumides ajalugu ei õpetatud. Samuti peeti avalikult tabuks arutelu Nigeeria-Biafra sõja üle. Niisiis pandi sõna "Biafra" ja sõja ajalugu Nigeeria sõjaväediktaatorite poolt rakendatud unustuse poliitika kaudu igavesele vaikusele. Alles 1999. aastal pärast demokraatia naasmist Nigeerias said kodanikud veidi vabad sellistel teemadel arutada. Täpse teabe puudumise tõttu selle kohta, mis tegelikult juhtus enne sõda, sõja ajal ja vahetult pärast sõda, kuna Nigeeria klassiruumides ei õpetatud ajalooõpetust kuni selle töö kirjutamise hetkeni (juulis 2017), on palju vastuolulisi ja polariseerivaid narratiive. . See muudab Biafraga seotud küsimused Nigeerias väga vastuoluliseks ja väga tundlikuks.

Biafra iseseisvusliikumise taaselustamine ja Biafra põlisrahvaste esiletõus

Kõik ülalmainitud punktid – sõjajärgse üleminekuõigluse ebaõnnestumine, põlvkondadeülesed traumad, ajalooõpetuse eemaldamine Nigeeria koolide õppekavadest unustuse poliitika kaudu – on loonud tingimused vana Biafra iseseisvuse agitatsiooni taasärkamiseks ja taaselustamiseks. . Kuigi näitlejad, poliitiline kliima ja põhjused võivad olla erinevad, on eesmärk ja propaganda siiski samad. Igbod väidavad, et nad on ebaõiglase suhte ja ebaõiglase kohtlemise ohvrid. Seetõttu on täielik sõltumatus Nigeeriast ideaalne lahendus.

2000. aastate algusest algasid uued agitatsioonilained. Esimene vägivallatu ühiskondlik liikumine, mis avalikkuse tähelepanu pälvis, on Indias koolitatud jurist Ralph Uwazuruike moodustatud liikumine Biafra suveräänse riigi elluviimise eest (MASSOB). Kuigi MASSOBi tegevus tõi erinevatel aegadel kaasa vastasseise korrakaitseorganitega ja selle juhi vahistamise, pälvis see rahvusvahelise meedia ja kogukonna vähe tähelepanu. Olles mures, et unistus Biafra iseseisvusest ei realiseeru MASSOBi kaudu, otsustas Londonis asuv nigeeria-britlane Nnamdi Kanu, kes sündis Nigeeria-Biafra sõja lõpus 1970. aastal, kasutada arenevat suhtlusviisi, sotsiaalmeedia ja Interneti-raadio, et juhtida miljoneid Biafra iseseisvusaktiviste, toetajaid ja poolehoidjaid tema Biafrani eesmärgi poole.

See oli tark samm, sest nimi, Raadio Biafra on väga sümboolne. Raadio Biafra oli kadunud Biafrani osariigi rahvusliku raadiojaama nimi ja see töötas aastatel 1967–1970. Omal ajal kasutati seda Igbo natsionalistliku narratiivi propageerimiseks maailmas ja Igbo teadvuse kujundamiseks piirkonnas. Alates 2009. aastast oli Londonist veebis eetris uus Radio Biafra, mis on meelitanud miljoneid igbode kuulajaid oma natsionalistliku propaganda juurde. Nigeeria valitsuse tähelepanu juhtimiseks otsustas Radio Biafra direktor ja end Biafra põlisrahvaste liidriks nimetav hr Nnamdi Kanu kasutada provokatiivset retoorikat ja väljendeid, millest mõnda peetakse vihakõneks ja õhutamiseks. vägivallale ja sõjale. Ta edastas pidevalt saateid, mis kujutasid Nigeeriat loomaaiana ja nigeerlasi ratsionaalsete loomadena. Tema raadio Facebooki lehel ja veebisaidil oli bänner: "Loomaaed nimega Nigeeria." Ta kutsus üles tarnima relvi ja laskemoona, et pidada sõda Põhja-Hausa-Fulani rahva vastu, kui nad on vastu Biafra iseseisvusele, öeldes, et seekord võidab Biafra sõjas Nigeeria.

Valitsuse vastus ja liikumise senine edu

Raadio Biafra kaudu levitatud vihakõne ja vägivalda õhutavate sõnumite tõttu arreteeriti Nnamdi Kanu 2015. aasta oktoobris, kui riiklik julgeolekuteenistus (SSS) naasis Nigeeriasse. Ta peeti kinni ja vabastati 2017. aasta aprillis kautsjoni vastu. Tema vahistamine tekitas Nigeerias ja välismaa diasporaa õhkkonnas süüdistuse ning tema toetajad protestisid erinevates osariikides tema vahistamise vastu. President Buhari otsus anda korraldus hr Kanu arreteerimiseks ja vahistamisele järgnenud protestid viisid Biafra-meelse iseseisvusliikumise kiire levikuni. Pärast vabastamist 2017. aasta aprillis on Kanu viibinud Nigeeria kaguosas ja nõudnud referendumit, mis sillutab seadusliku tee Biafra iseseisvumiseks.

Lisaks Biafra-meelse iseseisvusliikumise toetusele on Kanu tegevus raadio Biafra ja Biafra põlisrahvaste (IPOB) kaudu inspireerinud riiklikku arutelu Nigeeria föderaalstruktuuri olemuse üle. Paljud teised etnilised rühmad ja mõned igbod, kes ei toeta Biafra iseseisvust, pakuvad välja detsentraliseerituma föderaalse valitsussüsteemi, mille kohaselt piirkondadel või osariikidel oleks suurem fiskaalautonoomia oma asjade korraldamisel ja föderaalvalitsusele õiglase osa maksude maksmiseks. .

Hermeneutiline analüüs: mida saame õppida sotsiaalseid liikumisi käsitlevatest uuringutest?

Ajalugu õpetab meile, et sotsiaalsed liikumised on mänginud olulist rolli struktuuriliste ja poliitiliste muudatuste tegemisel kogu maailma riikides. Alates abolitsionistlikust liikumisest kuni kodanikuõiguste liikumiseni ja praeguse Black Lives Matter liikumiseni USA-s või araabia kevade tõusu ja levikuni Lähis-Idas on kõigis sotsiaalsetes liikumistes midagi ainulaadset: nende võime julgelt ja kartmatult sõna võtma ja juhtima avalikkuse tähelepanu oma nõudmistele õigluse ja võrdsuse või struktuuriliste ja poliitiliste muudatuste järele. Sarnaselt edukatele või ebaõnnestunud sotsiaalsetele liikumistele kogu maailmas, on Biafra põlisrahvaste (IPOB) katuse all olev Biafra-meelne iseseisvusliikumine olnud edukas avalikkuse tähelepanu juhtimisel nende nõudmistele ning miljonite toetajate ja poolehoidjate meelitamisel.

Paljud põhjused võivad seletada nende tõusmist riikliku avaliku arutelu keskmesse ja suuremate ajalehtede esilehtedele. Kõigi võimalike selgituste keskmes on mõiste “liigutuste emotsioonide töö”. Kuna Nigeeria-Biafra sõja kogemus aitas kujundada igbo etnilise rühma kollektiivset ajalugu ja mälu, on lihtne näha, kuidas emotsioonid on kaasa aidanud Biafra-meelse iseseisvusliikumise levikule. Pärast Nigeeria-Biafra sõda sündinud igbo päritolu nigeerlased on pärast Nigeeria-Biafra sõda sündinud igbode kohutava veresauna ja surma videoid avastades ja vaadates absoluutselt vihased, kurvad, šokeeritud ja hakkavad vihkama Hausa-Fulanide vastu. põhja poole. Biafra põlisrahvaste juhid teavad seda. Seetõttu lisavad nad oma sõnumitesse ja propagandasse nii kohutavaid pilte ja videoid Nigeeria-Biafra sõjast, miks nad taotlevad iseseisvust.

Nende emotsioonide, tunnete või tugevate tunnete äratamine kipub hägustama ja maha suruma ratsionaalse riikliku arutelu Biafra küsimuse üle. Kuna Biafra iseseisvusaktivistid kasutavad oma liikmete, toetajate ja poolehoidjate emotsionaalset seisundit, astuvad nad vastu ja suruvad maha negatiivseid tundeid, mis on suunatud nende vastu Hausa-Fulani ja teiste poolt, kes nende liikumist ei toeta. Näiteks on 6. juunil 2017 väljatõstmisteade, mille andis Põhja-Nigeerias elavatele igbidele Arewa noorte konsultatiivfoorumi katuse all olev põhjapoolsete noorterühmade koalitsioon. Väljatõstmise teatis kohustab kõiki Nigeeria põhjaosariikides elavaid igbosid kolme kuu jooksul välja kolima ja palub, et kõik Nigeeria idaosariikide Hausa-Fulanid pöörduksid tagasi põhja. See rühmitus teatas avalikult, et hakkab 1. oktoobriks 2017 vägivallategudega tegelema Igbode vastu, kes keelduvad järgimast väljatõstmisteadet ja kolivad ümber.

Need arengud etniliselt ja religioosselt polariseerunud Nigeerias näitavad, et sotsiaalse liikumise aktivistide agitatsiooni säilitamiseks ja võib-olla edukaks saamiseks peavad nad õppima, kuidas mitte ainult mobiliseerida emotsioone ja tundeid oma tegevuskava toetuseks, vaid ka kuidas maha suruda ja toime tulla. nende vastu suunatud tunnetega.

Biafra põlisrahvaste (IPOB) agitatsioon Biafra iseseisvuse eest: kulud ja tulud

Pidevat agitatsiooni Biafra iseseisvuse nimel võiks kirjeldada kui kahepoolset münti. Ühel küljel on auhind, mille igbo etniline rühm on maksnud või maksab Biafra iseseisvusagitatsiooni eest. Teisele küljele on graveeritud Biafrani küsimuste avalikkuse ette toomine riikliku arutelu jaoks.

Paljud igbod ja teised nigeerlased on selle agitatsiooni eest juba esimese auhinna maksnud ning nende hulka kuuluvad miljonite biafranlaste ja teiste nigeerlaste hukkumine enne 1967.–1970. aasta Nigeeria-Biafra sõda, selle ajal ja pärast seda; vara ja muude infrastruktuuride hävitamine; näljahäda ja kwashiorkori puhang (näljast põhjustatud kohutav haigus); igbode poliitiline tõrjumine föderaalsest täitevvõimust; töötus ja vaesus; haridussüsteemi katkemine; sundränne, mis põhjustab piirkonnas ajude äravoolu; väljatöötamisel; tervishoiukriis; põlvkondadeülene trauma ja nii edasi.

Praegusel agitatsioonil Biafra iseseisvuse nimel on igbo etnilise rühma jaoks palju tagajärgi. Need on, kuid mitte ainult, etnilise jagunemisega igbo etnilise rühma sees Biafra iseseisvusrühma ja Biafra iseseisvusvastase rühma vahel; haridussüsteemi häired noorte osaluse tõttu protestides; ohud piirkonna rahule ja julgeolekule, mis takistavad välis- või välisinvestoritel tulekut kaguosariikidesse investeerima ning turistide reisimist kaguosariikidesse; majanduslangus; kuritegelike võrgustike tekkimine, mis võivad kuritegelikuks tegevuseks kaaperdada vägivallatu liikumise; vastasseisud õiguskaitseorganitega, mis võivad lõppeda meeleavaldajate surmaga, nagu see juhtus 2015. aasta lõpus ja 2016. aastal; Hausa-Fulani või jorubade usalduse vähenemine potentsiaalse Igbo kandidaadi vastu Nigeeria presidendivalimistel, mis muudab Nigeeria igbo presidendi valimise keerulisemaks kui kunagi varem.

Biafrani iseseisvuse agitatsiooni käsitleva riikliku arutelu paljude eeliste hulgas on oluline märkida, et nigeerlased näevad seda hea võimalusena sisukaks aruteluks föderaalvalitsuse ülesehituse üle. Praegu pole vaja hävitavat argumenti selle kohta, kes on vaenlane või kellel on õigus või vale; Pigem on vaja konstruktiivset arutelu selle üle, kuidas luua kaasavam, lugupidavam, õiglasem ja õiglasem Nigeeria riik.

Võib-olla on parim viis alustamiseks vaadata läbi Goodluck Jonathani administratsiooni poolt kokku kutsutud 2014. aasta riikliku dialoogi oluline aruanne ja soovitused, millest võttis osa 498 esindajat kõigist Nigeeria etnilistest rühmadest. Nagu paljude teiste Nigeerias oluliste riiklike konverentside või dialoogide puhul, ei ole 2014. aasta riikliku dialoogi soovitusi rakendatud. Võib-olla on praegu õige aeg seda aruannet uurida ning proaktiivsete ja rahumeelsete ideede väljatöötamiseks, kuidas saavutada rahvuslik leppimine ja ühtsus, unustamata käsitleda ebaõigluse teemasid.

Nagu Ameerika kodanikuõiguste aktivist Angela Davis on alati öelnud: "Vaja on süsteemseid muutusi, sest üksikud tegevused üksi probleeme ei lahenda." Usun, et siirad ja objektiivsed poliitikamuudatused, mis algavad föderaaltasandilt ja ulatuvad osariikideni, aitavad kaasa kodanike usalduse taastamisele Nigeeria osariigi vastu. Viimases analüüsis peaksid Nigeeria kodanikud rahus ja harmoonias koos elamiseks tegelema ka stereotüüpide ja vastastikuse kahtluse küsimusega Nigeeria etniliste ja religioossete rühmade vahel ja nende vahel.

Autor, Dr Basil Ugorji, on Rahvusvahelise Etno-Religioosse Vahenduse Keskuse president ja tegevjuht. Ta teenis Ph.D. Konfliktide analüüsi ja lahendamise erialal, Nova Southeasterni ülikooli kunsti-, humanitaar- ja sotsiaalteaduste kolledži konfliktide lahendamise uuringute osakonnast, Fort Lauderdale, Florida.

Jaga

seotud artiklid

Religioonid Igbolandis: mitmekesistamine, asjakohasus ja kuuluvus

Religioon on üks sotsiaalmajanduslikest nähtustest, millel on vaieldamatu mõju inimkonnale kõikjal maailmas. Nii püha kui see ka ei tundu, pole religioon mitte ainult oluline põlisrahva olemasolu mõistmiseks, vaid sellel on ka poliitiline tähtsus rahvustevahelises ja arengukontekstis. Ajaloolisi ja etnograafilisi tõendeid religiooni fenomeni erinevate ilmingute ja nomenklatuuride kohta on küllaga. Igbo rahvus Lõuna-Nigeerias, mõlemal pool Nigeri jõge, on üks suurimaid mustanahalisi ettevõtlikke kultuurirühmitusi Aafrikas, millel on eksimatu religioosne kirglikkus, mis viitab jätkusuutlikule arengule ja rahvustevahelisele suhtlusele oma traditsioonilistes piirides. Kuid Igbolandi religioosne maastik muutub pidevalt. Kuni 1840. aastani oli igbode domineeriv religioon põlisrahvaste või traditsiooniline. Vähem kui kaks aastakümmet hiljem, kui piirkonnas algas kristlik misjonitegevus, vallandus uus jõud, mis lõpuks kujundas ümber piirkonna põlisrahvaste religioosse maastiku. Kristlus kasvas viimase domineerimise kääbuseks. Enne kristluse sajandat aastapäeva Igbolandis tekkisid islam ja teised vähem hegemoonilised usundid, et konkureerida põlisrahvaste igbo religioonide ja kristlusega. See artikkel jälgib usulist mitmekesisust ja selle funktsionaalset tähtsust Igbolandi harmoonilise arengu jaoks. See ammutab oma andmed avaldatud töödest, intervjuudest ja esemetest. Ta väidab, et uute religioonide esilekerkimisel jätkab isurite religioosne maastik mitmekesistumist ja/või kohanemist, kas olemasolevate ja tekkivate religioonide kaasamise või eksklusiivsuse huvides, et isurite ellujäämine.

Jaga

Kas mitu tõde saab eksisteerida samaaegselt? Siit saate teada, kuidas üks Esindajatekojas tsenderdus võib sillutada teed karmidele, kuid kriitilistele aruteludele Iisraeli-Palestiina konflikti üle erinevatest vaatenurkadest

See ajaveeb süveneb Iisraeli-Palestiina konflikti, tunnustades erinevaid vaatenurki. See algab esindaja Rashida Tlaibi umbusalduse uurimisega ja seejärel võetakse arvesse erinevate kogukondade vahelisi kasvavaid vestlusi – nii kohalikul, riiklikul kui ka globaalsel tasandil –, mis tõstavad esile kõikjal valitseva lõhe. Olukord on väga keeruline, hõlmates paljusid probleeme, nagu tülid eri usku ja rahvust esindajate vahel, esindajatekoja esindajate ebaproportsionaalne kohtlemine koja distsiplinaarprotsessis ja sügavalt juurdunud mitu põlvkonda hõlmav konflikt. Tlaibi tsenderduse keerukus ja seismiline mõju, mida see nii paljudele on avaldanud, muudavad Iisraeli ja Palestiina vahel toimuvate sündmuste uurimise veelgi olulisemaks. Kõigil näib olevat õiged vastused, kuid keegi ei saa nõustuda. Miks see nii on?

Jaga

Üleminek islamiusu ja etnilise natsionalismi vastu Malaisias

See artikkel on osa suuremast uurimisprojektist, mis keskendub etnilise malai natsionalismi ja ülemvõimu tõusule Malaisias. Kuigi etnilise malai natsionalismi tõusu võib seostada erinevate teguritega, keskendub käesolev artikkel konkreetselt Malaisia ​​islami usuvahetuse seadusele ja sellele, kas see on tugevdanud Malai etnilise ülemvõimu tunnet või mitte. Malaisia ​​on paljurahvuseline ja religioosne riik, mis iseseisvus 1957. aastal brittidest. Malailased, kes on suurim etniline rühm, on alati pidanud islami religiooni oma identiteedi lahutamatuks osaks, mis eraldab neid teistest etnilistest rühmadest, kes toodi riiki Briti koloniaalvõimu ajal. Kuigi islam on ametlik religioon, lubab põhiseadus mittemalailastel, nimelt etnilistel hiinlastel ja indiaanlastel, rahumeelselt praktiseerida teisi religioone. Malaisias moslemite abielusid reguleeriv islamiseadus on aga kohustatud mittemoslemid islamiusku pöörduma, kui nad soovivad moslemitega abielluda. Selles artiklis väidan, et islami usuvahetusseadust on kasutatud Malaisias etnilise malai natsionalismi tunde tugevdamiseks. Esialgsed andmed koguti intervjuude põhjal malai moslemitega, kes on abielus mitte-malailastega. Tulemused on näidanud, et enamik malai intervjueerituid peab islamiusku pöördumist nii hädavajalikuks, kui seda nõuavad islami religioon ja riigi seadus. Lisaks ei näe nad ka põhjust, miks mitte-malailased oleksid vastu islamiusku pöördumisele, kuna abiellumisel peetakse lapsi vastavalt põhiseadusele automaatselt malaideks, millega kaasneb ka staatus ja privileegid. Islami usku pöördunud mitte-malailaste seisukohad põhinesid teisestel intervjuudel, mille on läbi viinud teised teadlased. Kuna moslemiks olemist seostatakse malailaseks olemisega, tunnevad paljud mitte-malailased, kes on pöördunud, oma usulise ja etnilise identiteedi tunde röövitud ning tunnevad survet etnilise malai kultuuri omaksvõtmiseks. Kuigi ümberarvestusseaduse muutmine võib olla keeruline, võivad avatud religioonidevahelised dialoogid koolides ja avalikus sektoris olla esimene samm selle probleemi lahendamiseks.

Jaga