Kultuuridevaheline suhtlus ja pädevus
Kultuuridevaheline Suhtlemine ja pädevus raadios ICERM, eetris laupäeval, 6. augustil 2016 kell 2:XNUMX East Time (New York).
2016. aasta suve loengute sari
Teema: "Kultuuridevaheline suhtlus ja pädevus"
Külalislektorid:
Beth Fisher-Yoshida, Ph.D. (CCS), President ja tegevjuht Fisher Yoshida International, LLC; Columbia Ülikooli Maainstituudi läbirääkimiste ja konfliktide lahendamise magistrikraadi direktor ja teaduskond ning koostöö, konfliktide ja keerukuse arenenud konsortsiumi (AC4) kaastegevdirektor; ja AC4 noorte rahu- ja julgeolekuprogrammi direktor.
Ria Yoshida, MA, kommunikatsioonidirektor aadressil Fisher Yoshida International.
Loengu stenogramm
Ria: Tere! Minu nimi on Ria Yoshida.
Beth: Ja mina olen Beth Fisher-Yoshida ja täna tahaksime teiega rääkida kultuuridevaheliste konfliktide valdkonnast ning kasutame oma kogemusi kas isiklikult oma töös ja maailmas elades või mujal maailmas. töökoht ja meie töö klientidega. Ja see võib olla paaril erineval tasemel, üks võib olla klientidega individuaalsel tasandil, kus me nendega koos juhendamise stsenaariumi raames töötame. Teine võib olla organisatsiooni tasandil, kus töötame väga mitmekesiste või mitmekultuuriliste meeskondadega. Ja kolmas valdkond võib olla see, kui töötasime kogukondades, kus on erinevad inimrühmad, kes omistavad selle kogukonna liikmeks olemisele erineva tähenduse.
Nii et nagu me teame, muutub maailm väiksemaks, suhtlemist on üha rohkem, liikumist on rohkem. Inimesed suudavad suhelda erinevuste või teistega regulaarselt, palju sagedamini kui kunagi varem. Ja osa sellest on imeline, rikkalik ja põnev ning toob kaasa nii palju mitmekesisust, võimalusi loovuseks, ühiseks probleemide lahendamiseks, mitut vaatenurka ja nii edasi. Ja selle tagaküljel on see ka võimalus paljudeks konfliktideks, sest võib-olla ei ole kellegi vaatenurk sinu omaga sama ja sa ei nõustu sellega ja võtad selle vastu. Või võib-olla pole kellegi elustiil sama, mis teie oma, ja jälle võtate selle vastu ja võib-olla on teil erinevad väärtushinnangud ja nii edasi.
Seega tahaksime uurida paari realistlikuma näitega, mis tegelikult on juhtunud, ja seejärel astuda samm tagasi ning kasutada mõningaid tööriistu ja raamistikke, mida kipume oma töös ja elus kasutama, et uurida mõnda neist olukordadest. põhjalikumalt. Võib-olla võiksime alustada sellest, et Ria toob näite teie üleskasvamisest nii USA-s kui Jaapanis ja võib-olla midagi, mis teiega juhtus, mis oli näide kultuuridevahelisest konfliktist.
Ria: Muidugi. Mäletan, kui olin 11-aastane ja kolisin esimest korda Jaapanist USA-sse. See oli pühapäevakoolis, käisime klassiruumis ringi ja tutvustasime end ja saabus minu kord ja ma ütlesin: "Tere, minu nimi on Ria ja ma pole eriti tark." See oli autopiloodi 11-aastane vastus sissejuhatuses ja nüüd sellele tagasi mõeldes mõistan, et Jaapani väärtusteks on alandlikkus ja alandlikkuse tunne, mida ma püüdsin järgida. Kuid selle asemel sain oma klassikaaslastelt haletsusväärse vastuse: "Oi, ta ei pea end targaks." Ja oli hetk, kus tundsin end ajas peatatuna ja sisendasin: „Oh, ma ei ole enam samas keskkonnas. Seal ei ole samu väärtussüsteeme ega selle mõjusid” ja ma pidin oma olukorda ümber hindama ja märkama, et seal on kultuuriline erinevus.
Beth: Väga hea näide seal, see on huvitav. Ma mõtlen siis, kui te seda kogesite, ei saanud te vastust, mida oodasite, te ei saanud sellist vastust, mille oleksite saanud Jaapanis, ja Jaapanis oleks see tõenäoliselt olnud kiidusõnu "Oh , vaata, kui alandlik ta on, milline imeline laps;” selle asemel on sul kahju. Ja siis, mida te sellest oma enesetundest ja teiste õpilaste vastustest arvate.
Ria: Seega oli hetk, kus tundsin eraldatust endast ja teistest. Ja ma tahtsin kangesti suhelda oma klassikaaslastega. See, et peale jaapanlaste või ameeriklaste kultuuriväärtuste oli inimlik vajadus tahta suhelda teiste inimestega. Ja ometi toimus minu jaoks sisemine dialoog, konflikt, kus ma tundsin, et "Need inimesed ei mõista mind" ja "Mida ma just valesti tegin?"
Beth: Huvitav. Nii et sa ütlesid päris mitu asja, mida tahaksin edasi minnes veidi lahti pakkida. Nii et üks on see, et tundsite eraldatust nii endast kui ka eraldatust teistest inimestest ja inimestena oleme, nagu mõned inimesed on öelnud, sotsiaalsed loomad, sotsiaalsed olendid, et meil on vajadus. Üks tuvastatud vajadusi, mille erinevad inimesed on tuvastanud, on mitmed üldised ja spetsiifilised universaalsed vajadused, mida peame teistega ühendama, kuuluma, olema teistega, ja see tähendab, et meid tunnustatakse, tunnustatakse, väärtustatakse. , õiget juttu öelda. Ja see on interaktiivne reaktsioon, mille puhul me ütleme või teeme midagi, tahame teistelt teatud vastukaja esile kutsuda, mis paneb meid end hästi tundma, oma suhetes, maailmas, kus me oleme, ja see omakorda kutsub esile järgneva vastuse meie; aga sa ei saanud sellest aru. Mõnikord võivad inimesed, igaüks meist, sellistes olukordades kiiresti kohut mõista ja süüdistada ning see süü võib esineda erinevates vormides. Üks võiks süüdistada teist – “Mis neil viga on? Kas nad ei tea, et nad peaksid teatud viisil reageerima? Kas nad ei tea, et nad peaksid mind ära tundma ja ütlema "oh vau, kui alandlik ta on." Kas nad ei tea, et see peaks juhtuma?” Sa ütlesid ka: "Võib-olla on minuga midagi valesti", nii et me mõnikord süüdistame seda sisemiselt ja ütleme: "Me pole piisavalt head. Meil pole õigus. Me ei tea, mis toimub." See alandab meie enesehinnangut ja sellest tulenevad erinevad reaktsioonid. Ja muidugi, me süüdistame paljudes olukordades mõlemat pidi, süüdistame teist ja iseennast, mitte ei loo selles olukorras väga meeldivat stsenaariumi.
Ria: Jah. Konfliktide tase toimub mitmel tasandil – nii sisemisel kui ka välisel – ja need ei välista üksteist. Konflikt võib stsenaariumi siseneda ja kogeda mitmel erineval viisil.
Beth: Tõsi. Ja kui me ütleme sõna konflikt, siis mõnikord reageerivad inimesed sellele meie enda ebamugavustunde tõttu konflikti juhtimisel. Ja ma ütleksin: "Kui paljudele inimestele meeldib konflikt?" ja põhimõtteliselt ei tõstaks keegi kätt, kui ma kunagi selle küsimuse esitaksin. Ja ma arvan, et sellel on paar põhjust; üks on see, et me ei oska konflikte igapäevase tööriistana juhtida. Meil on konflikte, kõigil on konflikte ja siis me ei tea, kuidas neid juhtida, mis tähendab, et need ei tule hästi välja, mis tähendab, et me hävitame või kahjustame oma suhteid ja seega tahame loomulikult kasutada paari tehnikat, vältides. neid maha surudes ja lihtsalt neist täielikult eemale hoides. Või võiksime mõelda ka konfliktsituatsiooni refräänile, öelda: „Tead, siin toimub midagi. See ei tundu hea ja ma mõtlen välja viisi, kuidas olukorda paremini tunda ja võtan nende konfliktide esiletoomist kui võimalust hea konflikti või konstruktiivse konflikti tekitamiseks. Nii et see on koht, kus ma arvan, et meil on võimalus eristada konstruktiivset konflikti, mis tähendab konflikti lahendamise konstruktiivset protsessi, mis viib konstruktiivse tulemuseni. Või hävitav protsess, kuidas me konfliktiolukorda juhime, mis viib hävitava tulemuseni. Ja võib-olla saame ka seda natuke uurida, kui oleme läbi vaadanud võib-olla veel paar näidet olukordadest.
Nii et tõite näite isiklikust olukorrast. Toon näite organisatsioonilisest olukorrast. Nii et suure osa tööst, mida Ria ja mina teeme, töötame mitmekultuuriliste meeskondadega rahvusvahelistes, mitmekultuurilistes organisatsioonides. Mõnikord muutub see veelgi teravamaks, kui lisanduvad muud keerukuse tasemed, näiteks näost näkku või virtuaalsed meeskonnad. Nagu me teame, toimub kommunikatsiooni valdkonnas nii palju mitteverbaalset, näoilmeid, žeste ja nii edasi, mis kaob virtuaalses tegevuses ja saab siis täiesti uue pöörde, kui see on alles kirjutamist ja teil pole isegi hääletooni lisatud mõõtmeid. Muidugi ei maininud ma isegi kõiki ettejuhtuvaid keeleprobleeme, isegi kui räägite sama "keelt", võite kasutada enda väljendamiseks erinevaid sõnu ja sellel on hoopis teine võimalus allapoole minna.
Nii et soovite mõelda organisatsioonile, meie mõtleme multikultuursele meeskonnale ja nüüd on teie meeskonnas, ütleme nii, 6 liiget. Teil on 6 liiget, kes on pärit väga erinevatest kultuuridest ja kultuurilistest suunitlustest, mis tähendab, et nad toovad endaga kaasa hoopis teise komplekti sellest, mida tähendab olla organisatsioonis, mida tähendab töötada, mida tähendab olla organisatsioonis. meeskonda ja mida ma ka teistelt meeskondadelt ootan. Ja nii, meie kogemuse põhjal, ei istu meeskonnad väga sageli kokkutuleku alguses maha ja ei ütle: „Tead mis, uurime, kuidas me koos töötame. Kuidas me oma suhtlust korraldame? Kuidas saame hakkama, kui meil on lahkarvamusi? Mida me hakkame tegema? Ja kuidas me otsuseid langetame?" Kuna seda pole selgesõnaliselt öeldud ja kuna neid juhiseid ei vaadata läbi, on konfliktiolukordadeks palju võimalusi.
Meil on paar erinevat mõõdet, mida oleme kasutanud, ja seal on suurepärane viide, The SAGE Encyclopedia of Intercultural Competence, ning meil ja Rial oli õnn, et meid kutsuti selle kohta paar ettepanekut esitama. Ühes oma artiklis vaatasime üle paari erinevat mõõdet, mille kogusime erinevatest allikatest ja leidsime neist umbes 12. Ma ei hakka neid kõiki läbi vaatama, kuid on paar, mis võivad mõne sellise olukorra uurimisel olla asjakohased. Näiteks ebakindluse vältimine – on mõned kultuurilised orientatsioonid, mis on mitmetähenduslikkusega mugavamad kui teised. Tähenduse koordineeritud haldamises, mida nimetatakse CMM-iks, on üks mõistatuse põhimõtetest ning meil kõigil on individuaalselt ja kultuuriliselt erinevad tasemed selle kohta, kui palju ebaselgust või kui palju mõistatusi meil on mugav käsitleda. Ja pärast seda läheme üle ääre ja see on "Ei enam. Ma ei saa sellega enam hakkama." Nii et mõned inimesed, kellel on väga madal ebakindluse vältimine, võivad nad soovida väga hoolikalt koostatud plaani, päevakava ja ajakava ning kõik enne koosolekut täpselt kindlaks määratud. Teiste suure ebakindluse vältimise jaoks: „Tead, lähme lihtsalt vooluga kaasa. Teame, et peame teatud teemadega tegelema, vaatame, mis selles olukorras välja tuleb. Noh, kas te kujutate ette, et istud toas ja seal on keegi, kes tõesti tahab väga tihedat päevakava, ja keegi teine, kes on tegelikult vastu pingelisele päevakavale ning tahab olla rohkem voolus ja olla esilekerkivam. Mis seal juhtub, kui neil pole sellist vestlust selle üle, kuidas me päevakorrad paika paneme, kuidas otsuseid langetame ja nii edasi.
Ria: Jah! Ma arvan, et need on tõesti suurepärased punktid, et oleme individuaalselt ja kollektiivselt mitmetahulised, ja mõnikord on paradoksaalne, et vastupidine võib eksisteerida ja kokku langeda. Ja mida see teeb, on see, nagu te mainisite, see annab võimaluse suuremaks loovuseks ja mitmekesisuseks ning loob ka rohkem võimalusi konfliktideks. Ja vaadata seda kui võimalust muutusteks, kui võimalust laienemiseks. Üks asi, mida tahaksin esile tõsta, on see, kui me juhime endas sallimatuse taset ja ärevuse taset ning et sageli oleme kiired reageerima, kiiresti reageerima, sest kogetav ärevus on talumatu. Ja eriti kui meil pole nendel teemadel palju kõnepruuki, võivad need inimeste vahel juhtuda mõne sekundi jooksul. Ja seal on pinnavestluse tase ja metavestlus. Inimeste vahel toimub metamaailmas pidevalt mitteverbaalne suhtlus, me ei süvene selle filosoofiasse liiga palju, sest tahame käsitleda rohkem tööriista ja seda, kuidas neid olukordi juhtida.
Beth: Õige. Nii et ma mõtlen ka sellele, et kui me tahame asju tõesti natuke keerulisemaks muuta, mis siis, kui me lisame kogu võimsuse kauguse mõõtme? Kellel on õigus otsustada, mida me teeme? Kas meil on päevakord? Või läheme kaasa selle tekkimise ja vooluga, mis hetkel toimub? Ja olenevalt sellest, millise kultuurilise orientatsiooniga te võimudistantsile olete, võite arvata, et „Olgu, kui see on suure võimsusega distants, siis pole tõesti vahet, mida ma arvan või millest hoolin, sest ma pean seda ruumi kõrgemale autoriteedile eristama. ” Kui olete orienteeritud väikese võimsusega distantsile, on see nagu "Oleme kõik selles koos ja meil kõigil on võimalus ühiselt otsuseid teha." Ja siis jälle, kui teil on see kokkupõrge, kui teil on kõrgema võimu või võimuga inimene, kes arvab, et ta teeb need otsused, kuid seejärel vaidlustatakse või tajub, et see on väljakutse, kellegi teise poolt, kui nad ei oodanud, et keegi teine asjade kohta arvamust avaldaks, siis on meil teised olukorrad.
Tahtsin tuua ka kolmanda konteksti, kus need kultuuridevahelised konfliktid võivad tekkida, ja see on kogukondades. Ja üks asjadest, mis maailmas toimub, ja see ei tähenda, et see juhtub igal pool maailmas, vaid üldiselt, ja ma tean oma kogemusest, et kasvasin üles samas naabruses aastaid, kuni läksin kolledžis võrreldes praegusega, kui teil on erinevatel põhjustel suurem liikuvus. See võib olla tingitud sellest, et meil on pagulasolukordi, meil on kultuuris liikuvus ja nii edasi. Üha enam juhtub juhtumeid erineva taustaga, erinevatest rahvusrühmadest, erineva orientatsiooniga inimestega, kes elavad samas kogukonnas. Ja nii võib see olla midagi nii peent nagu erinevad toiduvalmistamise lõhnad, mis võiksid naabreid tõesti konfliktiolukordadesse sattuda, sest neile ei meeldi, nad pole harjunud ja nad mõistavad, et toiduvalmistamise lõhnad tulevad naabri korterist. Või võib olla naabruskond, kus on avalikult jagatud ruum, näiteks park või rahvamaja või lihtsalt tänavad ise, ja inimestel on erinev suund selle kohta, mida selle ruumi jagamine tähendab ja kellel on selle ruumi õigused. , ja kuidas me selle ruumi eest hoolitseme ja kes selle eest vastutab? Mäletan nüüd, et ma kasvasin üles New Yorgis ja sa hoolitsesid oma korteri eest ja sul oli keegi, kes hoolitses hoone ja tänavate ja muu sellise eest, põhimõtteliselt polnud tänavad tegelikult kellegi territoorium. Ja siis, kui ma Jaapanis elasin, oli minu jaoks nii huvitav, kuidas inimesed tulid kokku – ma arvan, et kord kuus või kaks korda kuus –, et minna vabatahtlikult kohalikku naabruskonda koristama. Ja ma mäletan, et olin sellest väga rabatud, sest mõtlesin: "Vau. Esiteks, kuidas nad panevad inimesi seda tegema? ja kõik tegid seda, nii et ma mõtlesin: "Kas ma pean ka seda tegema, kas ma olen ka selle kogukonna osa või võin ma vabandada, et ei kuulu sellesse kultuuri?" Ja ma arvan, et mõnel korral koristasin ja mõnel korral kasutasin oma kultuurilist erinevust selleks, et seda mitte teha. Seega on konteksti vaatlemiseks palju erinevaid viise, on erinevad raamid, kuidas me mõistame. Kui meil on mõtteviis, et meie kohustus on astuda samm tagasi ja mõista.
Ria: Kui te arvate, et teie teadmiste põhjal erinevatest kultuuridevahelistest teguritest, nagu väärtused ja muud mõõtmed, miks see nii juhtus? Kuidas tulid jaapanlased gruppi kokku ja kuidas on kultuurilised erinevused Ameerikas või teie kogemus New Yorgis ilmnenud?
Beth: Nii et paar põhjust ja ma arvan, et see ei juhtu lihtsalt nii, et äkki on see norm. See on osa meie haridussüsteemist, see on osa sellest, mida õpid koolis selle kohta, mida tähendab olla hea panustav ühiskonnaliige. See on ka see, mida teile peres õpetatakse, millised on väärtused. See on see, mida teile oma naabruses õpetatakse ja see pole mitte ainult see, mida teile tahtlikult õpetatakse, vaid see on ka see, mida te jälgite. Nii et kui märkate, et keegi avab kommipaberi ja viskab selle põrandale või kui märkate, et kommipaber satub prügikorvi või kui ümberringi pole prügikorvi, siis märkate, et keegi paneb selle ümbrise taskusse. hiljem prügikorvi visata, siis õpid. Sa õpid, millised on ühiskonna normid, mis peaks olema ja mis ei peaks olema. Sa õpid selle olukorra moraalikoodeksit, oma käitumiseetika koodeksit. Nii et see juhtub juba väga noorena, see on lihtsalt osa teie kangast, ma arvan, kes te olete. Ja nii näiteks Jaapanis, kollektivistlikumas, idamaises ühiskonnas, usutakse rohkem, et jagatud ruum on kogukondlik ruum ja nii edasi, nii et ma arvan, et inimesed astuvad esile. Ma ei ütle nüüd, et see on idealistlik maailm, sest seal on ka jagatud ruume, millele keegi ei pretendeeri ja millel ma olen näinud palju prügi, näiteks siis, kui me mäeküljele matkasime ja ma mäletan, et leidsin endas suur vastuolu selles, mis toimub, sest ma mõtlesin, et miks siin ruumis keegi ei korista, et siin on ruum ja nad koristavad prügi; samas kui teistes ruumides arvavad inimesed, et kõik mängivad rolli. Nii et see on midagi, mida ma märkan ja tänu sellele, kui ma naasin USA-sse, kui naasin USA-sse elama ja kui naasin USA-sse külastama, sain ma sellistest käitumisviisidest teadlikumaks, sain teadlikumaks. jagatud ruumist, mida ma varem ei olnud.
Ria: See on tõesti huvitav. Seega on paljudel asjadel, mida me igapäevaselt kogeme, tohutu süsteemne alus. Paljudele meie kuulajatele võib see olla pisut üle jõu käiv. Milliseid tööriistu saame praegu kasutada, et aidata oma kuulajatel mõista konfliktiolukorras, millega nad võivad kokku puutuda oma töökohas, isiklikus elus või kogukonnas?
Beth: Nii et paar asja. Täname teid selle küsimuse esitamise eest. Nii et üks idee on mõelda sellele, mida ma varem mainisin, CMM – koordineeritud tähenduse haldamine, üks põhiprintsiipe siin on see, et me loome oma maailmad, me loome oma sotsiaalsed maailmad. Nii et kui oleme teinud midagi ebameeldiva olukorra tekitamiseks, tähendab see, et meil on ka võimalus see olukord ümber pöörata ja muuta see heaks. Seega on meil olemas vabaduse tunne, loomulikult on asjaolud, nagu teised inimesed ja kontekst, kus me kogukonnas viibime, ja nii edasi, mis mõjutavad seda, kui palju valikuvabadust või kontrolli meil tegelikkuses muutuste tegemise üle on; aga meil on see.
Nii et mainisin varem üht kolmest salapära põhimõttest, mis on seotud ebaselguse ja ebakindlusega, mida saame ümber pöörata ja öelda, tead mis, see on ka midagi, millele tuleb uudishimuga läheneda, võime öelda: "Vau, miks see nii on kas see juhtub nii? või "Hmm, huvitav, ma ei tea, miks me eeldasime, et see juhtub, aga see juhtus." See on pigem uudishimu kui hinnangute ja tunnete suund ebakindluse kaudu.
Teine põhimõte on sidusus. Igaüks meist püüab inimestena mõista, püüame oma olukordi mõtestada, tahame teada, kas see on ohutu, kas see pole ohutu, tahame mõista, mida see minu jaoks tähendab? Kuidas see mind mõjutab? Kuidas see mu elu mõjutab? Kuidas see mõjutab valikuid, mida ma pean tegema? Meile ei meeldi dissonants, meile ei meeldi, kui meil puudub sidusus, seega püüame alati mõista asju ja oma olukordi, püüdes alati mõtestada oma suhtlust teistega; mis viib kolmanda kooskõlastuspõhimõtteni. Inimesed, nagu me varem mainisime, on sotsiaalsed olendid ja peavad olema üksteisega suhtes; suhted on kriitilised. Ja see tähendab, et me peame tantsima sama viisi järgi, me ei taha astuda üksteisele varvastele, me tahame olla koordinatsioonis, sünkroonis teistega, et luua koos jagatud tähendus. Ja kui ma edastan midagi minust erinevale inimesele, siis ma tahan, et nad mõistaksid, mida ma ütlesin, nii, nagu ma tahan, et mind mõistetaks. Kui meil puudub koordinatsioon, võib-olla on suhtes liiga palju salapära, siis puudub meil sidusus. Nii et kõik need kolm põhimõtet mõjutavad üksteist.
Ria: Jah, see on suurepärane. Ma arvan selle juures palju, kuidas meil on piisavalt eneseteadlikkust, et tunda end vastavuses. Samuti võime kogeda dissonantsi oma isiklikus olemises selle vahel, kuidas me tunneme, mida me mõtleme ja mida me loodame, et tulemus on. Nii et kui me suhtleme suhetes teiste inimestega, olgu see siis üks inimene või meeskonnas või rühmaorganisatsioonis, siis mida rohkem inimesi, seda keerulisemaks see muutub. Niisiis, kuidas saaksime oma sisemist dialoogi sisukalt juhtida, et tuua endasse ühtlust, lootes, et meie kavatsused ühtivad mõjuga, mis meil on meie suhtlusele.
Beth: Nii et kui me mõtleme endast kui fraasist, mida mõned on kasutanud "muutuse vahendid", siis see tähendab, et iga olukord, millesse satume, oleme see võimalus muutusteks ja me oleme see vahend, see olend, millel on otsene mõju. mõjutada kõike meid ümbritsevat. Mis tähendab, et meid saab mõjutada nii heas kui halvas suunas ja see on meie enda teha ja see on valik, sest meil on kriitilisi hetki, mil saame valikuid teha. Me ei ole alati teadlikud, et meil on valikuvõimalus, me mõtleme, et "mul polnud muud valikut, ma pidin tegema seda, mida ma tegin", kuid tegelikult, mida suurem on meie eneseteadvus, seda rohkem me mõistame iseennast, seda rohkem me mõista meie väärtusi ja seda, mis on meile tõeliselt oluline. Ja siis joondame oma suhtluse ja käitumise nende teadmiste ja teadlikkusega, seda rohkem on meil valikuvabadust ja kontrolli selle üle, kuidas me teisi olukordi mõjutame.
Ria: Suurepärane. Pidage meeles, et Beth, sa rääkisid CMM-is, kuidas luua ruumi, tempot ja ajastust ning kui oluline see on.
Beth: Jah, nii et ma ütlen sageli, et ajastus on kõik, sest teie, konteksti ja ka teise osapoole jaoks peab toimuma valmisoleku või õigsuse element, mis puudutab seda, kuidas ja millal te kavatsete suhelda. Kui oleme väga kuumas emotsionaalses seisundis, ei ole me tõenäoliselt oma parim mina, seega on ilmselt hea aeg astuda samm tagasi ja mitte suhelda teisega, sest sellest ei tule midagi konstruktiivset. Nüüd, mõned inimesed ostavad tuulutust ja seda on vaja, ja ma ei ole selle vastu, ma arvan, et on erinevaid viise, kuidas käsitleda meie emotsionaalset väljendusvõimet, emotsionaalsuse taset ja seda, mis on konstruktiivne. selle konkreetse olukorra jaoks selle konkreetse inimesega selle konkreetse probleemi kohta. Ja siis on tempo. Nüüd ma tulen New Yorgist ja New Yorgis on meil väga kiire tempo ja kui vestluses on 3-sekundiline paus, tähendab see, et on minu kord ja ma võin kohe sinna hüpata. Kui meil on väga kiire tempo ja kiire on jällegi hinnanguline – mida tähendab kiire? kui meil on olukorras inimesele kiire tempo, ei anna me ka endale ega teisele osapoolele aega ega ruumi oma emotsioonide juhtimiseks, toimuva üle tõeliselt selgeks mõtlemiseks ja oma parima väljaütlemiseks. viia konstruktiivsete protsesside ja konstruktiivsete tulemusteni. Nii et ma ütleksin, et konfliktiolukordades on tõesti hea, kui meil on see teadlikkus, et tempot aeglustada, astuda samm tagasi ja luua see ruum. Nüüd kujutan ma mõnikord enda jaoks ette tegelikku füüsilist ruumi, füüsilist ruumi oma rindkere piirkonnas, kus on minu emotsioonid, mu süda, ja kujutan ette füüsilist ruumi enda ja teise inimese vahel. Ja seda tehes aitab see mul astuda sammu tagasi, avada käed üles ja luua selle ruumi, selle asemel, et olla füüsiliselt väga pingul, hoides käsi ja rindkere koos, sest see hoiab mind füüsiliselt väga pingul. Ma tahan olla avatud, mis tähendab, et pean usaldama ja olema haavatav ning lubama endal olla haavatav ja usaldama seda, mis teisega toimub.
Ria: Jah, see resoneerib tõesti. Ma tunnen ruumi vahel ja see ütleb mulle, et prioriteet on suhe, et see pole mina teise vastu, mina maailma vastu, et ma olen pidevas suhtes inimestega. Ja mõnikord tahan ma "eksida", sest ma tahan, et keegi teine saaks oma tõtt rääkida, et me jõuaksime koos loomingulise tulemuse või eesmärgi või loominguni. Ja loomulikult pole asi õiges või vales, vaid mõnikord ütleb mõistus nii. On olemas jutuajamise tunne, mis jätkub ja see ei tähenda vestlusest kõrgemale tõusmist või selle ignoreerimist, vaid sellest teadlikuks saamist ja see on osa meie igapäevaste inimeste dünaamikast.
Beth: Nii et ma arvan, et mõnes olukorras on need väga kuumad ja ohtlikud. Ja nad on ohtlikud, sest inimesed tunnevad end ohustatuna, inimesed tunnevad end ebaturvaliselt. Teame, et kui me igal päeval uudised sisse lülitame, kuuleme palju olukordi, näiteks olukordi, kus tegelikult on, nagu ma ütleksin, mõistmise puudumine, tolerantsi puudumine ja ruumi teiste mõistmiseks. mitte see soov. Nii et kui ma mõtlen turvalisusele ja ohutusele, siis ma mõtlen sellele paaril erineval tasandil, üks on see, et meil on soov ja vajadus füüsilise ohutuse järele. Ma pean teadma, et kui ma avan oma ukse, et kodust lahkuda, olen füüsiliselt ohutu. Seal on emotsionaalne turvalisus, ma pean teadma, et kui ma luban endal olla teise suhtes haavatav, siis nad tunnevad kaastunnet ja hoolitsevad minu eest ega taha mulle haiget teha. Ja ma pean teadma, et vaimselt ja psühholoogiliselt on mul ka turvalisus ja turvalisus, et ma võtan riske, sest tunnen end seda tehes turvaliselt. Ja paraku jõuame mõnikord parema termini puudumisel sellisele kuumusele, et see ohutus on tõesti väga kaugel ja me isegi ei näe, kuidas on võimalik sellesse turvaruumi jõuda. Nii et ma arvan, et mõnes sellises olukorras ja ka see on kultuuriline orientatsioon, olenevalt kultuurist ei ole turvaline olla kellegi teisega näost näkku ja püüda seda kultuuridevahelist konflikti lahendada. Meil peab olema füüsiline ruum ja meil peab olema keegi või mingi rühm inimesi, kes on sellise dialoogi kolmanda osapoole vahendajad. Ja dialoog on see, mida me tõesti vajame, kui me ei pruugi teha otsust, mida teha, sest me pole selleks valmis. Peame tõesti avama ruumi mõistmiseks ja kolmanda osapoole abistamisprotsess võimaldab teabe jagamist mõistmise süvendamiseks ja teabe jagamist selle kolmanda osapoole vahendaja kaudu, et see oleks teistele maitsev ja arusaadav. Pealegi, kui me oleme kirglikud ja me väljendame end, siis tavaliselt pole see mitte ainult konstruktiivne, mida ma vajan, vaid ka teise hukkamõistmine. Ja teine pool ei taha kuulda enda hukkamõistu, sest nad tunnevad end potentsiaalselt neutraalselt ka teise poole suhtes.
Ria: Jah. Resonantsi tekitab see ruumi hoidmise idee ja praktika ning mulle väga meeldib see fraas – kuidas hoida ruumi; kuidas hoida ruumi endale, kuidas hoida ruumi teisele ja kuidas hoida ruumi suhtele ja toimuvale. Ja ma tõesti tahan esile tõsta seda agentsuse tunnet ja eneseteadlikkust, sest see on praktika ja see ei tähenda täiuslikuks olemist, vaid lihtsalt toimuva harjutamist. Kui ma nüüd täiskasvanuna tagasi peegeldan seda hetke, mil olin pühapäevakoolis 11-aastane, oma tutvustuse ajal, võin ma tagasi mõelda ja näha mõne sekundi keerukust ning seda sisukalt lahti pakkida. Nüüd ma kasvatan seda eneserefleksiooni ja enesevaatluse lihast ning mõnikord läheme olukordadest eemale, olles äsja juhtunust üsna segaduses. Ja võime endalt küsida: „Mis just juhtus? Mis toimub?”, harjutame erinevatest objektiividest vaatamist ja võib-olla siis, kui saame lauale panna, millised on meie kultuuriobjektiivid, millised on meie vaated, mis on sotsiaalselt vastuvõetav ja millest olen vaikimisi jäänud, saame hakata seda sisendama. ja nihutage seda tähendusrikkal viisil. Ja mõnikord, kui meil on äkilised muutused, võib see tagasi lükata. Nii et hoida ruumi ka selle tagasitõuke jaoks, hoida ruumi konflikti jaoks. Ja sisuliselt räägime siin sellest, et õppida, kuidas lihtsalt olla selles ruumis, kus see on ebamugav. Ja see nõuab harjutamist, sest see on ebamugav, see ei pruugi tingimata olla turvaline, kuid see on see, kuidas me end ebamugavuse kogedes hoiame.
Beth: Nii et ma mõtlen praegu USA-le, kus on palju probleeme rassilise lõhega, nagu mõned inimesed seda nimetavad. Ja kui me vaatame globaalselt maailmas ringi, siis on terrorismi ja toimuvaga seotud teemad ja mõned väga keerulised vestlused, mis peavad toimuma ja praegu on sellele palju reageerimist ja reageerimisvõimet ning inimesed tahavad kiiresti süüdistada. Ja nad süüdistavad, nagu ma arvan, tahtest aru saada, mis toimub ja kuidas olla ohutu. Süüdistamine, nagu me varem mainisime, ei ole muidugi konstruktiivne protsess, sest süüdistamise asemel peame võib-olla astuma sammu tagasi ja püüdma mõista. Ja seega peab olema palju rohkem kuulamist, peab olema ruumi turvalisusele ja usaldusele nii palju kui võimalik nende keeruliste vestluste pidamiseks. Nüüd ei tunne me end selle saamise protsessis hästi, sest tunneme end sellest füüsiliselt, vaimselt ja emotsionaalselt kurnatuna ja võib-olla ka ebaturvalisena. Nii et sellistes olukordades ütleksin, et on tõesti hea, kui juhtub 2 asja. Nii et 1 jaoks on kindlasti vaja koolitada kvalifitseeritud spetsialiste, kes on abistajad, et nad tõesti suudaksid seda ruumi hoida ja pakkuda ruumis võimalikult palju turvalisust. Kuid jällegi peavad osalevad inimesed võtma vastutuse, et nad tahavad seal olla ja seda ühist ruumi hoida. Teine asi on see, et ideaalses maailmas, mida saame luua – see pole meie käeulatusest väljas, kas poleks imeline, kui meil kõigil oleks nende oskuste ümber mingisugune alusõpe ja areng. Mida tähendab ennast tõeliselt tundma õppida? Mida tähendab oma väärtuste mõistmine ja mis on meie jaoks oluline? Mida tähendab olla tõeliselt helde, et mõista teisi ja mitte hüpata süüdistama, vaid astuda samm tagasi ja hoida ruumi ning hoida mõtet, et äkki on neil midagi tõeliselt head pakkuda? Võib-olla on selles, kes see inimene on, ja selles, et sa seda inimest tundma õpid, midagi tõeliselt head ja väärtuslikku. Ja tegelikult, võib-olla, kui ma seda inimest tundma saan, võib-olla ma resoneerin selle inimesega ja võib-olla on meil palju rohkem ühist, kui ma arvasin. Sest kuigi ma võin teistsugune välja näha, võin ma siiski uskuda paljudesse samadesse aluspõhimõtetesse ja sellesse, kuidas ma tahan oma elu elada ja kuidas ma tahan, et ka mu pere elaks oma elu väga turvalises ja armastavas keskkonnas. .
Ria: Jah. Nii et see puudutab konteineri ja suhete koosloomist ning seda, et on olemas valgus ja vari, mis on sama mündi vastasküljed. Et nii konstruktiivsed kui me oleme, nii säravad kui inimestena võime olla samahästi hävitavad ja ohtlikud nii endale kui ka oma kogukonnale. Nii et siin me siin maailmas oleme, ma tean, et mõned puud kasvavad nii kõrgeks kui nende juured ulatuvad sügavale, ja kuidas me siis inimestena kokku saame ja suudame pöörata piisavalt tähelepanu ja anda endast piisavalt, et hoida. neid paradokse ja sisuliselt neid hallata. Ja kuulamine on tõesti suurepärane algus, see on ka väga raske ja see on seda väärt; ainuüksi kuulamises on midagi nii väärtuslikku. Ja see, mida me varem ütlesime, millele ma mõtlesin, on see, et ma tõesti usun nõukogusse ja usun ka terapeutidesse, et seal on professionaalid, kellele makstakse kuulamise ja tõesti kuulmise eest. Ja nad läbivad kogu selle koolituse, et hoida iga inimese jaoks tõesti turvalist ruumi konteineris, nii et kui oleme emotsionaalses kriisis, kui kogeme kaost ja peame liigutama oma energiat, et olla vastutustundlik enda eest hoolitsemisel. , et minna meie nõukokku, minna meie individuaalsesse turvaruumi, meie intiimsete sõprade ja perede ja kolleegide juurde, tasuliste spetsialistide juurde – olgu selleks elutreener või terapeut või viis end lohutada.
Beth: Nii et sa ütled nõukogu ja ma mõtlen sellele, kas me vaatame erinevaid kultuure üle maailma ja erinevaid traditsioone kogu maailmast. Selliseid sätteid on kogu maailmas, erinevates kohtades kutsutakse neid lihtsalt erinevateks asjadeks. USA-s kipume olema kalduvus teraapiasse ja terapeutidesse, mõnes kohas mitte, sest see on sümbol või märk emotsionaalsest nõrkusest, nii et nad ei tahaks seda teha, ja see pole kindlasti see, mida me julgustame. Kuid me julgustame välja selgitama, kust saada seda nõukogu ja juhiseid, mis aitavad teil selles turvalises ruumis olla. Kui ma mõtlen kuulamisele, mõtlen ma nii paljudele erinevatele tasanditele ja sellele, mida me kuulame, ning üks arendusvaldkondi, mida oleme konfliktide lahendamise valdkonnas õppinud, on vajaduste ärakuulamise idee ja seega võime palju öelda. erinevatest asjadest ja astun sammu tagasi läbi oma koolituse ja ütlen: „Mis siin tegelikult toimub? Mida nad tegelikult räägivad? Mida nad tegelikult vajavad?" Lõppkokkuvõttes, kui saan midagi teha, et luua selle inimesega häid suhteid ja näidata üles sügavat mõistmist, siis ma pean mõistma, mida nad vajavad, ma pean seda mõistma ja seejärel leidma viise selle vajaduse rahuldamiseks, sest mõned meist on oma sõnades väga selged, kuid tavaliselt me ei räägi vajaduste tasandil, sest see tähendab, et oleme haavatavad, me avame end. Teised ja eriti konfliktiolukordades võime me kõik olla olukorras, kus me ei oska sõnastada, vaid vahutame ja süüdistame ning tõesti ütleme asju, mis ei vii meid tegelikult sinna, kuhu tahame. Nii mõnigi kord võin olla mina ise või näha teisi inimesi olukordades ja oma peas ütleme "Ei, ära mine sinna", aga tegelikult läheme sinna, oma harjumuste tõttu läheme lihtsalt sellesse lõksu. kuigi me ühel tasandil teame, et see ei vii meid sinna, kuhu tahame.
Teine asi, millest me varem rääkisime, kogu idee konstruktiivsest ja destruktiivsest ning te andsite kena analoogia puude kohta, mille juured on nii sügavad kui kõrged, on ilus ja samal ajal omamoodi hirmutav, sest kui me suudame olla nii hea ja nii konstruktiivne, see tähendab, et meil on potentsiaal olla nii hävitavad ja teha asju, mida ma arvan, et peaksime väga kahetsema. Nii et kui me tõesti õpime hakkama saama nii, et me ei lähe sinna, võime seal pinnale tõusta, kuid mitte sügavale, sest võime jõuda punktini, kust peaaegu pole tagasipöördumist ja me teeme asju, mida kahetseme kogu oma elu ja küsida, miks me seda tegime ja miks me nii ütlesime, kuigi tegelikult polnud meie eesmärk seda teha või me ei tahtnud tegelikult sellist kahju tekitada. Võib-olla arvasime, et tegime seda hetkel, sest olime nii emotsionaalsed, kuid kui me tõesti laskume sügavasse tunnetusse, kes me oleme, pole see see, mida me tegelikult maailmas luua tahtsime.
Ria: Jah. See puudutab võib-olla küpsuse taset, et olla võimeline jõudma kohta, kus kui meil on tugevad emotsionaalse reaktsiooni tungid, on see võime luua ruumi, et saaksime seda ise liigutada, selle eest vastutada. Ja mõnikord on see süsteemne probleem, see võib olla kultuuriline probleem, kus kui me projitseerime toimuvat enda jaoks ja see juhtub sageli siis, kui me süüdistame, siis põhjus, miks me süüdistame teisi inimesi, on see, et seda endas on liiga ebamugav hoida. öelda "Võib-olla olen osa sellest probleemist." Ja siis on lihtsam suruda probleem kellegi teise kaela, et saaksime end hästi tunda, sest oleme ärevusseisundis ja oleme ebamugavustundes. Ja osa sellest on õppida, et ebamugavustunne, ebamugavustunne ja konfliktid on normaalsed ja võib-olla saame isegi astuda sellest reaktsioonilisest ruumist kaugemale ootuspärasesse. Asi pole selles, kui see juhtub, vaid kui see juhtub, kuidas ma saan sellega kõige paremini hakkama, kuidas saan olla oma parim mina; ja valmistuda.
Beth: Mõtlesin ka sellele paradoksile, mida sa varem mainisid, nagu teiste süüdistamine, aga samas ka soov, et teised meid turvaliselt hoiaksid ja omaks võtaksid. Seetõttu lükkame mõnikord eemale seda, mida me tegelikult tahame sellistes olukordades, kaasa arvatud iseennast, mida me keelame või naeruvääristame, kui tegelikult tahame, et ka ise saaksime selles olukorras end hästi näidata.
Ria: Jah. Nii et siin on palju, millest oleme rääkinud ja ma arvan, et oleks tõesti hea varsti kõne avada ja kuulda mõningaid küsimusi, mis võib-olla meie kuulajatel on.
Beth: Suurepärane mõte. Seega tahan tänada kõiki täna kuulamast ja loodame teist kuulda, ja kui mitte selle raadiokõne lõpus, siis võib-olla mõni teine kord. Tänan teid väga.
