Religioonidevaheline koostöö: kutse kõigile uskumustele
Religioonidevaheline koostöö: kutse kõigile uskumustele ICERM-i raadios eetris laupäeval, 13. augustil 2016 kell 2:XNUMX Ida aja järgi (New York).
2016. aasta suve loengute sari
Teema: "Religioonidevaheline koostöö: kutse kõigile uskumustele"
Külalisõppejõud: Elizabeth Sink, Colorado osariigi ülikooli kommunikatsiooniuuringute osakond
Sünopsis:
See loeng keskendub ühele neist suurtest asjadest, millest meile öeldakse MITTE KUNAGI viisakas vestluses rääkida. Ei, kuigi on valimiste aasta, pole loeng poliitikast ega rahast. Elizabeth Sink räägib religioonist, täpsemalt religioonidevahelisest koostööst. Alustuseks jagab ta oma lugu ja isiklikku osalust, mis tal selles töös on. Seejärel jagab ta, kuidas tema Colorado osariigi ülikooli üliõpilased ületavad vapralt usu ja veendumuste jooni ning muudavad lugusid, mida me USA-Ameerikas kõige sagedamini kuuleme religiooni kohta.
Loengu stenogramm
Minu tänane teema on üks neist suurtest asjadest, millest meile öeldakse, et MITTE KUNAGI viisakas vestluses rääkida. Ei, kuigi praegu on valimiste aasta, ei keskendu ma poliitikale ega rahale. Ja kuigi see võib olla palju põnevam, pole see ka seks. Täna räägin religioonist, täpsemalt religioonidevahelisest koostööst. Alustuseks jagan oma lugu ja isiklikku osalust, mis mul selles töös on. Seejärel jagan, kuidas minu Colorado osariigi ülikooli ülikooli üliõpilased ületavad vapralt usu ja veendumuste jooni ning muudavad lugusid, mida me USA-Ameerikas kõige sagedamini kuuleme religiooni kohta.
Olen oma elus hõivanud palju, näiliselt vastuolulisi, religioosseid identifitseerimisi. Võimalikult kokkuvõtlikult: kuni 8. eluaastani ei olnud mul mingit seost, mind kiigutasid sõbra kirikus mõned vahvad sõõrikud. Otsustasin kiiresti, et kirik on minu asi. Mind tõmbasid inimeste rühmad, kes laulsid koos, kollektiivsed rituaalid ja püüdsid tõeliselt maailma paremaks muuta. Minust sai usklik kristlane, siis täpsemalt katoliiklane. Kogu minu sotsiaalne identiteet oli juurdunud minu kristluses. Käisin mitu korda nädalas kirikus, aitasin koos eakaaslastega luua keskkooli noorterühma ja aitasin meie kogukonda erinevates teenistusprojektides. Hea kraam. Kuid siin hakkas minu vaimne teekond võtma üsna inetu pöörde.
Paljude aastate jooksul otsustasin järgida väga fundamentalistlikku tava. Varsti hakkasin mittekristlastest haletsema: eitasin nende uskumusi ja üritasin enamikul juhtudel neid otseselt usku pöörata – et päästa nad nende endi käest. Kahjuks sain sellise käitumise eest kiita ja premeerida (ja ma olen esmasündinud laps), nii et see ainult tugevdas minu otsustavust. Mõni aasta hiljem kogesin noorteteenistuse koolitusreisil läbi väga sügava pöördumise, sest sain teadlikuks kitsarinnalise ja kitsa südamega inimesest, kelleks olin saanud. Tundsin end haavatuna ja segaduses ning elu suurt pendlit järgides hakkasin religiooni süüdistama nii enda haavades kui ka kõigis maailma kurjades.
Kümme aastat pärast seda, kui olin religioonist lahkunud, joostes ja karjudes, avastasin end taas ihaldamas kiriku järele. See oli minu jaoks väike sakiline pill, mida pidin alla neelama, eriti kuna tuvastasin end ateistina. Rääkige mõnest kognitiivsest dissonantsist! Avastasin, et otsin just seda, mille poole olin 8-aastaselt tõmmanud – optimistlikku gruppi inimesi, kes soovivad maailma paremaks muuta.
Nii et kolmkümmend aastat pärast seda, kui sõin oma esimese kirikusõõriku ja läbisin väga keerulise vaimse teekonna, tunnen end praegu humanistina. Kinnitan inimlikku vastutust elada tähendusrikast ja eetilist elu, mis on võimeline andma inimkonnale suuremat kasu, ilma et oleks vaja Jumalat. Sisuliselt on see sama, mis ateist, kuid moraalse imperatiiviga.
Ja uskuge või mitte, ma olen jälle kirikuskäija, aga “kirik” näeb nüüd natuke teistsugune välja. Olen leidnud uue vaimse kodu unitaarses universalistlikus kirikus, kus praktiseerin väga valikulise seltskonna kõrval, kes identifitseerivad end "taastunud usklikena", budistid, ateistid, uuestisündinud kristlased, paganad, juudid, agnostikud jne. mitte usutunnistus, vaid väärtushinnangud ja tegevus.
Põhjus, miks ma teiega oma lugu jagan, on see, et kõigis neis erinevates identiteetides aja veetmine inspireeris mind alustama oma ülikoolis religioonidevahelist koostööprogrammi.
Nii et see on minu lugu. Seal on õppetund – religioon hõlmab humanitaarteaduste parimaid ja halvimaid võimalusi – ning meie suhted ja eriti meie suhted usuliinide vahel on need, mis statistiliselt kallutavad skaala positiivse poole. Võrreldes teiste tööstusriikidega on USA üks religioossemaid – 60% ameeriklastest ütleb, et nende religioon on neile väga oluline. Paljud usklikud inimesed on tõeliselt panustanud maailma paremaks muutmisse. Tegelikult on pool Ameerika vabatahtlikust ja heategevusest usupõhine. Kahjuks on paljud meist kogenud religiooni rõhuva ja kuritahtlikuna. Ajalooliselt on religiooni kasutatud inimeste allutamiseks kõigis kultuurides kohutavatel viisidel.
See, mida me praegu USA-s näeme, on nihe ja lõhe suurenemine (eriti poliitikas) nende vahel, kes peavad end religioosseks, ja nende vahel, kes seda ei pea. Seetõttu on kalduvus süüdistada teist poolt, põlistada üksteise suhtes häbimärgistamist ja isoleerida end üksteisest, mis ainult süvendab lõhet. See on hetktõmmis meie praegusest ajastust ja see EI OLE süsteem, mis viib terve tuleviku poole.
Tahaksin nüüd suunata meie tähelepanu hetkeks selle lõhe "TEILE" poolele ja tutvustada teile kõige kiiremini kasvavat religioosset demograafiat Ameerikas. Seda kategooriat nimetatakse sageli "vaimseks, kuid mitte-religioosseks", "mitte-religioosseks" või "mittekuuluvaks", omamoodi kokkuvõtlikuks terminiks, mis hõlmab agnostikuid, ateiste, humaniste, spirituaale, paganeid ja neid, kes väidavad, et "mitte midagi. eriti." „Mittekuuluv 1/5 ameeriklastest ja 1/3 alla 30-aastastest täiskasvanutest ei ole usuliselt seotud, mis on suurim protsent Pew Researchi ajaloos.
Praegu tunneb umbes 70% USA ameeriklastest end kristlastena ja ma just mainisin, et umbes 20% on "mittekuuluv". Ülejäänud 10% hõlmavad neid, kes identifitseerivad end juutide, moslemite, budistide, hindude ja teistena. Nende kategooriate vahel eksisteerivad häbimärgid ja need ei lase meil sageli uskuda, et meil on midagi ühist. Ma võin sellest isiklikult rääkida. Valmistudes selleks kõneks, kus ma end mittekristlasena „religioosselt välja tõmbasin“, puutusin ma nende häbimärgistustega silmitsi. Tundsin häbi, et olen oma truudust muutnud, ja nüüd arvatakse mind nende hulka, keda kunagi objektistasin, haletsesin ja otseselt kiusasin. Tundsin hirmu, et mu perekond ja kogukond, kus ma üles kasvasin, on minus pettunud ja kardan, et kaotan usaldusväärsuse oma religioossemate sõprade seas. Ja nende tunnetega silmitsi seistes näen nüüd, kuidas ma panen alati oma religioonidevahelistesse jõupingutustesse ekstra innukust, nii et kui/kui te võiksite minu identiteedi kohta teada saada, siis vaataksite seda lahkelt üle, sest kogu minu tehtud hea töö tõttu teha. (Ma olen 1st sündinud, kas sa oskad öelda)?
Ma ei tahtnud, et see jutt muutuks minu enda "religioosseks väljasõiduks". See haavatavus on hirmutav. Iroonilisel kombel olen olnud avaliku esinemise juhendaja viimased 12 aastat – ma õpetan ärevuse vähendamist, kuid olen praegu sõna otseses mõttes võitle-või-põgene-hirmu tasemel. Kuid need emotsioonid rõhutavad selle sõnumi tähtsust.
Kus iganes sa end vaimsest spektrist satute, kutsun teid üles austama omaenda tõekspidamisi ja mõistma oma erapoolikust ning mis kõige tähtsam – kas teie usk ja erapoolik ei takista teid astumast üle usupiiride ja kaasamast. Meie huvides EI OLE (individuaalselt ega kollektiivselt) JÄÄda sellesse süüdistamise ja isolatsiooni ruumi. Suhete loomine erinevate veendumustega inimestega avaldab statistiliselt kõige positiivsemat mõju konfliktide paranemisel.
Nii et vaatame, kuidas saaksime hakata lugupidavalt suhtlema.
Põhimõtteliselt toetub religioonidevaheline/või religioonidevaheline koostöö religioosse pluralismi põhimõttele. Riiklik organisatsioon nimega Interfaith Youth Core määratleb usulise pluralismi järgmiselt:
- Austus inimeste mitmekesise usulise ja mittereligioosse identiteedi vastu,
- Vastastikku inspireerivad suhted erineva taustaga inimeste vahel,
- ja ühistegevus ühise hüvangu nimel.
Religioonidevaheline koostöö on religioosse pluralismi praktika. Pluralistlike mõtteviiside omaksvõtmine võimaldab vaatenurkade karmistamise asemel pehmendada. See töö õpetab meile oskusi pelgast sallivusest kaugemale jõudmiseks, õpetab meile uut keelt ja sellega suudame muuta meedias kuuldu korduvaid lugusid konfliktist koostööni. Mul on hea meel jagada järgmist religioonidevahelist edulugu, mis toimub minu ülikoolilinnakus.
Olen kolledži instruktor kommunikatsiooniuuringute alal, mistõttu pöördusin oma avalik-õigusliku ülikooli mitme osakonna poole, paludes toetust religioonidevahelise koostöö akadeemilisele kursusele. Lõpuks, 2015. aasta kevadel, võtsid meie ülikooli elu-õppivad kogukonnad minu pakkumise vastu. . Mul on hea meel teatada, et eelmisel semestril katsetati kahte religioonidevahelist klassi, kuhu registreerus 25 õpilast. Täpsemalt on nende klasside õpilased evangeelsed kristlased, kultuurkatoliiklased, mormoonid, ateistid, agnostikud, moslemid ja mõned teised. Need on maa sool, heategijad.
Koos tegime väljasõidud islami ja juudi palvemajadesse. Õppisime külalisesinejatelt, kes jagasid oma võitlusi ja rõõme. Soodustasime hetki, mil tekkis väga vajalik traditsioonide mõistmine. Näiteks ühel klassitunnil tulid sisse kaks minu suurt sõpra Viimse Aja Pühade Jeesuse Kristuse Kirikust ja vastasid igale küsimusele, mille mu innukas 19-aastastest noortest koosnev seltskond neile esitas. See ei tähenda, et kõik lahkusid ruumist nõusolevalt, see tähendab, et lahkusime ruumist tõelise mõistmisega. Ja maailm vajab seda rohkem.
Õpilased kaalusid selliseid raskeid küsimusi nagu "Kas kõik religioonid taanduvad samale asjale?" (Ei!) ja „Kuidas me edasi liigume, kui oleme just aru saanud, et ei saa mõlemad ole õige?"
Klassina teenisime ka. Koostöös mitmete teiste õpilaste usupõhiste rühmadega viisime läbi metsikult eduka "uskudevahelise tänupüha" jumalateenistuse. Meie kohaliku Fort Collinsi religioonidevahelise nõukogu ja teiste organisatsioonide rahalisel toel valmistasid õpilased enam kui 160 inimesele koššer-gluteenivaba tänupüha eine koos veganvalikutega.
Semestri lõpus kommenteerisid üliõpilased:
„...Ma ei saanud kunagi aru, et ateiste on palju, sest ma ei mõistnud, et ateistid näevad välja täpselt nagu mina. Mingil veidral põhjusel arvasin, et ateist näeb välja nagu hullu teadlane.
"Olin üllatunud, et olin oma kaasklassikaaslaste peale vihane mõne asja pärast, millesse nad uskusid... See kõnetas mind, sest mõistsin, et olen erapoolik, kui arvasin."
"Uskudevaheline õpetus õpetas mulle, kuidas elada erinevate religioonide vahelisel sillal, mitte ühe kaugemal."
Lõpuks on programm õpilaste ja administratsiooni vaatenurgast edukas; ja jätkub, loodetakse lähiaastatel laieneda.
Loodan, et olen täna rõhutanud, et vastupidiselt levinud arvamusele on religioon asi, millest peaksime rääkima. Kui me hakkame mõistma, et KÕIGEST uskidest inimesed annavad endast parima, et elada eetilist ja moraalset elu, siis see lugu muutub. Meil on koos parem.
Kutsun teid üles looma uueks sõbraks inimesega, kellel on teistsugused vaimsed tõekspidamised kui teie ja muutke koos lugu. Ja ärge unustage sõõrikuid!
Elizabeth Sink on pärit Kesk-Läänest, kus ta lõpetas 1999. aastal bakalaureusekraadiga interdistsiplinaarsete kommunikatsiooniuuringute alal Aquinase kolledžis Grand Rapidsis, Michiganis. Ta lõpetas 2006. aastal Colorado osariigi ülikoolis kommunikatsiooniuuringute magistrikraadi ja on sellest ajast alates seal õpetanud.
Tema praegune stipendium, õpetamine, programmide ja õppekavade väljatöötamine arvestab meie praegust kultuurilist/sotsiaalset/poliitilist maastikku ning edendab progressiivseid suhtlusvahendeid erinevate usuliste/mittereligioossete inimeste vahel. Teda huvitab, kuidas kodanikupõhine kõrgharidus mõjutab üliõpilaste motivatsiooni oma kogukonnas osaleda, arusaamu oma kallutatud ja/või polariseerunud vaadetest, enesetõhususe mõistmist ja kriitilise mõtlemise protsesse.
