Tegevuse keerukus: religioonidevaheline dialoog ja rahutagamine Birmas ja New Yorgis
Sissejuhatus
Konfliktide lahendamise kogukonna jaoks on ülioluline mõista paljude tegurite koosmõju, mis lähenevad, et tekitada konflikte usukogukondade vahel ja sees. Lihtsustatud analüüs religiooni rolli kohta on vastupidine.
USA-s kajastub see vigane analüüs meediadiskursuses ISISe ja selle usuvähemuste tagakiusamise kohta. Seda võib näha ka politiseeritud kuulamistel (viimati 2016. aasta juunis), mis andsid pseudoekspertidele võimaluse esineda riigi seadusandjate ees. Sellised uuringud nagu "Fear Inc."[1] näitavad jätkuvalt, kuidas poliitiline paremtiib on laiendanud mõttekodade võrgustikku, et edendada sellist "ekspertiisi" meedias ja poliitilistes ringkondades, jõudes isegi ÜRO-ni.
Avalikku diskursust rikuvad üha enam reaktsioonilised ja ksenofoobsed vaated mitte ainult Euroopas ja USA-s, vaid ka mujal maailmas. Näiteks Lõuna- ja Ida-Aasias on islamofoobiast saanud eriti hävitav poliitiline jõud Myanmaris/Birmas, Sri Lankal ja Indias. Teadlaste jaoks on oluline mitte eelistada "läänelikku" konflikti, poleemika või religiooni kogemust; Sama oluline on mitte anda kolmele Aabrahamlikule religioonile privileegi, et välistada teisi religioosseid traditsioone, mis võivad samuti olla kaaperdatud natsionalistlike või muude poliitiliste huvide poolt.
Pideva reaalse ja tajutava konflikti- ja terroriohu korral võib avaliku diskursuse ja avaliku korra julgeolekustamine kaasa tuua moonutatud ülevaate religioosse ideoloogia mõjust. Mõned vahendajad võivad teadlikult või alateadlikult nõustuda arusaamadega tsivilisatsioonide kokkupõrkest või olemuslikust vastandusest ühelt poolt ilmaliku ja ratsionaalse ning teiselt poolt religioosse ja irratsionaalse vahel.
Kuidas saaksime uurida nii teiste kui ka enda uskumuste süsteeme, ilma et peaksime kasutama populaarse julgeolekudiskursuse segadust ja valesid binaarsõnu, et mõista "religioossete" väärtuste rolli arusaamade kujundamisel, suhtlemisel ja rahuvalveprotsessis?
Flushing Interfaith Councili kaasasutajana, kes on aastaid töötanud sotsiaalse õigluse nimel rohujuuretasandi religioonidevahelistes partnerlustes, teen ettepaneku uurida erinevaid religioonidevahelise kaasamise mudeleid New Yorgis. ÜRO Birma töörühma programmidirektorina teen ettepaneku uurida, kas neid mudeleid saab üle kanda teistesse kultuurikontekstidesse, eriti Birmas ja Lõuna-Aasias.
Tegevuse keerukus: religioonidevaheline dialoog ja rahutagamine Birmas ja New Yorgis
Avalikku diskursust rikuvad üha enam reaktsioonilised ja ksenofoobsed vaated, mitte ainult Euroopas ja USA-s, vaid ka paljudes teistes maailma osades. Selles artiklis käsitletav näide on Kagu-Aasias islamofoobia, mis on muutunud eriti hävitavaks jõuks Myanmaris/Birmas. Seal on äärmuslike buda munkade juhitud virulentne islamofoobne liikumine koos endise sõjaväelise diktatuuri elementidega muutnud rohingja moslemivähemuse kodakondsusetuks ja patuoinaks.
Kolm aastat olen töötanud Birma töörühmas New Yorgi ja ÜRO programmide direktorina. Birma Task Force on moslemitest Ameerika inimõigustealgatus, mis propageerib tagakiusatud rohingjade inimõigusi kogukonnaliikmete mobiliseerimise, ulatusliku meediatöö ja poliitikakujundajatega kohtumiste kaudu.[2] See artikkel on katse mõista Birma religioonidevahelise kaasamise hetkeseisu ja hinnata selle potentsiaali õiglase rahu loomisel.
Kuna 2016. aasta aprillis asutati ametisse Birma uus valitsus, mida juhib osariigi nõunik Aung San Suu Kyi, on tõepoolest uusi lootusi võimalikuks poliitikareformiks. 2016. aasta oktoobriks ei olnud aga astutud konkreetseid samme kodanikuõiguste tagastamiseks 1 miljonile rohingjale, kellel on endiselt keelatud reisida Birmas, saada haridust, luua vabalt perekonda ilma bürokraatliku sekkumiseta või hääletada. (Akbar, 2016) Sajad tuhanded mehed, naised ja lapsed on ümberasustatud riigi sees ümberasustatud isikute ja põgenikelaagritesse. ÜRO endise peasekretäri Kofi Annani juhitav nõuandekomisjon kutsuti 2016. aasta augustis kokku, et uurida seda "keerulist olukorda", nagu Daw Suu Kyi seda nimetab, kuid komisjonis ei ole rohingja liikmeid. Vahepeal on kutsutud kokku rahvuslik rahuprotsess, et lahendada teisi tõsiseid, pikaajalisi rahvuskonflikte, kuid see ei hõlma rohingja vähemust. (Minu 2016)
Kui pluralism on piiramisrõngas, siis kuidas mõjutavad religioonidevahelised suhted kohalikul tasandil eriti Birmat? Millised suundumused ilmnevad siis, kui valitsus hakkab näitama demokratiseerumise märke? Millised kogukonnad võtavad konfliktide ümberkujundamisel juhtrolli? Kas religioonidevaheline dialoog suunatakse rahutegemisse või on ka teisi usalduse loomise ja koostöö mudeleid?
Üks märkus perspektiivi kohta: minu taust moslemi ameeriklasena New Yorgis mõjutab seda, kuidas ma neid küsimusi mõistan ja kujundan. Islamofoobial on 9. septembri järgses USA-s kahetsusväärne mõju poliitilisele ja meediadiskursusele. Pidevate tegelike ja tajutavate konflikti- ja terroriohtude korral võib avaliku diskursuse ja avaliku korra julgeolekustamine viia religioosse ideoloogia mõju moonutatud hinnanguni. Kuid ühe põhjuse – islami – asemel koonduvad paljud sotsiaalsed ja kultuurilised tegurid, tekitades konflikte usukogukondade vahel ja sees. Lihtsustatud analüüs usuõpetuste rolli kohta on vastupidine, olgu see siis islami, budismi või mõne muu religiooni puhul. (Jerryson, 11)
Selles lühikeses artiklis teen ettepaneku alustada Birma religioonidevahelise seotuse praeguste suundumuste uurimisega, millele järgneb põgus ülevaade religioonidevahelise kaasamise rohujuuretasandi mudelitest New Yorgis, mida pakutakse võrdlus- ja mõtisklusraamistikuna.
Kuna Birmast on praegu vähe mõõdetavaid andmeid, põhineb see esialgne uuring peamiselt vestlustel erinevate kolleegidega, mida kinnitavad artiklid ja veebiaruanded. Need mehed ja naised, kes esindavad ja tegelevad raskustes Birma kogukondadega, ehitavad vaikselt tulevase rahumaja vundamenti kõige kaasavamas mõttes.
Baptistid Birmas: kakssada aastat sõprust
Aastal 1813 said Ameerika baptistid Adoniram ja Ann Judson esimesteks lääne misjonärideks, kes asusid elama Birmasse ja avaldasid seal mõju. Adoniram koostas ka birma keele sõnastiku ja tõlkis piibli. Vaatamata haigustele, vanglale, sõjale ja budistliku enamuse huvi puudumisele suutsid Judsonid neljakümne aasta jooksul luua Birmas püsiva baptisti kohaloleku. Kolmkümmend aastat pärast Adonirami surma oli Birmas 63 kristlikku kirikut, 163 misjonäri ja üle 7,000 ristitud pöördunu. Myanmaris on nüüd USA ja India järel maailmas suuruselt kolmas baptistide arv.
Judsonid väitsid, et nad kavatsevad "jutlustada evangeeliumi, mitte budismivastasust". Suurem osa nende karja kasvust pärines siiski pigem animistlikelt hõimudelt kui budistlikust enamusest. Eelkõige pärinesid pöördunuid kareni rahvast, tagakiusatud vähemusest, kellel oli mitmeid iidseid traditsioone, mis näisid kordavat Vana Testamenti. Nende oraaklitraditsioonid olid valmistanud neid vastu võtma messiat, kes tuli koos õpetusega neid päästma.[3]
Judsoni pärand elab Birma religioonidevahelistes suhetes. Täna on Birmas Myanmari teoloogilise seminari Judsoni uurimiskeskus platvormiks erinevatele õpetlastele, usujuhtidele ja teoloogiaüliõpilastele, et "arendamaks dialoogi ja tegevusi, et lahendada meie ühiskonna paremaks muutmise nimel aktuaalseid probleeme". Alates 2003. aastast on Teadusuuringute Ühiskeskus kutsunud kokku mitmeid foorumeid, mis toovad kokku budistid, moslemid, hindud ja kristlased, "et luua sõprust, vastastikust mõistmist, vastastikust usaldust ja vastastikust koostööd". (Uudised ja tegevused, veebisait)
Foorumitel oli sageli ka praktiline aspekt. Näiteks 2014. aastal korraldas keskus koolituse 19 mitmeusulise aktivisti ettevalmistamiseks ajakirjanikeks või meediaagentuuride allikaks. 28. augustil 2015 osales üle 160 õpetaja ja õpilase ITBMU (Rahvusvaheline Theravada Buddhist Missionary University) ja MIT (Myanmari Teoloogia Instituut) vahelises akadeemilises dialoogis teemal "Leppimise kriitiline hindamine budistlikust ja kristlikust vaatenurgast". See dialoog on kolmas seeriast, mille eesmärk on süvendada kogukondade vahelist vastastikust mõistmist.
Enamiku 20i jaoksth sajandi Birma järgis Briti koloniaalvalitsuse kehtestatud haridusmudelit ja kestis suures osas kuni iseseisvumiseni 1948. aastal. Järgmise mitme aastakümne jooksul võõristas suures osas natsionaliseeritud ja vaesunud haridussüsteem osa birmalasi, halvustades etnilist identiteeti, kuid suutis seda taluda, eriti eliidirühmade jaoks. Kuid pärast 1988. aasta demokraatialiikumist hävis riiklik haridussüsteem pikaajaliste õpilaste repressioonide ajal suuresti. 1990. aastatel suleti ülikoolid kokku vähemalt viieks aastaks ja muul ajal lühendati õppeaastat.
Alates selle loomisest 1927. aastal oli JRC emaorganisatsioon Myanmari Usuteaduse Instituut (MIT) pakkunud ainult teoloogia kraadiõppe programme. Kuid aastal 2000, vastuseks riigi väljakutsetele ja haridusvajadustele, käivitas seminar vabade kunstide programmi nimega Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS), mis tõmbas ligi moslemeid ja budiste ning kristlasi. Sellele programmile järgnesid mitmed muud uuenduslikud programmid, sealhulgas MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogues).
Praost Karyn Carlo on pensionil New Yorgi politseikapten, kellest sai jutlustaja, õpetaja ja baptistimisjonär, kes õpetas 2016. aasta keskel mitu kuud Birmas Yangoni lähedal Pwo Kareni teoloogilises seminaris. (Carlo, 2016) Võrreldes Myanmari teoloogilise seminari 1,000 õpilasega on tema seminar viiendiku pindalaga, kuid samas ka hästi väljakujunenud, sest seda alustati 1897. aastal "Kareni naise piiblikoolina". Lisaks teoloogiale on tundides inglise keel, arvutioskus ja Karen Culture.[4]
Ligikaudu 7 miljoni elanikuga karenite etniline rühm on samuti palju kannatanud konfliktide ja tõrjutuse tõttu nende marginaliseerimiseks kavandatud "burmaniseerimispoliitika" tõttu. Kannatused on kestnud üle nelja aastakümne, avaldades märkimisväärset mõju sotsialiseerumisele. Näiteks õpetati praegust seminari presidenti praost dr Soe Thihani, keda tema vanaema sel ebastabiilsel perioodil üles kasvatas, rünnaku korral kiiresti sööma ja riisi alati taskus kandma, et ta saaks metsas süües ellu jääda. paar tera iga päev. (isiklik suhtlus K. Carloga)
Aastatel 1968–1988 ei lubatud Birmasse ühtegi välismaalast ja see isolatsioon viis baptistiteoloogia ajas tardumiseni. Kaasaegsed teoloogilised vaidlused, nagu LGBT küsimused ja vabastamisteoloogia, olid tundmatud. Kuid viimastel aastakümnetel on seminaristide seas toimunud palju järelejõudmist, kui mitte kohaliku kiriku tasandil, mis on endiselt väga konservatiivne. Kinnitades, et "dialoog on kristliku usu lahutamatu osa", tõi praost Carlo seminari õppekavasse rahutegemise ja postkolonialistliku diskursuse.
Rev Carlo tunnustas Adoniram Judsoni loo koloniaalseid aspekte, kuid võttis omaks tema rolli Birma kiriku rajamisel. Ta ütles mulle: „Ma ütlesin oma õpilastele: Jeesus oli asiaat. Saate tähistada Judsonit, samal ajal taastades kristliku usu Aasia juured. Ta andis ka "hästi vastuvõetud" klassi usulise pluralismi kohta ja mitmed õpilased väljendasid huvi moslemitega dialoogi pidamise vastu. Religioossel tasandil nõustusid nad, et "Kui Püha Vaim ei saa olla seotud religiooniga, siis ka Püha Vaim moslemitega rääkides."
Praost Carlo õpetas oma seminariõpetajaid ka auväärse Daniel Buttry teoste põhjal, kes on tuntud kirjanik ja rahvusvaheliste ministeeriumidega seotud koolitaja, kes reisib üle maailma, et koolitada kogukondi konfliktide ümberkujundamise, vägivallatuse ja rahutagamise alal. Vähemalt alates 1989. aastast on praost Buttry külastanud Birmat, et pakkuda rühmaseansse konfliktide analüüsi, isiklike konfliktistiilide mõistmise, muutuste juhtimise, mitmekesisuse juhtimise, jõudünaamika ja traumade paranemise teemadel. Ta põimib vestluse juhtimiseks sageli sisse Vana ja Uue Testamendi tekste, nagu 2. Saamueli 21, Ester 4, Matteuse 21 ja Apostlite teod 6:1–7. Siiski kasutab ta oskuslikult ka mitmesugustest traditsioonidest pärit tekste, nagu tema avaldatud kaheköitelises kogumikus "Interreith Just Peacemaking" koos 31 sotsiaalse õigluse juhtimise mudeliga kogu maailmast. (Buttry, 2008)
Iseloomustades aabrahami religioone kui konfliktis olevaid õdesid-vendi, on Daniel Buttry suhelnud moslemikogukonnaga Nigeeriast Indiani ja Detroidist Birmani. 2007. aastal andsid üle 150 moslemi teadlase välja deklaratsiooni "Ühissõna meie ja teie vahel", mille eesmärk oli tuvastada ühisjooni rahumeelsete religioonidevaheliste suhete loomiseks.[5] Ameerika baptistikirik on selle dokumendi ümber korraldanud ka mitmeid moslemite-baptistide konverentse. Lisaks selle materjali lisamisele sobitas Buttry 2015. aasta detsembris Detroidis IONA mošees toimunud koolitusel kristlaste ja moslemite tekste rahusobivuse kohta, tehes „väga edukas“ koostöös Detroidi metroo religioonidevahelise juhtnõukogu imaam El Turkiga. Kümnepäevase koolituse jooksul jagasid erinevad ameeriklased Bangladeshist Ukrainani tekste, mis keskendusid sotsiaalsele õiglusele, sealhulgas "Mäjutlus" kui "Jeesuse džihaad". (Buttry 2015A)
Buttry religioonidevahelise õiglase rahutagamise lähenemisviis on modelleeritud tema baptistist kolleegi Glen Stasseni välja töötatud liikumise "Just Peacemaking" 10 põhimõttel, kes sõnastas konkreetsed tavad, mis võivad aidata luua rahu kindlale alusele, mitte ainult sõjale vastu seista. (Stassen, 1998)
Konsultandina reisides kirjutab Daniel Buttry blogis oma jõupingutustest erinevates konfliktipiirkondades. Üks tema 2011. aasta reisidest võis olla rohingjade külastamine[6]; kõik üksikasjad on kontolt puhtaks nühitud, kuigi kirjeldus tundub üsna hästi sobivat. See on spekulatsioon; kuid muudel juhtudel on ta oma avalikes aruannetes Birmast täpsem. 23. peatükis (“See, mida sa ütled, on väärtusetu”, in Meie oleme Sokid) rahuvalvaja räägib loo õppusest Põhja-Birmas, kus armee tappis etnilisi mässulisi (rahvus nimetamata). Enamasti suhtuvad Birma õpilased oma juhendajasse väga lugupidavalt, nii et nad ei julge iseseisvat arvamust avaldada. Samuti, nagu ta kirjutab, "oli suur hirm sõjaväe ees, nii et enamik inimesi kõhkles töökojas midagi ütlemast. Osalejatel oli väga väike "mugavustsoon" ja see ei olnud kaugel "häiretsoonist", kus ainsaks mureks oli enesesäilitamine. Buttry räägib aga ühest õpilasest, kes esitas talle üsna emotsionaalse väljakutse ja ütles, et vägivallatu taktika viib nad kõik ainult surma. Pärast mõningast järelemõtlemist suutsid koolitajad selle ümber pöörata, osutades küsija ebatavalisele vaprusele; "Mis annab teile sellise jõu?" nad küsisid. Need andsid küsijale jõudu, ühendades tema vihaga ebaõigluse vastu ja kasutades seeläbi sügavaid motivatsioone. Kui nad mitu kuud hiljem piirkonda tagasi jõudsid, leidsid nad, et mõnda vägivallatu taktikat oli tegelikult edukalt proovitud armee ülem, kes nõustus mõne majutusega. Töötoast osavõtjad ütlesid, et see oli esimene kord, kui nad saavutasid Birma okupatsiooniarmeega mingisuguse võidu. (Buttry, 2015)
Vaatamata ametlikule poliitikale võisid konfliktid ja vaesus säilitada tugevat vastastikuse sõltuvuse, kui mitte solidaarsuse tunnet. Rühmad on üksteist ellujäämiseks vajanud. Rohingya juhid, keda olen intervjueerinud, meenutavad 30 aasta tagust perioodi, mil segaabielud ja suhtlus olid tavalisemad (Carroll, 2015). Karyn Carlo rääkis mulle, et Yangonis asuva Alone Townshipi sissepääsu juures on mošee ning erinevad rühmad kauplevad ja suhtlevad endiselt vabaõhuturgudel. Ta märkis ka, et kristlikud õpetajad ja seminari õpilased külastavad kohalikku budistlikku retriidikeskust, et mediteerida. See oli avatud kõigile.
Vastupidi, ta väitis, et kolleegid kardavad nüüd, et poliitiliste muutustega võivad globaliseerumise katkestused vaidlustada kogukondliku ühtsustunde, kuna see rikub mitme põlvkonna leibkondade perenorme. Pärast aastakümneid kestnud valitsus- ja sõjalist rõhumist tundub tasakaal traditsioonide säilitamise ja laiemale maailmale avanemise vahel paljudele birmalastele nii Birmas kui ka diasporaas ebakindel ja isegi hirmutav.
Diasporaa ja muutuste juhtimine
Alates 1995. aastast on Myanmari baptistikirik[7] asunud NY-s Glendale'i roheline tänaval avaras Tudori hoones. Utica osariigis asuvas Tabernacle Baptisti kirikus (TBC) osaleb üle 2,000 Kareni perekonna, kuid New Yorgis asuv MBC oli 2016. aasta oktoobris pühapäevasteks palvusteks täis. Erinevalt Utica kirikust on MBC kogudus etniliselt mitmekesine, Mon ja Kachin. ja isegi Burmani perekonnad segunevad kergesti Kareniga. Üks noormees räägib mulle, et tema isa on budist ja ema kristlane ning et vaatamata kergetele kahtlustele on ta isa leppinud valikuga, mille ta tegi baptistikoguduse valimisel. Kogudus laulab "We Gather Together" ja "Amazing Grace" birma keeles ning nende kauaaegne teenija praost U Myo Maw alustab oma jutlust kolme valge orhidee taime ees.
Ingliskeelsed rõhuasetused võimaldasid jutlust mingil määral jälgida, kuid tagantjärele selgitasid oma tähendusi ka koguduse liige ja pastor ise. Jutluse teemaks oli "Daniel ja lõvid", mida pastor Maw kasutas, et selgitada välja väljakutset seista kindlalt kultuuri ja usu eest, olgu Birma sõjalise rõhumise all või globaliseerunud lääne kultuuri segajates. Huvitaval kombel kaasnes üleskutsega traditsioonist kindlalt kinni pidada ka mitmed religioosse pluralismi tunnustavad märkused. Rev Maw kirjeldas "Qibla" tähtsust Malaisia moslemite kodudes, et neile kogu aeg meelde tuletada juhiseid, kuidas oma palveid Jumalale suunata. Samuti kiitis ta rohkem kui korra Jehoova tunnistajaid nende avaliku pühendumuse eest oma usule. Kaudne sõnum oli, et me kõik saame üksteist austada ja üksteiselt õppida.
Kuigi Rev Maw ei suutnud kirjeldada ühtegi religioonidevahelist tegevust, millega tema kogudus oli tegelenud, nõustus ta, et 15 aasta jooksul, mil ta on New Yorgis elanud, on ta näinud religioonidevahelise tegevuse tõusu vastusena 9. septembrile. Ta nõustus, et võin tuua kirikusse ka mittekristlasi. Birma suhtes väljendas ta ettevaatlikku optimismi. Ta märkis, et usuasjade minister oli sama sõjaväelane, kes teenis eelmiste valitsuste ajal, kuid näis, et ta oli hiljuti meelt muutnud, kohandades oma ministeeriumi tööd nii, et see hõlmaks lõpuks mitte ainult budiste, vaid ka teisi Birma religioone.
Baptistid ja rahuvalvamise suundumused
Birma teoloogilised koolid, eriti baptistid, näivad olevat loonud väga tugeva seose religioonidevahelise usalduse loomise ja rahusobitamise vahel. Etnilise kuuluvuse ja baptisti usulise identiteedi tugev kattumine võis aidata neid kahte segada, andes konstruktiivseid tulemusi usupõhisel juhtimisel rahuvalveprotsessis.
Naised moodustavad vaid 13 protsenti birmalastest, kes osalevad riiklikus rahuprotsessis, mis ei hõlma ka rohingja moslemeid. (Vt Josephson, 2016, Win, 2015) Kuid Austraalia valitsuse (täpsemalt AUSAidi) toetusel on N Peace Network, mitut riiki hõlmav rahukaitsjate võrgustik, töötanud selle nimel, et edendada naiste juhtimist kogu Aasias. (vt N Peace Fellows aadressil http://n-peace.net/videos ) 2014. aastal austas võrgustik stipendiumitega kahte Birma aktivisti: Mi Kun Chan Non (etniline mon) ja Wai Wai Nu (rohingya juht). Seejärel on võrgustik tunnustanud Arakani Vabastusarmeed nõustavat etnilist rakhiini ja mitut kirikuga seotud katšinit, sealhulgas kahte Birma naist, kes juhatavad etnilisi rühmi läbi rahvusliku rahuprotsessi ning on seotud Shalom Foundationiga, Birmas asuva valitsusvälise organisatsiooniga, mille asutas vanembaptistipastor rev. dr. dr. Saboi Jum ja osaliselt rahastavad Norra Suursaatkond, UNICEF ja Mercy Corps.
Pärast Jaapani valitsuse rahastatud rahukeskuse avamist moodustas Shalomi fond 2002. aastal Myanmari etniliste rahvuste vahendajate stipendiumi ja kutsus 2006. aastal kokku religioonidevahelised koostöörühmad. Keskendudes suuresti Katšini osariigi vajadustele, pani fond 2015. aastal rõhu nende tsiviilisikutele. Vaherahu jälgimise projekt, mis töötab osaliselt erinevate usujuhtide kaudu, ja projekti Space for Dialogue, et luua toetus rahuprotsessile. See algatus hõlmas 400 erinevat birmat, kes osalesid 8. septembril 2015 religioonidevahelisel palvel peaaegu kõigis Birma piirkondades, välja arvatud Rakhine'i osariigis. Fondi selle aasta aastaaruandes on 45 religioonidevahelist tegevust, nagu festivalid ja muud seltskondlikud üritused, milles on kokku 526 budistlike noorte seotust ning vastavalt 457 ja 367 kristlaste ja moslemitega seotud juhtumit, kusjuures sugudevaheline võrdsus on suur. [8]
On ülimalt selge, et baptistid on võtnud Birma religioonidevahelises dialoogis ja rahusobivuses juhtiva rolli. Kuid ka teised usurühmad astuvad edasi.
Pluralism või religioonidevahelise dialoogi globaliseerumine?
Reageerides 2012. aastal rohingjade sihikule suunatud kasvavale ksenofoobiale ja usulisele tagakiusamisele, on mitmed rahvusvahelised rühmitused võtnud ühendust kohalike juhtidega. Sel aastal avas Religions for Peace oma 92nd peatükk Birmas.[9] See tõi kaasa ka teiste piirkondlike peatükkide tähelepanu ja toetuse ning hiljutised konsultatsioonid Jaapanis. aasta maailmakonverents Religioonid rahu tagamiseks sündis Jaapanis,” ütles USA peasekretär dr William Vendley Raamprogrammid Rahvusvaheline "Jaapanil on ainulaadne pärand usujuhtide abistamisel kriisiriikides." Delegatsiooni kuulusid isegi äärmusliku budistliku rühmituse Ma Ba Tha liikmed. (ASG, 2016)
Myanmari islamikeskusega seotud asutajaliige Al Haj U aye Lwin rääkis mulle 2016. aasta septembris jõupingutustest, mida juhtis RFP Myanmar Myint Swe; Moslemid ja budistlikud liikmed on teinud koostööd oma vastavate kogukondadega, et pakkuda humanitaarabi haavatavatele elanikkonnarühmadele, eriti konfliktidest mõjutatud lastele.
U Myint Swe teatas, et "vastuseks kasvavale natsionalismile ja kogukondlikele pingetele Myanmaris käivitas RfP Myanmar sihtpiirkondades uue projekti "teise tervitamiseks". Osalejad valmistasid ette konfliktide lahendamise ja kogukonna silla ehitamise tegevusi. 28.–29. märtsil 2016 külastasid RfP Myanmari president U Myint Swe ja RfP Internationali asepeasekretär praost Kyoichi Sugino Myanmari Rakhine'i osariigis Sittwes, mis on „suure kogukondadevahelise vägivalla sündmuspaik“.
Birma moslemid, pidades meeles äärmuslike budistide tahtlikku rohingja vähemuse tagakiusamist, ei toeta tavaliselt „kogukondlikku vägivalda” puudutavat mahedat kõnepruuki. Al Haj U Aye Lwin lisas, et "Raamprogrammid Myanmar mõistab, et rohingjad väärivad kohtlemist mitte ainult humanitaarsetel põhjustel, vaid ka õiglaselt ja õiglaselt kooskõlas rahvusvaheliste normide ja standarditega võrdväärsete seadustega. Raamprogrammid Myanmar toetab Daw Aung San Suu Kyi valitsust õigusriigi ja inimõiguste kehtestamisel. Järk-järgult järgneksid inimõigused ning mittediskrimineerimine rassi ja usu alusel.
Sellised vaatenurga ja sõnumite erinevused ei ole Myanmari Religioonid Rahu nimel peatanud. Ühe palgalise töötajaga, kuid ilma valitsuse toetuseta käivitas naiste mõjuvõimu suurendamise tiib 2014. aastal võrgustiku „Women of Faith”, mis on seotud ülemaailmse usu naiste võrgustikuga. 2015. aastal korraldasid noorte- ja naisterühmad vabatahtlikku reageerimist üleujutustele Mektilas, etniliselt polariseeritud Rakhine'i osariigis. Liikmed viisid läbi Myanmari Usuteaduse Instituudi korraldatud töötubasid ning osalesid ka üksteise usupidustustel, sealhulgas prohveti sünnipäevapidustustel ja hinduistlikul diwalil.
Al Haj U Aye Lwin on koos oma kolleegi U Myint Swega palutud liituma vastuolulise uue nõuandekomisjoniga, mille ülesandeks on hinnata "Rakhine'i küsimusi", sealhulgas rohingjade küsimust, ja mõned on süüdistanud teda, et nad ei ole avaldanud probleemi. probleemsed rassi- ja religiooniseadused, mis on suunatud rohingja õigustele. (Akbar 2016) Aye Lwin aga ütles mulle, et ta oli kirjutanud ja omal kulul levitanud raamatu, mis lükkab ümber problemaatilised rassi- ja religiooniseadused. Mõnede islamofoobia kasvu aluseks olevate uskumuste lammutamiseks püüdis ta oma budistlikke kolleege rahustada. Vaieldades laialt levinud ajaloolisele vaatenurgale, et moslemid vallutavad paratamatult budistlikke riike, näitas ta, et õigesti mõistetud islami "dawah" või misjonitegevus ei saa hõlmata sundi.
Religioonid rahu nimel osalejad aitasid luua ka mitmeid partnerlussuhteid. Näiteks 2013. aastal aitas hr Aye Lwin rahvusvahelise kaasatud budistide võrgustiku (INEB) nimel Rahvusvaheline Liikumine Õiglase Maailma eest (JUST) ja Religioonid Rahu nimel (RfP) kokku kutsuda moslemite ja budistide juhtide koalitsiooni. 2006. aasta Dusiti deklaratsiooni kinnitamiseks. Deklaratsioonis kutsuti poliitikuid, meediat ja haridustöötajaid olema ausad ja austavad usuliste erinevuste suhtes. (Parlamendi blogi 2013)
2014. aastal tuli Interfaith for Children kokku lastekaitse, ellujäämise ja hariduse toetuseks. Religioonide rahu nimel partneri Ratana Metta Organisatsiooni (RMO) toetusel tegid selle grupi budistid, kristlased, hinduistid ja moslemi liikmed enne 2015. aasta valimisi avalduse, mis nägid ette tolerantset ühiskonda, mis austab usulist ja etnilist mitmekesisust. Bertrand Bainvel UNICEFist kommenteeris: „Suur osa Myanmari tulevikust sõltub sellest, mida Myanmari ühiskond praegu laste heaks teha saab. Eelseisvad valimised on ideaalne hetk mitte ainult pühenduda uutele poliitikatele, eesmärkidele ja ressurssidele laste jaoks, vaid ka rõhutada rahu ja sallivuse väärtusi, mis on nende harmoonilise arengu jaoks nii olulised.
Birma noored on osalenud võrgustikus Religions for Peace "Global Interfaith Youth Network", kutsudes üles looma rahuparke, inimõigustealast haridust ja võimalusi noorte vahetusteks ülemaailmse kaasamise ja sotsiaalse liikuvuse vahendina. Aasia noored tegid ettepaneku luua Aasia religioonide ja kultuuride võrdleva uurimise keskus. [10]
Võib-olla pakub Birma ühiskonna avanemine eelkõige noortele lootust. Kuid vastuseks pakuvad erinevad usujuhid ka oma nägemusi rahust, õiglusest ja arengust. Paljud neist toovad globaalseid perspektiive koos ressurssidega, et investeerida Birma raskustes moraalsesse majandusse. Järgnevad mõned näited.
Rahuettevõtjad: budistlikud ja moslemite algatused
Dharma meister Hsin Tao
Meister Hsin Tao sündis Ülem-Birmas Hiina vanematele, kuid kolis poisina Taiwanile. Kuna temast sai budistlik meister, kelle põhipraktika on Chan, säilitas ta sideme Theravāda ja Vajrayāna traditsioonidega, mida tunnustasid nii Birma kõrgeim patriarh kui ka Tiibeti budismi Nyingma Kathoki liini. Ta rõhutab kõigi budistlike koolkondade ühisosa, praktikavormi, mida ta nimetab "kolme sõiduki ühtsuseks".
Pärast seda, kui meister Tao 1985. aastal laiendatud retriidist välja tuli, ei ole ta mitte ainult leidnud kloostri, vaid algatanud ka hulga nägemuslikke rahutagamisprojekte, mille eesmärk on edendada kogukondadevahelist harmooniat. Nagu ta oma veebisaidil ütleb: „Olen üles kasvanud sõjatsoonis, pean pühenduma konfliktist põhjustatud kannatuste kõrvaldamisele. Sõda ei saa kunagi tuua rahu; ainult suur rahu on võimeline lahendama suuri konflikte. [11]
Rahulikkust, enesekindlust ja kaastunnet õhkuv meister Tao näib töötavat lihtsalt sõprade leidmise nimel. Ta reisib laialdaselt religioonidevahelise ühtsuse saadikuna ja on seotud Elijah Instituudiga. Rabi dr Alon Goshen-Gottsteini 1997. aastal asutatud Elijah "läheneb religioonidevahelisele tööle akadeemiliselt platvormilt", lähtudes ülalt-alla lähenemisviisist sotsiaalsele õiglusele, "alustades religioonide juhtidest, jätkates teadlastega ja jõudes laiemalt kogukonnani. ” Meister Tao on juhtinud paneeldiskussioone ka Maailma Religioonide Parlamendi konverentsidel. Kohtusin temaga ÜROs religioonidevaheliste kõneluste ajal 2016. aasta suve lõpus.
Ta käivitas moslemi-budistliku dialoogisarja, mida tema veebisaidi andmetel "on peetud kümme korda üheksas erinevas linnas". [12]Ta leiab, et moslemid on "õrnad inimesed, kui mitte politiseeritud" ja neil on Türgis sõpru. Ta on Istanbulis esitanud "Viis budismi ettekirjutust". Meister Tao märkis, et kõik religioonid võivad olla väliste vormide poolt rikutud. Ta lisas, et birmalaste jaoks on rahvuslus vähem oluline kui etniline identiteet.
2001. aastal avas meister Tao Taiwanis "Maailma religioonide muuseumi", mille ulatuslikud õppekavad edendavad "elu õppimist". Ta on arendanud ka heategevuslikke jõupingutusi; tema ülemaailmne armastuse ja rahu perekond on asutanud Birmas orbudekodu ja Birma Shani osariigis "rahvusvahelise ökofarmi", kus kasvatatakse selliseid kõrge väärtusega põllukultuure nagu tsitronella ja vetiver, kasutades ainult mitte-GMO seemneid ja taimi. [13]
Meister Hsin Tao teeb praegu ettepaneku luua religioonidevaheline "Maailma Religioonide Ülikool", et õpetada sotsiaalset ja vaimset harmooniat teoorias ja praktikas. Nagu ta mulle ütles: "Nüüd on tehnoloogia ja lääne mõjud kõikjal. Kõik kasutavad kogu aeg mobiiltelefone. Kui meil on hea kultuur, puhastab see meeled. Kui nad kaotavad kultuuri, kaotavad nad moraali ja ka kaastunde. Nii et me õpetame kõiki pühasid tekste Rahuülikooli koolis.
Dharma magistri projektid kulgevad paljuski paralleelselt Myanmari teoloogilise seminari Judsoni uurimiskeskuse tööga, lisaväljakutseks on alustada kõike nullist.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid on Soundvisioni asutajapresident. See on 1988. aastal Chicagos asutatud mittetulundusühing, mis arendab islami meediasisu, sealhulgas raadio Islami saateid, edendades samal ajal rahu ja õiglust. Imam Mujahid nägi dialoogi ja koostööd positiivse tegevuse vahenditena. Chicagos oli ta liitunud kirikute, mošeede ja sünagoogidega, kes töötasid koos kodanikumuutuste nimel. Ta märkis, et "Illinois oli tervishoiu osas osariikide seas 47. kohal. Tänapäeval on see rahvas teisel kohal tänu religioonidevahelise dialoogi jõule ... tegevuses. (Mujahid 2011)
Paralleelselt nende kohalike jõupingutustega juhib imaam Mujahid Birma töörühma, mis on MTÜ Õiglus kõigile põhiprogramm. Ta on välja töötanud propageerimiskampaaniad, et aidata Birma moslemivähemusi, võttes eeskujuks tema varasemad jõupingutused bosnialaste nimel 1994. aasta "etnilise puhastuse" ajal.
Seoses vähemuste õigustega Birmas ja kritiseerides uue valitsuse 2016. aasta aprillis äärmuslike munkade eesotsasid, kutsus imaam Malik üles täielikult toetama pluralismi ja usuvabadust; "See on aeg, mil Birma peab olema avatud kõigile birmalastele." (Mujahid 2016)
Imam Mujahid on rahvusvahelise religioonidevahelise liikumisega tegelenud alates 1993. aasta Maailma Religioonide Parlamendi taaselustamisest. Ta töötas parlamendi presidendina viis aastat, kuni 2016. aasta jaanuarini. Parlament töötab selle nimel, et "hoolitsus religioonide ja rahvaste eest, kes töötavad koos harmoonias inimkonna hüvanguks" ning kaks korda aastas toimuvad konverentsid meelitavad ligi 10,000 XNUMX erinevat osalejat, sealhulgas meister Hsin. Tao, nagu eespool märgitud.
2015. aasta mais austas parlament kolme Birma munka kolmepäevasel Oslo konverentsil, mille eesmärk oli lõpetada Myanmari rohingjade tagakiusamine. World Harmony Awardi korraldajate eesmärk oli pakkuda budistidele positiivset tuge ja julgustada neid loobuma munk U Wirathu moslemivastasest Ma Ba Tha liikumisest. Munkadeks olid Asia Light Foundationi asutaja U Seindita, U Zawtikka ja U Withudda, kes andis 2013. aasta märtsi rünnakute ajal oma kloostris varjupaika sadu moslemitest mehi, naisi ja lapsi.
Olles töötanud aastaid kulisside taga tagamaks, et budistlikud juhid, nagu dalai-laama, võtaksid sõna budismi moonutamise ja rohingjade tagakiusamise vastu, oli tal 2016. aasta juulis hea meel näha, et Sangha (riiklik budistlik nõukogu) lõpuks lahti lükati. ja eitas Ma Ba Tha äärmuslasi.
Nagu ta autasustamise tseremoonial märkis: „Buddha kuulutas, et me peame armastama kõiki olendeid ja nendest hoolima. Prohvet Muhammad, rahu olgu temaga, ütles, et keegi teist pole tõeliselt usklik, kui te ei soovi teisele seda, mida soovite endale. Need õpetused on kõigi meie uskude keskmes, kus juurdub religiooni ilu. (Mizzima News 4. juuni 2015)
Kardinal Charles Maung Bo
14. veebruaril 2015 sai Charles Maung Bost paavst Franciscuse korraldusel Birma esimene kardinal. Vahetult pärast seda ütles ta Wall Street Journalile, et tahab olla "hääletute hääl". Ta oli avalikult vastu 2015. aastal vastu võetud rassi- ja religiooniseadustele, öeldes: "Me vajame rahu. Me vajame leppimist. Meil on lootuse rahva kodanikena vaja jagatud ja enesekindlat identiteeti, kuid need neli seadust tundusid olevat sellele lootusele surmanupu helistanud.
Veidi enam kui aasta hiljem tegi kardinal Bo 2016. aasta suvel rahvusvahelise ringreisi, et juhtida tähelepanu NLD uue valitsuse valimistele järgnenud lootusele ja võimalustele. Tal oli häid uudiseid: keset rõhumist sai tema sõnul Myanmari katoliku kirikust "noor ja elujõuline kirik". "Kirik kasvas kolmelt piiskopkonnalt 16 piiskopkonnani," ütles kardinal Bo. "100,000 800,000 inimese hulgas on meid üle 160 800 uskliku, 300 preestrist 2,200 preestrina, 60 usklikust on nüüd 40 usklikku ja XNUMX protsenti neist on alla XNUMX-aastased."
Kuigi see ei põhjusta rohingjade tagakiusamisega sama palju kannatusi, on mõned Birma kristlikud rühmitused viimastel aastatel sihikule võetud ja kirikuid põletatud. USA rahvusvahelise usuvabaduse komisjon teatas oma 2016. aasta aruandes mitmest ahistamisjuhtumist, eriti Kachini osariigis, ja poliitikast, mis on suunatud kirikutele ristide püstitamisele. USCIRF märkis ka, et pikaajalised etnilised konfliktid, "kuigi need pole oma olemuselt religioossed, on sügavalt mõjutanud kristlikke kogukondi ja teistesse uskumustesse kuuluvaid kogukondi, sealhulgas piirates nende juurdepääsu puhtale veele, tervishoiule, korralikule hügieenile ja kanalisatsioonile ning muudele esmavajadustele." Kardinal Bo on samuti hukka mõistnud korruptsiooni.
Bo lisas 2016. aasta jutluses: „Minu riik on tõusmas pikast pisarate ja kurbuse ööst uude koidikusse. Pärast ristilöömist rahvana alustame oma ülestõusmist. Kuid meie noor demokraatia on habras ning inimõigusi kuritarvitatakse ja rikutakse jätkuvalt. Oleme haavatud rahvas, veritsev rahvas. See kehtib eriti etniliste ja usuvähemuste kohta ning seetõttu rõhutan lõpetuseks, et ükski ühiskond ei saa olla tõeliselt demokraatlik, vaba ja rahumeelne, kui ta ei austa – ja isegi ei tähista – poliitilist, rassilist ja usulist mitmekesisust ning kaitsta iga üksiku inimese põhilisi inimõigusi, olenemata rassist, usutunnistusest või soost... Ma usun tõesti, et religioonidevahelise harmoonia ja rahu võti on kõige põhilisem inimõigus, usu- või veendumusvabadus kõigile. (WorldWatch, mai 2016)
Kardinal Bo on organisatsiooni Religions for Peace Myanmar kaasasutaja. 2016. aasta sügisel ühines ta Indoneesia endise presidendi tütre Alissa Wahidiga, et olla Wall Street Journalis (9) avaldatud tugeva Op Ed kaasautor, milles kutsutakse üles tagama usuvabadust nii Birmas kui ka Indoneesias. Nad hoiatasid sõjaliste huvide eest, mis püüavad oma riike kontrollida, ja kutsusid üles eemaldama isikut tõendavatest dokumentidest "religioon". Kristlaste ja moslemite partnerlusena kutsusid nad üles reformima mõlemat oma usuasjade ministeeriumi, et kaitsta kõiki traditsioone võrdselt. Lisaks lisasid nad: "õiguskaitse on seadnud esikohale sotsiaalse harmoonia, isegi kui see tähendab vähemuste rõhumist. See seisukoht tuleks asendada uue prioriteediga kaitsta usuvabadust kui inimõigust…” (Wall Street Journal, 27. september 2016)
Partnerlussuhted ja tugi
Austria, Hispaania ja Saudi Araabia asutatud kuningas Abdullah Bin Abdulazizi rahvusvaheline religioonide ja kultuuridevahelise dialoogi keskus (KAICIID) on toetanud programme, mida korraldab Maailma Religioonide Parlament ja Religioonid Rahu nimel. Samuti on nad toetanud „Kolmekuulist koolitusprogrammi noortele Myanmaris, mis hõlmab religioossete kultuspaikade külastusi” koos paljude konverentsidega, nagu 2015. aasta septembris peetud dialoog moslemite ja kristlaste vahel Kreekas. Koos Arya Samajiga esitles KAICIID Indias konverentsi "Teise kuvand", kus soovitati integreerida religioonidevaheline programmeerimine rahukasvatuse ja -arenguga, et vältida "konkureerivaid raamistikke". Osalejad kutsusid üles looma suhtluse hõlbustamiseks religioossete terminite sõnastikku ning rohkem tõlkimist ja õpetajakoolitust.
2015. aasta aprillis korraldas KAICIID ASEANi ja teiste valitsustevaheliste organisatsioonide, piirkondlike humanitaar- ja inimõigusorganisatsioonide, piirkondlike äriringkondade ja piirkondlike usujuhtide kohtumise, mis kogunesid Malaisiasse, et „arutada võimalusi, kuidas kodanikuühiskonna organisatsioonid ja usujuhid saaksid aidata kaasa paranesid budistlike ja moslemite suhted Myanmaris ja piirkonnas… Oma avalduses tuletas ümarlaud meelde, et kuna „ASEANi inimõiguste deklaratsioon hõlmab usuvabaduse õiguse kaitset, on jätkuvalt vaja hõlbustada religioonidevahelist kaasamist ja dialoogi. Myanmaris ja laiemas piirkonnas”. (KAIICID, 17. aprill 2015)
KAICIID on toetanud sotsiaalselt kaasatud usujuhte stipendiumite ja auhindade kaudu. Birma puhul on see tähendanud noorte budistlike juhtide tunnustamist, kes on valmis edendama religioosset pluralismi.[14] (Näiteks stipendiumi anti Birma budistlikule munk Ven Acinnale, kes õpib Sri Lankal Kelaniya ülikooli budismi ja paali uuringute aspirantuuri instituudis doktorantuuris. „Õpingute ajal on ta osalenud mitmetes sotsiaalvaldkonna töötubades. Ta on väga pühendunud sotsiaal-religioossetele töödele ja rahumeelse keskkonna loomisele oma kogukonnas, kus enamus budistidest ja suur osa Myanmari moslemitest elab koos.
Veel ühte stipendiumi pakuti Ashin Mandalarlankara noorele budistlikule õpetusele Birma kloostris. Pärast osalemist islamiusulisemal seminaril, mille viis läbi USA katoliku preester ja islamiuuringute õpetlane Fr Tom Michael, kohtus ta moslemijuhtidega ja sõlmis palju sõprussuhteid. Ta läbis ka Mandalay Jeffersoni keskuses iPACE kursuse konfliktide ümberkujundamise ja inglise keele kohta. (KAIICID Fellows)
Veel ühe stipendiumi sai Theravada Dhamma Society of America asutaja, auväärne Ashin Nyanissara Budismi õpetaja ja humanitaar, ta on "BBM College'i asutaja Alam-Myanmaris ja vastutas veevarustussüsteemi ehitamise eest mis pakub nüüd puhast joogivett enam kui kaheksale tuhandele elanikule ning täielikult moderniseeritud haigla Birmas, mis teenindab üle 250 inimese päevas.
Kuna KAICIID pakub palju stipendiume teiste rahvaste moslemitele, võis selle prioriteediks olla Birmast paljutõotavate ja kõrgete saavutustega budistide otsimine. Siiski võib eeldada, et tulevikus tunnustab see Saudi Araabia juhitud keskus rohkem Birma moslemeid.
Kui välja arvata mõned juba mainitud erandid, ei ole Birma moslemite osalus religioonidevahelistes tegevustes tugev. Põhjuseid, mis võivad sellele kaasa aidata, on palju. Rohingya moslemitel on Birmas reisimine keelatud ja teised moslemid soovivad hoida madalat profiili. Isegi kosmopoliitses Yangonis põletati 2016. aasta ramadaani ajal mošee. Moslemi heategevusorganisatsioonidel on Birmas pikka aega olnud keelatud töötada ja selle kirjutamise seisuga ei ole Islami Koostöö Organisatsiooni (OIC) kontori lubamise lepingut rakendatud, kuigi eeldatavasti muutub. Heategevusorganisatsioonid, kes soovivad rohingya moslemeid aidata, peavad tegema diskreetselt koostööd teiste heategevusorganisatsioonidega, kellele on juurdepääs antud. Pealegi on Rakhine'i osariigis poliitiline vajadus teenindada ka Rakhine'i kogukonda. Kõik see võtab moslemite institutsioonide ülesehitamiselt ressursse.
George Sorose OSF-programmidest lekkinud dokument, mis on rahastanud Birma abikeskust etnilise kodanikuühiskonna võrgustike loomiseks, on näidanud ettevaatlikku pühendumust erapooletusega tegelemisele, koolitades meediaspetsialiste ja edendades kaasavamat haridussüsteemi; ja moslemivastaste kampaaniate jälgimine sotsiaalmeedias ja võimalusel nende eemaldamine. Dokumendis jätkatakse: „Seda (vaenukõne vastast) kontseptsiooni järgides riskime nii oma organisatsioonilise positsiooniga Birmas kui ka oma töötajate turvalisusega. Me ei võta neid riske kergelt ja rakendame seda kontseptsiooni väga ettevaatlikult. (OSF, 2014) Olenemata sellest, kas Soros, Luce, Global Human Rights on väga vähe rahastatud otse rohingya kodanikuühiskonna rühmadele. Peamine erand, Wai Wai Nu imetlusväärne Women Peace Network-Arakan, teenindab rohingjasid, kuid selle võib liigitada ka naiste õiguste võrgustikuks.
On palju põhjuseid, miks rahvusvahelised rahastajad ei ole seadnud prioriteediks Birma moslemitest institutsioonide tugevdamist ega pääsenud ligi moslemijuhtidele. Esiteks tähendab ümberasumisest tingitud trauma seda, et ei saa pidada arvestust ega kirjutada aruandeid toetuste andjatele. Teiseks ei aita konfliktis elamine alati kaasa usalduse loomisele isegi tagakiusatava rühma sees. Rõhumine võib olla internaliseeritud. Ja nagu ma olen viimase kolme aasta jooksul täheldanud, konkureerivad rohingja juhid sageli üksteisega. Nende identiteet jääb avaliku diskursuse jaoks ametlikult vastuvõetamatuks või vähemalt liiga vastuoluliseks. Hoolimata nende õigusest end tuvastada, on Aung San Suu Kyi ise palunud abiagentuuridel ja välisriikide valitsustel oma nime isegi mitte kasutada. Nad jäävad mitteisikuteks.
Ja valimisaastal levis mustus kõigile Birma moslemitele. Nagu USCIRF ütles, "sildasid budistlikud natsionalistid 2015. aastal kandidaate ja erakondi salapäraselt "moslemimeelseteks", et rikkuda nende mainet ja valitavust. Selle tulemusena keeldus isegi valimistel võitnud NLD partei üldse ühtegi moslemikandidaati kandideerimast. Seetõttu on isegi mitte-rohingya moslemite jaoks olnud piiramistunne, mis võis hoida paljusid moslemijuhte ettevaatlikumas ja passiivsemas rollis. (USCIRF, 2016)
Myanmari teoloogilises seminaris õpetav kolleeg Mana Tun märgib isiklikus suhtluses (4. oktoober 2016), et nende vabade kunstide programmi võetakse vastu õpilasi sõltumata usutunnistusest, etnilisest kuuluvusest ja soost ning budistlike üliõpilaste arv võib olla 10-20%. üliõpilaskonnast – aga väga vähe moslemiõpilasi, 3-5 õpilast 1300 õpilasest.
Miks nii vähe? Mõnda moslemit on õpetatud vältima sotsiaalseid olukordi, mis võivad kahjustada arusaamu tagasihoidlikkusest või puhtusest. Mõned võivad vältida kristlikku kooli registreerumist, kuna kardavad „oma usu kaotada”. Moslemite isoleeritus võib mõnikord tuleneda islami teatud tõlgendustest. Kuna aga Birma moslemikogukond on ise väga mitmekesine, mitte ainult etniliselt, vaid ka oma religioossuse poolest, võib olla parem pidada määravamaks olulisi sotsiaalseid, majanduslikke ja poliitilisi väljakutseid.
New Yorgi linna võrdlus
Lõpetan selle töö New Yorgi religioonidevahelise töö võrdleva analüüsiga, rõhuasetusega isiklikul kogemusel põhineval moslemite kaasamisel. Eesmärk on heita valgust islamofoobia erinevatele vormidele, aga ka muudele teguritele, nagu kultuur ja tehnoloogia, mõjule.
Alates 11. septembri 2001. aasta terrorirünnakutest on New Yorgis laienenud religioonidevaheline partnerlus ja koostöö nii juhtkonna tasandil kui ka vabatahtliku teenistuse ja sotsiaalse õigluse algatustega seotud rohujuuretasandi liikumisena. Paljud osalejad kipuvad olema poliitiliselt edumeelsed, vähemalt mõnes küsimuses, ning evangeelsed kristlased, õigeusklikud juudid ja salafi moslemikogukonnad üldiselt loobuvad sellest.
Islamofoobne tagasilöök on jätkunud, viimastel aastatel isegi suurenenud, seda on õhutanud ja rahastanud teatud meedia ja poliitilised huvirühmad. Vastureaktsiooni toetavad geopoliitilised pinged ja nördimus ISIS-e tõusu, reaktsioonilise parempopulismi esilekerkimise ja islaminormide laialt levinud vääritimõistmise pärast. (CAIR, 2016)
Arusaam islamist kui eksistentsiaalsest ohust on levinud nii Euroopas kui ka USA-s, kujundades karistusliku ja reaktsioonilise vastuse suurele moslemite vähemusele. Moslemivastased liikumised on levinud ka Indias, kus elab maailma suurim 150-miljoniline moslemivähemus, aga ka Tais ja Sri Lankal. See ksenofoobne suundumus on ilmne ka teatud piirkondades endises Nõukogude Liidus ja Hiinas. Poliitilised juhid on patuoinaks seadnud moslemivähemusi usupuhtuse, rahvusliku identiteedi mittepluralistliku mõistmise ja riikliku julgeolekunõuete nimel.
New Yorgis on julgeolekuprobleemid "trumbanud" teisi ründeliike, kuigi paralleelselt on tehtud jõupingutusi ka traditsiooniliste tagasihoidlikkuse standardite ümbersõnastamiseks soolise rõhumise ja vabaduse riivamiseks. Mošeed ja teised moslemiorganisatsioonid on pidanud vastu pidama laimukampaaniatele sotsiaalmeedias ja kõmuajakirjanduses ning konkureerivate õiguskaitseorganite ulatuslikule jälgimisele.
Selles kontekstis on religioonidevaheline dialoog ja koostöö pakkunud olulist avanemist sotsiaalsele aktsepteerimisele, võimaldades moslemijuhtidel ja -aktivistidel jõuda sunnitud isolatsioonist välja ja vähemalt aeg-ajalt ületada „ohvri” staatus ühise kodanikutegevuse kaudu. Religioonidevahelised tegevused hõlmavad jõupingutusi usalduse loomiseks tekstipõhiste arutelude kaudu jagatud väärtuste üle; usupühade ajal suhtlemine; turvaliste ja neutraalsete ruumide loomine, näiteks ühendus erinevate naabrite vastastikuseks toetamiseks; ja teenindusprojektid nälgijate toitmiseks, rahu, keskkonnakaitse ja muude sotsiaalse õiglusega seotud probleemide eest seismiseks.
Et illustreerida (kui mitte kaardistada) kohalikku religioonidevahelise kaasamise maastikku, kirjeldan lühidalt kahte projekti, millega olen seotud olnud. Mõlemat võib mõista vastusena 9. septembri rünnakutele.
Esimene projekt on religioonidevaheline koostöö 9. septembri katastroofidele reageerimisel, mida algul tunti NYDRI partnerlusena, mis oli seotud New Yorgi linna kirikute nõukoguga ja mida seejärel asendas New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[11]. Üks algse iteratsiooni probleem oli moslemite juhtimise mitmekülgse ja detsentraliseeritud olemuse valesti mõistmine, mis tõi kaasa tarbetuid väljajätmisi. Teine versioon, mida juhtis Peter Gudaitis piiskoplikust kirikust ja mida iseloomustas kõrge professionaalsus, osutus palju kaasavamaks. NYDIS tegi koostööd linnaagentuuridega tagamaks, et haavatavad isikud ja rühmad (sealhulgas dokumentideta immigrandid) ei pääseks abiteenuste lünkadest läbi. NYDIS kutsus kokku „rahuldamata vajaduste ümarlaua”, mis andis 15 miljonit dollarit abi erinevatele kogukonnaliikmetele, kelle vajadusi tutvustasid juhtumitöötajad erinevatest usukogukondadest. NYDIS toetas ka kaplaniteenistusi ja käsitles katastroofidega seotud vastureaktsiooni. Pärast töötajate arvu vähendamist taastas see 5. aasta orkaan Sandy järel teenuseid, andes abi üle 2012 miljoni.
Olin NYDISe juhatuse liige selle loomisest peale, esindades Islamic Circle'i (ICNA Relief USA), kellel on pikaajaline kogemus katastroofiabi alal. Pärast ICNA-st lahkumist 2005. aasta lõpus esindasin mitu aastat moslemite konsultatiivvõrgustikku ja abistasin lühidalt NYDISi kogukonna andmeprojekte pärast orkaani Sandy. Kogu selle perioodi jooksul nägin kaasamise positiivset mõju koos organiseeritumate usutraditsioonide ja suuremate ressurssidega riiklike programmide usujuhtidega. Vaatamata survele, mis avaldati mõnele partnerile, eriti Ameerika juudi organisatsioonidele, et nad moslemirühmitustest lahkuksid, võimaldasid usalduse loomine ja hea valitsemistava koostöö jätkumist.
Aastatel 2005–2007 "Elutoa projekt", mille eesmärk oli edendada suhteid juhtivate juudi organisatsioonide ja NYC moslemi kodanikuühiskonna vahel, lõppes pettumuse ja isegi mõningase tüliga. Sellised lüngad suurenesid 2007. aastal, kui meedia ründas lähedasi moslemist kolleege, nagu Kahlil Gibrani kooli asutajadirektor Debbie Almontaser, kui dialoogipartnerid ei suutnud teda avalikult kaitsta ega avalikult valedele ja valeandmetele vastu vaielda. Religioonidevaheline reaktsioon 2010. aasta rünnakutele Park 51 (nn nullpunkti mošee) oli parem, kuid siiski segane. 2007. aasta aruannetele moslemite radikaliseerumise politsei vigase ja laiaulatusliku analüüsi kohta järgnesid aastatel 2011–12 paljastused New Yorgis asuvate moslemijuhtide ja kogukonna institutsioonide politseijärelvalve ulatuse kohta. Suhted New Yorgi poliitilise ja kultuurilise võimu vahekohtunikega kannatasid.
Selle dünaamika taustal on moslemite juhtkond New Yorgis jagunenud kahte leeri. Poliitiliselt kohanemisvõimelisem laager rõhutab kaasatust, aktiivsem laager aga põhimõtet. Võib märgata ühelt poolt sotsiaalse õiglusele mõtlevate Aafrika-Ameerika imaamide ja araabia aktivistide ning teiselt poolt erinevate sisserändajate püüdluste lähenemist. Poliitilised ja isiksuseerinevused ei ole aga selged vastandid. Samuti pole üks leer sotsiaalselt või religioosselt konservatiivsem kui teine. Sellegipoolest on moslemite ususisesed suhted vähemalt juhtkonna tasandil komistanud strateegilise valiku „võimule tõtt rääkimise“ ja traditsiooni vahel, mille kohaselt näidatakse üles lugupidamist ja luuakse liite mõlemal pool poliitilist vahekäiku. Viis aastat hiljem pole see tuhar paranenud.
Selles lõhes mängisid rolli isiksuseerinevused. Siiski ilmnesid tõelised erinevused arvamustes ja ideoloogias seoses õige suhtega USA valitsusvõimuga. Usaldamatus tekkis nende motiivide suhtes, kes positsioneerisid end politseile lähedale ja näisid nõustuvat laialdase jälgimise vajadusega. 2012. aastal korraldas üks partei NY linnapea Bloombergi iga-aastase religioonidevahelise hommikusöögi boikoti,[16] et protesteerida tema toetuse vastu NYDP probleemsele poliitikale. Kuigi see äratas meedias huvi, eriti boikoti esimesel aastal, jätkasid üritusel osalemist ka teised laagrid, nagu ka valdav enamus erinevatest linnadest pärit mitmeusulisi juhte.
Mõned moslemijuhid ja aktivistid mõistavad oma traditsioone nii, et need on sisuliselt vastuolus maise võimu ja ilmaliku võimu ning Lääne välispoliitiliste valikutega. See arusaam on toonud kaasa strateegia säilitada piirid teiste kogukondadega, keskendudes vihakuritegudele ja kaitstes moslemite huve rünnaku ajal. Religioonidevaheline koostöö ei ole välistatud, kuid seda eelistatakse, kui see on sotsiaalse õigluse eesmärkide saavutamiseks vajalik.
Olen ka Flushing Interfaith Council[17] liige, mis kujunes välja Flushing Interfaith Unity Walki järelkasvuna. Jalutuskäik ise põhineb Abraham Interfaith Peace Walk'il, mille asutasid 2004. aastal rabi Ellen Lippman ja Debbie Almontaser, et luua mõistmise sildu Brooklyni elanike vahel erinevates linnaosades. Kontseptsioon on avatud uste päeva mudeli kohandamine, mis sisaldab külastusi, arutelu ja suupisteid erinevates marsruudil asuvates palvemajades. 2010. aastal lõppes Brooklynis asuv jalutuskäik Sheepsheadi lahes kavandatava mošee kohas, mis meelitas kohale moslemivastaseid meeleavaldajaid, ja jalutuskäigul osalejad jagasid vihasele rahvahulgale lilli. Queensi linnaosa teenindamiseks algas Flushing Walk 2009. aastal ja on suures osas vaidlustest pääsenud, kuna see kohandab religioonidevahelist mudelit, et hõlmata mitmekesisemat ja suures osas Aasia kogukonda, sealhulgas paljusid hindusid, sikhe ja Flushingi budiste. Kuigi ta on kõnni ja muude tegevuste jaoks selle mitmekesisuse poole pöördunud, on nõukogu jäänud samal ajal ankrusse "rahukiriku" liikmete – kveekerite ja unitaarlaste – osavõtul.
Queensi linnaosas Flushingis (NY) asub ka 1657. aasta Flushing Remonstrance, mis on USA usuvabaduse alusdokument. Tol ajal oli tollase Uus-Madalmaade kuberner Peter Stuyvesant ametlikult keelanud kõigi religioonide praktiseerimise väljaspool Hollandi reformitud kirikut. Baptistid ja kveekerid arreteeriti nende usupraktikate pärast Flushingi piirkonnas. Vastuseks tuli rühm inglise elanikke kokku, et allkirjastada vastulause, mis kutsus üles sallima mitte ainult kveekereid, vaid ka „juute, türklasi ja egiptlasi, kuna neid peetakse Aadama poegadeks”.[18] Toetajad vangistati seejärel karmides tingimustes. ja üks inglane John Bowne saadeti Hollandisse, kuigi ta ei rääkinud hollandi keelt. Repressioonid andsid lõpuks Stuyvesantile tagasilöögi, kui Hollandi Lääne-India ettevõte asus dissidentide poolele.
Seda pärandit tähistades värskendas Flushing Interfaith Council 2013. aastal Remonstrance'i, et käsitleda moslemite- ja vasakpoolsete vastaste jälgimispoliitikat New Yorgis. Uues dokumendis, mis tõlgiti 11 kohalikku keelde, pöörduti otse linnapea Michael Bloombergi poole, esitades kaebusi, mis olid seotud jälgimise ning peatamis- ja viivituspoliitikaga.[19] Nõukogu jätkab solidaarsuse näitamist kuninganna moslemitega, kelle vastu on 2016. aastal langenud vihakuriteod ja isegi mõrvad. 2016. aasta suvel toetas nõukogu moslemikirjanike kõnelusi ja lugemisrühma. Harvardi pluralismiprojekt on tunnustanud Flushingi religioonidevahelise nõukogu „paljulubavaid tavasid” selle uuendusliku seose eest Flushingi olulise pluralismi pärandiga.[20]
Lisaks nendele kahele näitele hõlmab New Yorgi religioonidevahelise kaasamise linnapilt ÜRO-ga seotud agentuure ja programme (nagu tsivilisatsioonide liit, religioonid rahu nimel, mõistmise tempel), aga ka kohalikke liite palvemajade ja isegi üliõpilasklubide vahel. Alates 1997. aastast, kui New Yorgi religioonidevaheline keskus loodi XNUMX. aastal Rev James Parks Mortoni inspireeritud religioonidevahelisest programmist Püha Johannese katedraalis, on see pakkunud seminare ja koolitusi mitmesugustel sotsiaalsetel teemadel "vaimulikele, usuõpetajatele, ilmikutele juhtidele". , sotsiaalteenuste pakkujad ja kõik, kes mängivad oma usukogukondade teenimisel juhtrolli.
New Yorgis lõikuvad liidu teoloogilised ja muud seminarid, Tanenbaumi religioonidevahelise mõistmise keskus, etnilise mõistmise sihtasutus (FFEU), etnilise, usulise ja rassilise mõistmise keskus (CERRU) religioonidevahelise töötajate õigusemõistmise keskus ja Intersections International programmitöös usukogukonnaga. liikmed.
Mitmed neist valitsusvälistest organisatsioonidest on tõukanud tagasi islamofoobia leviku, toetades selliseid riiklikke algatusi nagu „Õlg õla kõrval”.[21] Lisaks on korraldatud mitmeid propageerimiskampaaniaid, mida pole korraldanud mitte ainult moslemiorganisatsioonid, nagu CAIR ja MPAC ning Soundvision, kuid selliste ressursikomplektide valmistamine nagu Minu naaber on moslem, seitsmeosaline õppejuhend, mille on riiklikult koostanud Minnesota Lutheran Social Service, ja Peace and Unity Bridge õppekavad, mille on koostanud Vermonti Unitarian Universalist Church.[22] Septembris 2016 kaasas Unitaarne Universalistlik Kirik (UUSC) oma tegevusprojekti "Moslemite solidaarsusüritus", mis oli lisatud Ken Burnsi filmile, mis käsitles unitaarlaste jõupingutusi päästa inimesi natside käest. Kaudne seos oli ajalooliselt kõlav. Kui paljud neid ressursse kasutavad, on veel vara teada.
Vaatamata 2016. aasta valimishooajal jätkuvale laetud õhkkonnale jätkub usukogukondade solidaarsus moslemitega, nii madal kui sügav. Kuid jällegi, nagu Birmas, puuduvad moslemitel vahendid ja organiseeritus ning võib-olla ka tahe võtta religioonidevahelistes suhetes juhtroll. Moslemi juhtimisstiil on endiselt suures osas "karismaatiline" tüüpi, mis loob isiklikke sidemeid, kuid ei delegeeri ega arenda püsivat institutsionaalset suutlikkust. Paljud samad inimesed on tihedalt seotud religioonidevahelise dialoogiga, kuid ei suuda või ei too kaasa uusi osalejaid. Toetuste saamiseks ja kaasamise jätkamiseks on häid moslemikõnelejaid palju rohkem kui häid administraatoreid. Mošeede külastatavus ei ole kõrge ja isegi kui nad omaks tugevalt usulist identiteeti, tõrjuvad sisserändajatest noored moslemid eriti oma vanemate käitumist.
Inimidentiteet on keeruline ja mitmekihiline, kuid poliitiline ja populaarne diskursus rassi, majanduse, religiooni ja soo kohta lihtsustab sageli liiga palju. Rahastamine järgib rahvahuvi pakkuvaid suundumusi, nagu Black Lives Matter, kuid ei anna alati otsest mõju neile, keda see kõige otsesemalt mõjutab.
2008. aastal märkis Kusumita Pederson: „Kindlasti on tänapäeval religioonidevahelise liikumise kõige silmatorkavam ja olulisem tunnusjoon religioonidevahelise tegevuse kasv kohalikul tasandil. See on suurim kontrast liikumise alguskümnenditega ja tundub, et see annab märku uuest etapist. See on kehtinud New Yorgis, nagu on näha paljudes kohalikes algatustes alates 9. septembrist. Mõned kohalikud jõupingutused on "nähtavamad" kui teised. Igal juhul on see rohujuuretasandi aspekt nüüd keerukas uute tehnoloogiate sotsiaalsete moonutuste tõttu. Seoses sotsiaalmeedia tõusuga toimub nüüd nii palju „dialoogi” võrgus, kus miljon võõrast on isoleeritud. New Yorgi seltskondlik elu on praegu väga tugevalt vahendatud ning loo, narratiivi, võimunõude müümine on osa konkurentsivõimelisest kapitalistlikust majandusest. (Pederson, 11)
Muidugi levivad nutikad telefonid ka Birmas. Kas Facebooki-põhised sotsiaalmeediaprojektid, nagu uus My Friend Campaign[23], mis tähistab erinevate etniliste rühmade birmalaste sõprussuhteid, suudavad luua kultuuri, mis tähistab kõiki võrdselt? Kas see on tuleviku "religioonidevaheline rahutagamine"? Või muutuvad mobiiltelefonid relvadeks vägivallale suunatud rahvaste käes, nagu juba juhtus? (Pagar, 2016, Holland 2014)
Ksenofoobia ja massiline ümberasumine loovad nõiaringi. Kui USA-s arutletakse “illegaalide” massilise ülekuulamise üle ja seda rakendatakse Birmas, siis selle diskursuse poolt propageeritav ebakindlus puudutab kõiki. Koos haavatavate sotsiaalsete rühmade patuoinaks tegemisega on religioosse ja etnilise pluralismi praegune väljakutse sümptom globaalse kapitalismiga seotud suuremast kultuurilisest ja vaimsest nihkest.
Aastal 2000 märkis Mark Gopin: "Kui te julgete religioosset kultuuri või mis tahes kultuuri viia täiesti uuele majanduslikule või poliitilisele konstruktsioonile, nagu demokraatia või vaba turg, ärge liigutage tippu ilma alumine, alumine ilma ülaosata või isegi ainult keskmine, välja arvatud juhul, kui olete valmis põhjustama verevalamist... Usukultuuri ei juhita ainult ülalt alla. Tegelikult on tähelepanuväärne jõud, mis on hajutatud, mistõttu juhid on nii piiratud. (Gopin, 2000, lk 211)
Seejärel lisab Gopin oma hoiatusele – võtta omaks laiapõhjaline muutuste protsess; mitte liigutada üht usulist või etnilist rühma ilma teiseta; ja ärge kunagi tehke konflikti hullemaks, tugevdades üht usu- või kultuurirühma teisest, "eriti rahaliste investeeringute abil".
Kahjuks on Ameerika Ühendriigid – ja ka rahvusvaheline üldsus – teinud just seda välispoliitika osana paljude põlvkondade vältel ja kindlasti jätkanud ka aastaid pärast seda, kui Gopin need sõnad kirjutas. Üks nende välismaiste sekkumiste pärand on sügav umbusaldus, mis mõjutab ka praegu New Yorgi religioonidevahelisi suhteid, kõige selgemini suhetes moslemite ja juudi organisatsioonide vahel, kes väidavad, et nad esindavad laiema kogukonna huve. Moslemite ja araablaste hirm koostöö ja isegi integratsiooni ees on sügav. Juutide ebakindlus ja eksistentsiaalsed mured on samuti keerulised tegurid. Ja afroameeriklaste kogemus orjuse ja tõrjutuse kohta on üha suurem. Meid ümbritsev laialt levinud meedia võimaldab neil teemadel pikalt arutleda. Kuid nagu märgitud, võib see sama lihtsalt uuesti traumeerida, marginaliseerida ja politiseerida.
Aga mida me teeme, kui teeme religioonidevahelist koostööd? Kas see on alati osa lahendusest, mitte probleem? Mana Tun täheldas, et Birmas kasutavad religioonidevahelises dialoogis osalejad laensõnana ingliskeelset sõna “interfaith”. Kas see viitab sellele, et Birma baptisti rahuvalvajad impordivad ja kehtestavad dialoogiteooriaid, mis lähtuvad lääne misjonäri orienteeruvast, uuskolonialistlikust pilgust? Kas see viitab sellele, et Birma (või kohalikud New Yorgi) juhid, kes kasutavad rahuvalvamise võimalusi, on oportunistid? Ei; on võimalik meeles pidada Gopini hoiatusi heatahtliku sekkumise kohta kogukonna dünaamikasse, kuid võtta südamesse loov ja ülioluline inimvahetus, mis toimub dialoogis, kui sildid ja eelarvamused kõrvale heidetakse.
Tegelikult on New Yorgis enamik rohujuuretasandi religioonidevahelisi suhteid olnud täiesti teooriavaba. Teooria väärtus võib tekkida hiljem, kui teist põlvkonda koolitatakse dialoogi jätkama, võimaldades uutel koolitajatel olla teadlikum grupidünaamikast ja muutuste teooriatest.
Partnerid avavad end uutele võimalustele. Hoolimata minu New Yorgi juutide ja moslemite dialoogi kogemusest, on üks neist dialoogipartneritest jäänud sõbraks ja moodustanud hiljuti juutide koalitsiooni, et propageerida Birma rohingja moslemite õigusi. Empaatia tõttu ümberasustatud ja demoniseeritud vähemuse vastu, kelle kogemus peegeldab juutide õudusunenägu 1930. aastate Euroopas, on Jewish Alliance of Concern Over Birma (JACOB) sõlminud peaaegu 20 peavoolu juudi organisatsiooni, et propageerida tagakiusatud moslemeid.
Võime globaliseerumise (ja selle rahulolematuse) tulevikule vastu astuda lootuse või sügava kahtlusega. Mõlemal juhul on jõudu ühise eesmärgi nimel koos töötades. Lisaks kaastundele võõrale ja teistele haavatavatele inimestele jagavad usupartnerid sügavat õudust tsiviilelanike vastu suunatud terrorirünnakute ilmse nihilismi pärast, sealhulgas kaasinimeste kategooriate pärast, keda usukogukonnad alati täielikult omaks ei võta, nagu LGBT mehed ja naised. . Kuna mitmekesised usukogukonnad seisavad praegu silmitsi tungiva vajadusega paljude ususiseste kohanduste ja kohanduste järele juhtkonna "ülemise ja alumise" vahel ning kokkulepped eriarvamusele ja sellistes sotsiaalsetes küsimustes lahterdamiseks, tõotab religioonidevahelise kaasamise järgmine etapp olla väga keeruline – kuid pakub uusi võimalusi jagatud kaastundeks.
viited
Akbar, T. (2016, 31. august) Chicago monitor. Välja otsitud saidilt http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat jt (2011, 26. august) Fear Incorporated Ameerika progressi keskus. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8. aprill) RFP Myanmari juhid külastavad Jaapanit, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM ja Wahid, A. (2016, 27. september) Religioosse sallimatuse tagasilükkamine Kagu-Aasias; Wall Street Journal. Välja otsitud aadressilt: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5. august) Kuidas sotsiaalmeediast sai Myanmari vihakõne megafon Myanmar Times. Välja otsitud aadressilt: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30. detsember) Moslemid boikoteerivad linnapea Bloombergi religioonidevahelist hommikusööki. Välja otsitud aadressilt: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15. detsember) Baptistimisjonär mošees, International Ministries Journal. Välja otsitud aadressilt: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8. aprill) Read the Spirit. Video alla laaditud aadressilt: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Aabrahami laste pärand Dani interaktiivse passi blogist. Välja otsitud aadressilt: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21. juuli) International Ministries Journal. Välja otsitud saidilt https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7. november) 7 asja, mida peaksite teadma Birma kriisi kohta Islami kuukiri. Välja otsitud aadressilt: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) The Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in USA, avaldatud talve/kevade numbris Islami kuukiri. Välja otsitud aadressilt: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Ameerika islamisuhete nõukogu (CAIR) (2016. aasta september) Mošee juhtumid. Välja otsitud saidilt http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25. september) Moslemid peaksid tagasi lükkama normaalsuse poliitika; Atlandi ookean. Välja otsitud aadressilt: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Punetav vastulause, Flushing Meeting Usuline Sõprade Ühing. Vaadake http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9. november) Myanmar's Jewish Vote. Tahvelarvuti. Välja otsitud aadressilt: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Eedeni ja Armageddoni vahel, maailma religioonide, vägivalla ja rahutagamise tulevik Oxford 2000
Globaalsed inimõigused: hiljutised toetused http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 14. juuni Facebook Myanmaris: vihakõne võimendamine? Al Jazeera Bangladesh. Välja otsitud aadressilt: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. 4. köide, 2. number, 2016 Budism, jumalateotus ja vägivald, lk 119–127
KAIICIDi dialoogikeskuse teabeleht 2015. aasta suvi. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAIICIDi dialoogikeskuse videod Youtube'is https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICIDi uudised KAIICID teeb koostööd partneritega, et parandada budistide ja moslemite suhteid Myanmaris. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society “Dialoog” ja “Päritolu” lehekülgedel. Välja otsitud aadressilt: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Ja "Maailma religioonide ülikool" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15. september) Myanmari rahuprotsess, Suu Kyi stiil. USIP väljaanded Ameerika Ühendriikide Rahuinstituut (USIP). Välja otsitud aadressilt: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5. juuli Campus Dialogue Begins. Välja otsitud aadressilt: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4. juuni) Maailma Religioonide Parlament autasustab kolme Myanmari juhtivat munka. Välja otsitud aadressilt: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6. aprill) Birma usuasjade ministri maailmad on liiga tõsised, et Huffington Posti eirata. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, november) Miks religioonidevaheline dialoog? Ülemaailmne religioonidevaheline harmoonia nädal. Välja otsitud aadressilt: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25. august) ANP nõuab Kofi Annani juhitud Arakani osariigi komisjoni tühistamist. Irrawaddy. Välja otsitud aadressilt: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Avatud Ühiskonna Fondi Birma projekt 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Maailma religioonide parlament 2013, 18. juuli. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlamendiblogi 2015, 1. juuli Parlamendi auhind kolme munka. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (juuni 2008) Religioonidevahelise liikumise olukord: mittetäielik hinnang, Maailma Religioonide Parlament. Välja otsitud aadressilt: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Summary Report of the Interfaith Infrastructure Study. Välja otsitud aadressilt: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13. detsember) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Timesi pearaamat. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: avaldused: Pariisi avaldus, november 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Shalom Foundationi aastaaruanne. Välja otsitud aadressilt: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Lihtsalt rahutegemine; Pilgrim Press. Vaata ka kokkuvõtet: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 aastaaruanne, Birma peatükk. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21. oktoober Meediakeskus. Välja otsitud aadressilt: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31. detsember) Kus on Myanmari rahuprotsessi naised praegu? Myanmar nüüd. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25. mai Usuvabadus on üks Myanmari suurimaid väljakutseid. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
märkused
[1] Vt viiteid Ali, W. (2011) Fear Inc. 2.0 kohta vt www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Vaata seminari veebisaiti http://www.pkts.org/activities.html
[5] Vt http://www.acommonword.org
[6] Vaata 1. aprilli 2011 blogikirjet http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Vt Shalom Foundationi aastaaruanne
[9] Vt http://rfp-asia.org/
[10] Vt Pariisi avalduse RFP viiteid. Kõigi RFP noorte tegevuste lingid leiate aadressilt http://www.religionsforpeace.org/
[11] „Dialoogid” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Näiteks Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Vt www.mwr.org.tw ja http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC, 30. detsember 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Interfaith Infrastructure Study http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Vaata https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
