Islami loori konflikt restoranis

Mis juhtus? Konflikti ajalooline taust

Islamic Veil Conflict on organisatsiooniline konflikt, mis leidis aset New Yorgis asuvas restoranis restorani peadirektori ja maja esimehe (tuntud ka kui Maître d'hôtel) vahel. Maja esinduse juhataja on noor mosleminaine, kes on selle restorani üks vanimaid töötajaid ja kellele tema tugevate usuliste veendumuste ja väärtuste tõttu lubas selle restorani esimene peadirektor tööle asumise ajal. restorani, et kanda oma islami loori (või salli) tööle. Majaesindajat iseloomustatakse selles restoranis sageli kui parimat töötajat tema tööeetika, heade suhete tõttu töökaaslaste ja klientidega ning pühendumusega heade tulemuste saavutamisele. Hiljuti palkas restorani omanik aga ametist lahkuva peadirektori asemele uue peadirektori (meessoost), kes astus tagasi, et avada oma restoran teises linnas. Uus peadirektor palgati paar päeva enne Californias San Bernardino massitulistamist. Kuna terrorirünnaku panid toime kaks islamiäärmuslast (üks naine ja üks mees), käskis restorani uus peadirektor majaesise juhatajal lõpetada tööl islamiloori kandmine. Ta keeldus allumast peadirektori korraldusele ja jätkas oma loori kandmist tööl, teatades, et on kandnud oma loori restoranis enam kui 6 aastat ilma probleemideta. Sellest tekkis tõsine konflikt restorani kahe kõrgelt hinnatud töötaja – ühelt poolt uue peadirektori ja teiselt poolt esimehe vahel.

Üksteise lood – kuidas iga inimene olukorrast aru saab ja miks

Peadirektor Lugu – Tema on probleem

Ametikoht: Maja ees olev juhataja PEAB LÕPETAMA selles restoranis oma islami loori kandmist.

Huvid:

Ohutus / Turvalisus: Soovin, et meie kliendid tunneksid end meie restorani sööma ja jooma tulles turvaliselt. Nähes meie restoranis looritatud moslemist juhti, võivad kliendid tunda end ebamugavalt, ebakindlalt ja kahtlustavalt. Islami terrorirünnakute sagenemine, eriti terrorirünnak Pariisi restoranis ja San Bernardino massitulistamine Californias, rääkimata hirmudest, mida 9. septembri terrorirünnak on newyorklaste teadvuses esile kutsunud kliendid tunnevad end ebakindlalt, kui näevad sind meie restoranis moslemilooriga kaetud.

Füsioloogilised vajadused: Mu pere ja mina sõltume minu tööst selles restoranis oma füsioloogiliste vajaduste – eluaseme, riietuse, toidu, tervisekindlustuse ja muu – osas. Seega tahan teha kõik, et meie kliendid rahule jääksid, et säilitada vanu ja motiveerida uusi tagasi tulema. Kui meie kliendid enam ei tule, suletakse meie restoran. Ma ei taha oma tööd kaotada.

Kuulumine / Meie / Meeskonnavaim: Oma islami loori kandes näed meist teistest täiesti erinev välja ja olen kindel, et tunned, et oled erinev. Ma tahan, et tunneksite, et kuulute siia; et sa oled osa meist; ja et me kõik oleme ühesugused. Kui riietud nagu meie, ei vaata nii töötajad kui ka kliendid sind teistmoodi.

Enesehinnang / lugupidamine: Mind palgati ametist lahkuva peadirektori asemele, kuna minu kogemused, kogemused, juhtimisoskused ja hea otsustusvõime. Selle restorani peadirektorina soovin, et te tunnustaksite minu positsiooni, teaksite, et mina kontrollin ja vastutan selle restorani üldise igapäevase juhtimise, toimimise ja tegevuse eest. Samuti soovin, et austaksite mind ja otsuseid, mida ma teen restorani, töötajate ja klientide huvides.

Ettevõtte kasv / kasum / eneseteostus: Minu huvides on teha kõik endast oleneva, et seda restorani kasvatada. Kui restoran kasvab ja on edukas, naudime selle eeliseid kõik. Samuti tahan sellesse restorani jääda lootuses, et oma heade juhtimiskogemustega saan edutada piirkondliku juhi ametikoha.

Maja esimehe lugu – Temas on probleem:

Ametikoht: Ma EI LÕPETA selles restoranis oma islami loori kandmast.

Huvid:

Ohutus/turvalisus: Oma islami loori kandes tunnen end Jumala (Jumala) silme ees turvaliselt. Allah lubas kaitsta naisi, kes kuuletuvad tema sõnale, kandes hidžaabi. Hijab on Allahi käsk tagasihoidlikkuse kohta ja ma pean seda täitma. Samuti, kui ma oma hidžaabi ei kanna, karistavad mind mu vanemad ja mu kogukond. Hijab on minu usuline ja kultuuriline identiteet. Hidžaab kaitseb mind ka füüsiliste vigastuste eest, mis võivad tulla meestelt või teistelt naistelt. Nii et islami loori kandmine tekitab minus turvatunde ning annab mulle turvatunde ja eesmärgi.

Füsioloogilised vajadused: Ma sõltun oma tööst selles restoranis oma füsioloogiliste vajaduste osas – eluase, riided, toit, tervisekindlustus, haridus ja nii edasi. Kardan, et kui mind vallandatakse, ei suuda ma oma esmavajadusi rahuldada.

Kuulumine / Meie / Meeskonnavaim: Ma pean tundma, et olen selles restoranis vastu võetud, olenemata minu usust või usulistest veendumustest. Mõnikord tunnen, et mind diskrimineeritakse ning paljud töötajad ja kliendid on minu suhtes vaenulikud. Ma tahan, et inimesed tunneksid end vabalt ja suhtleksid minuga sellisena, nagu ma olen. Ma ei ole terrorist. Olen lihtsalt tavaline noor mosleminaine, kes soovib praktiseerida oma religiooni ja hoida väärtusi, millega mind on lapsepõlvest kasvatatud.

Enesehinnang / austus: Ma vajan, et austaksite minu põhiseaduslikku õigust oma usku praktiseerida. Usuvabadus on kirjutatud Ameerika Ühendriikide põhiseadusesse. Niisiis, ma tahan, et austaksite minu teadlikku otsust kanda oma hidžaabi. Muide, hijab paneb mind tundma end ilusana, õnnelikuna, puhtana ja mugavalt. Samuti vajan, et tunnustaksite kogu tööd ja ohverdusi, mille olen selle restorani edu ja kasvu nimel teinud. Ma tahan, et tunneksite mind ära inimesena, tavalise naisena, nagu teisedki naised selles restoranis, mitte terroristina.

Ettevõtte kasv / kasum / eneseteostus: Viimased 6 aastat olen teinud oma tööd tõeliselt ja professionaalselt, et saaksin sellesse restorani jääda ja võimalusel saada kõrgemale juhtivale ametikohale. Seega on minu eesmärk aidata kaasa selle restorani kasvule, lootes, et saan ka edaspidi oma raskest tööst kasu lõigata.

Vahendusprojekt: vahendamise juhtumiuuring, mille on välja töötanud Basiilik Ugorji, 2016

Jaga

seotud artiklid

Religioonid Igbolandis: mitmekesistamine, asjakohasus ja kuuluvus

Religioon on üks sotsiaalmajanduslikest nähtustest, millel on vaieldamatu mõju inimkonnale kõikjal maailmas. Nii püha kui see ka ei tundu, pole religioon mitte ainult oluline põlisrahva olemasolu mõistmiseks, vaid sellel on ka poliitiline tähtsus rahvustevahelises ja arengukontekstis. Ajaloolisi ja etnograafilisi tõendeid religiooni fenomeni erinevate ilmingute ja nomenklatuuride kohta on küllaga. Igbo rahvus Lõuna-Nigeerias, mõlemal pool Nigeri jõge, on üks suurimaid mustanahalisi ettevõtlikke kultuurirühmitusi Aafrikas, millel on eksimatu religioosne kirglikkus, mis viitab jätkusuutlikule arengule ja rahvustevahelisele suhtlusele oma traditsioonilistes piirides. Kuid Igbolandi religioosne maastik muutub pidevalt. Kuni 1840. aastani oli igbode domineeriv religioon põlisrahvaste või traditsiooniline. Vähem kui kaks aastakümmet hiljem, kui piirkonnas algas kristlik misjonitegevus, vallandus uus jõud, mis lõpuks kujundas ümber piirkonna põlisrahvaste religioosse maastiku. Kristlus kasvas viimase domineerimise kääbuseks. Enne kristluse sajandat aastapäeva Igbolandis tekkisid islam ja teised vähem hegemoonilised usundid, et konkureerida põlisrahvaste igbo religioonide ja kristlusega. See artikkel jälgib usulist mitmekesisust ja selle funktsionaalset tähtsust Igbolandi harmoonilise arengu jaoks. See ammutab oma andmed avaldatud töödest, intervjuudest ja esemetest. Ta väidab, et uute religioonide esilekerkimisel jätkab isurite religioosne maastik mitmekesistumist ja/või kohanemist, kas olemasolevate ja tekkivate religioonide kaasamise või eksklusiivsuse huvides, et isurite ellujäämine.

Jaga

Üleminek islamiusu ja etnilise natsionalismi vastu Malaisias

See artikkel on osa suuremast uurimisprojektist, mis keskendub etnilise malai natsionalismi ja ülemvõimu tõusule Malaisias. Kuigi etnilise malai natsionalismi tõusu võib seostada erinevate teguritega, keskendub käesolev artikkel konkreetselt Malaisia ​​islami usuvahetuse seadusele ja sellele, kas see on tugevdanud Malai etnilise ülemvõimu tunnet või mitte. Malaisia ​​on paljurahvuseline ja religioosne riik, mis iseseisvus 1957. aastal brittidest. Malailased, kes on suurim etniline rühm, on alati pidanud islami religiooni oma identiteedi lahutamatuks osaks, mis eraldab neid teistest etnilistest rühmadest, kes toodi riiki Briti koloniaalvõimu ajal. Kuigi islam on ametlik religioon, lubab põhiseadus mittemalailastel, nimelt etnilistel hiinlastel ja indiaanlastel, rahumeelselt praktiseerida teisi religioone. Malaisias moslemite abielusid reguleeriv islamiseadus on aga kohustatud mittemoslemid islamiusku pöörduma, kui nad soovivad moslemitega abielluda. Selles artiklis väidan, et islami usuvahetusseadust on kasutatud Malaisias etnilise malai natsionalismi tunde tugevdamiseks. Esialgsed andmed koguti intervjuude põhjal malai moslemitega, kes on abielus mitte-malailastega. Tulemused on näidanud, et enamik malai intervjueerituid peab islamiusku pöördumist nii hädavajalikuks, kui seda nõuavad islami religioon ja riigi seadus. Lisaks ei näe nad ka põhjust, miks mitte-malailased oleksid vastu islamiusku pöördumisele, kuna abiellumisel peetakse lapsi vastavalt põhiseadusele automaatselt malaideks, millega kaasneb ka staatus ja privileegid. Islami usku pöördunud mitte-malailaste seisukohad põhinesid teisestel intervjuudel, mille on läbi viinud teised teadlased. Kuna moslemiks olemist seostatakse malailaseks olemisega, tunnevad paljud mitte-malailased, kes on pöördunud, oma usulise ja etnilise identiteedi tunde röövitud ning tunnevad survet etnilise malai kultuuri omaksvõtmiseks. Kuigi ümberarvestusseaduse muutmine võib olla keeruline, võivad avatud religioonidevahelised dialoogid koolides ja avalikus sektoris olla esimene samm selle probleemi lahendamiseks.

Jaga