Rahu ja turvalisuse väljavaated paljurahvuselistes ja religioossetes ühiskondades: Nigeeria vana Oyo impeeriumi juhtumiuuring

Abstraktne                            

Vägivallast on saanud ülemaailmsetes asjades peamine konfessioon. Vaevalt möödub päev ilma uudisteta terroristliku tegevuse, sõdade, inimröövide, etniliste, usuliste ja poliitiliste kriiside kohta. Aktsepteeritud arusaam on, et paljurahvuselised ja religioossed ühiskonnad on sageli altid vägivallale ja anarhiale. Teadlased toovad sageli viitejuhtumitena selliseid riike nagu endine Jugoslaavia, Sudaan, Mali ja Nigeeria. Kuigi on tõsi, et iga ühiskond, millel on mitmuslik identiteet, võib muutuda kalduvaks lõhestavatele jõududele, on tõsiasi, et erinevaid rahvaid, kultuure, kombeid ja religioone saab ühtlustada ühtseks ja võimsaks tervikuks. Hea näide on Ameerika Ühendriigid, mis on segu nii paljudest rahvastest, kultuuridest ja isegi religioonidest ning on vaieldamatult võimsaim riik maa peal kõigis harudes. Selle artikli seisukoht on, et tegelikkuses ei ole ühiskonda, mis oleks oma olemuselt rangelt monoetniline või religioosne. Kõik maailma ühiskonnad võib jagada kolme rühma. Esiteks on ühiskondi, mis on kas orgaanilise evolutsiooni või sallivuse, õigluse, õigluse ja võrdsuse põhimõtetel põhinevate harmooniliste suhete kaudu loonud rahumeelsed ja võimsad riigid, kus etniline kuuluvus, hõimukuuluvus või religioossed kalduvused mängivad ainult nominaalset rolli ja kus on ühtsus mitmekesisuses. Teiseks on ühiskondi, kus on üksikud domineerivad rühmad ja religioonid, mis suruvad alla teisi ja millel on väliselt ühtsuse ja harmoonia näiline. Sellised ühiskonnad istuvad aga vanasõnaga püssirohutünnil ja võivad ilma piisava hoiatuseta tõusta etnilise ja usulise fanatismi leekidesse. Kolmandaks, on ühiskondi, kus paljud rühmad ja religioonid võistlevad ülemvõimu pärast ja kus vägivald on alati igapäevane. Esimesse rühma kuuluvad vanad joruba rahvad, eriti vana Oyo impeerium prekolonialistlikus Nigeerias ning suures osas Lääne-Euroopa ja Ameerika Ühendriikide riigid. Teise kategooriasse kuuluvad ka Euroopa riigid, USA ja paljud araabia riigid. Sajandeid oli Euroopas religioossed konfliktid, eriti katoliiklaste ja protestantide vahel. USA valged domineerisid ja rõhusid sajandeid ka teistes rassilistes rühmitustes, eriti mustanahalistes, ning nende ülekohtute lahendamiseks ja heastamiseks peeti kodusõda. Kuid diplomaatia, mitte sõjad, on vastus usulisele ja rassilisele vaidlusele. Nigeeria ja enamiku Aafrika riike võib liigitada kolmandasse rühma. Selle artikli eesmärk on tutvustada Oyo impeeriumi kogemuse põhjal rikkalikke väljavaateid rahu ja julgeoleku saavutamiseks mitmerahvuselises ja religioosses ühiskonnas.

Sissejuhatus

Kogu maailmas on segadust, kriise ja konflikte. Terrorism, inimröövid, inimröövid, relvastatud röövid, relvastatud ülestõusud ning etno-religioossed ja poliitilised murrangud on saanud rahvusvahelise süsteemi korraks. Genotsiid on muutunud ühiseks konfessiooniks koos etnilise ja usulise identiteedi alusel rühmade süstemaatilise hävitamisega. Vaevalt möödub päev ilma uudisteta etniliste ja usuliste konfliktide kohta maailma eri paigust. Endise Jugoslaavia riikidest Rwanda ja Burundini, Pakistanist Nigeeriani, Afganistanist Kesk-Aafrika Vabariigini on etnilised ja usulised konfliktid jätnud ühiskondadesse kustumatuid hävitusjälgi. Irooniline on see, et enamikul religioonidel, kui mitte kõigil, on sarnased tõekspidamised, eriti universumi ja selle elanike loonud ülima jumaluse suhtes ning neil kõigil on moraalinormid rahumeelse kooseksisteerimise kohta teiste religioonide inimestega. Püha Piibel, Roomlastele 12:18, käsib kristlasi teha kõik endast oleneva, et eksisteerida rahumeelselt koos kõigi inimestega, olenemata nende rassist või usutunnistusest. Koraan 5:28 annab ka moslemitele ülesandeks näidata armastust ja halastust teistesse uskumustesse kuuluvate inimeste vastu. Ühinenud Rahvaste Organisatsiooni peasekretär Ban Ki-moon kinnitas 2014. aasta Vesaki päeva tähistamisel samuti, et Buddha, budismi rajaja ja paljudele teistele maailma religioonidele suur inspiratsioon, jutlustas rahu, kaastunnet ja armastust. kõigi elusolendite jaoks. Religioon, mis peaks olema ühiskondi ühendav tegur, on aga muutunud lõhestavaks teemaks, mis on destabiliseerinud paljusid ühiskondi ning põhjustanud miljoneid surmajuhtumeid ja varade meeletut hävitamist. Samuti on vaieldamatu, et erinevate etniliste rühmadega ühiskonnal on palju eeliseid. Tegelikkus on aga see, et etniline kriis on jätkuvalt lämmatanud pluralistlikelt ühiskondadelt saadavat oodatavat arengukasu.

Vana Oyo impeerium seevastu kujutab pilti ühiskonnast, kus rahu, julgeoleku ja arengu tagamiseks ühtlustati usulisi ja hõimude mitmekesisust. Impeeriumi kuulusid erinevad subetnilised rühmad, nagu ekiidid, ješad, aworid, ijebu jne. Impeeriumi eri rahvad kummardasid sadu jumalusi, kuid usulised ja hõimukuuluvused ei olnud impeeriumi lahutavad, vaid ühendavad tegurid. . See artikkel püüab seega pakkuda lahendusi, mis on vajalikud rahumeelseks kooseksisteerimiseks paljurahvuselistes ja religioossetes ühiskondades vana Oyo impeeriumi mudeli alusel.

Kontseptuaalne raamistik

Rahu

The Longman Dictionary of Contemporary English defineerib rahu kui olukorda, kus ei ole sõda ega võitlust. Collinsi inglise sõnaraamat näeb seda kui vägivalla või muude häirete puudumist ning seaduste ja korra olemasolu osariigis. Rummel (1975) kinnitab ka, et rahu on õigusriik või tsiviilvalitsus, õigluse või headuse riik ja vastand konfliktidele, vägivallale või sõjale. Sisuliselt võib rahu kirjeldada kui vägivalla puudumist ja rahumeelne ühiskond on koht, kus valitseb harmoonia.

TURVALISUS

Nwolise (1988) kirjeldab turvalisust kui "turvalisust, vabadust ja kaitset ohu või riski eest". Funki ja Wagnelli kolledži standardsõnastik määratleb selle ka tingimusena, et olla kaitstud ohtude või riskide eest või mitte.

Põgus pilk rahu ja julgeoleku määratlustele näitab, et need kaks mõistet on ühe mündi kaks külge. Rahu on võimalik saavutada ainult siis, kui ja kus on turvalisus ning julgeolek ise tagab rahu olemasolu. Kui turvalisus on ebapiisav, jääb rahu tabamatuks ja rahu puudumine tähendab ebakindlust.

Rahvus

Collinsi inglise sõnaraamat määratleb etnilise kuuluvuse kui "seost inimrühmaga või selle tunnustega, millel on rassilised, usulised, keelelised ja teatud muud ühised tunnused". Peoples ja Bailey (2010) arvavad, et etnilise kuuluvuse aluseks on jagatud esivanemad, kultuuritraditsioonid ja ajalugu, mis eristavad inimesi teistest rühmadest. Horowitz (1985) väidab samuti, et etniline kuuluvus viitab sellistele tunnustele nagu värvus, välimus, keel, religioon jne, mis eristab rühma teistest.

Religioon

Religioonil pole ühest vastuvõetavat määratlust. Seda määratletakse vastavalt seda määratleva isiku tajumisele ja väljale, kuid põhimõtteliselt peetakse religiooniks inimeste usku ja suhtumist üleloomulikku olendisse, mida peetakse pühaks (Appleby, 2000). Adejuyigbe ja Ariba (2013) peavad seda ka usuks Jumalasse, universumi loojasse ja kontrollijasse. Websteri kolledži sõnaraamat kirjeldab seda lakoonilisemalt kui uskumuste kogumit, mis puudutab universumi põhjust, olemust ja eesmärki, eriti kui seda peetakse üliinimliku agentuuri või agentuuride loomiseks, mis loomulikult hõlmab pühendunud ja rituaalseid täitmisi ning sisaldab sageli moraali inimasjade käitumist reguleeriv koodeks. Aborisade (2013) jaoks pakub religioon vahendeid muu hulgas vaimse rahu edendamiseks, sotsiaalsete vooruste juurutamiseks ja rahvaste heaolu edendamiseks. Tema jaoks peaks religioon majanduslikke ja poliitilisi süsteeme positiivselt mõjutama.

Teoreetilised eeldused

See uuring põhineb funktsionaal- ja konfliktiteooriatel. Funktsionaalne teooria eeldab, et iga toimiv süsteem koosneb erinevatest üksustest, mis töötavad koos süsteemi hüvanguks. Selles kontekstis koosneb ühiskond erinevatest etnilistest ja religioossetest rühmadest, kes teevad koostööd ühiskonna arengu tagamiseks (Adenuga, 2014). Hea näide on vana Oyo impeerium, kus erinevad subetnilised rühmad ja religioossed rühmad eksisteerisid rahumeelselt koos ning kus etnilised ja religioossed tunded kuulusid ühiskondlike huvide alla.

Konfliktiteooria näeb aga ühiskonnas domineerivate ja alluvate rühmade lõputut võitlust võimu ja kontrolli pärast (Myrdal, 1994). Seda leiame tänapäeval enamikus paljurahvuselistes ja religioossetes ühiskondades. Erinevate rühmade võimu- ja kontrollivõitlustele antakse sageli etnilisi ja usulisi põhjendusi. Suured etnilised ja religioossed rühmad soovivad pidevalt domineerida ja kontrollida teisi rühmitusi, samas kui vähemusrühmad seisavad vastu enamusrühmade jätkuvale domineerimisele, mis viib lõputu võitluseni võimu ja kontrolli pärast.

Vana Oyo impeerium

Ajaloo järgi rajas vana Oyo impeeriumi jorubade esivanemate kodu Ile-Ife vürst Oranmiyan. Oranmiyan ja ta vennad tahtsid minna kätte maksma põhjanaabrite poolt isale saadetud solvangu eest, kuid teel läksid vennad tülli ja armee läks lahku. Oranmiyani väed olid lahingu edukaks pidamiseks liiga väikesed ja kuna ta ei tahtnud Ile-Ife'i naasta ilma uudisteta edukast kampaaniast, hakkas ta Nigeri jõe lõunakaldal ringi rändama, kuni jõudis Bussasse, kus kohalik pealik andis. talle suur madu, mille kõrile oli kinnitatud võluvõlu. Oranmiyan sai ülesandeks järgida seda madu ja rajada kuningriik, kuhu iganes see kadus. Ta jälgis madu seitse päeva ja vastavalt antud juhistele rajas madu seitsmendal päeval kadumise paika kuningriigi (Ikime, 1980).

Vana Oyo impeerium loodi tõenäoliselt 14th sajandil, kuid sellest sai suur jõud alles 17. aasta keskelth sajandil ja 18. aasta lõpusth sajandil oli impeerium hõlmanud peaaegu kogu Jorubala (mis on tänapäeva Nigeeria edelaosa). Jorubad hõivasid ka mõned alad riigi põhjaosas ja ulatusid ka Dahomeyni, mis asus praeguses Benini Vabariigis (Osuntokun ja Olukojo, 1997).

2003. aastal ajakirjale Focus Magazine antud intervjuus tunnistas praegune Oyo alaafin tõsiasja, et vana Oyo impeerium pidas palju lahinguid isegi teiste joruba hõimude vastu, kuid ta kinnitas, et sõjad ei olnud ei etniliselt ega usuliselt motiveeritud. Impeeriumi ümbritsesid vaenulikud naabrid ja sõdu peeti kas väliste agressioonide ärahoidmiseks või impeeriumi territoriaalse terviklikkuse säilitamiseks, võideldes lahkulöömiskatsetega. Enne 19th sajandil ei kutsutud impeeriumis elavaid rahvaid jorubaks. Seal oli palju erinevaid subetnilisi rühmi, sealhulgas Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha jne. Termin "joruba" võeti kasutusele koloniaalvõimu ajal, et tuvastada vanas Oyo impeeriumis (Johnson) elanud inimesi. , 1921). Sellest hoolimata ei olnud etniline kuuluvus kunagi vägivalda motiveeriv jõud, kuna igal rühmal oli poolautonoomne staatus ja neil oli oma poliitiline juht, mis allus Oyo alaafinile. Samuti töötati välja palju ühendavaid tegureid, et tagada impeeriumis elav vendluse, kuuluvuse ja ühtekuuluvuse vaim. Oyo "eksportis" paljusid oma kultuuriväärtusi teistele impeeriumi rühmadele, samas kui ta immus ka paljusid teiste rühmade väärtusi. Igal aastal kogunesid esindajad üle impeeriumi Oyosse, et tähistada alaafinidega Bere festivali, ja oli tavaks, et erinevad rühmad saatsid mehi, raha ja materjale, et aidata Alaafinil oma sõdu menetleda.

Vana Oyo impeerium oli samuti multireligioosne riik. Fasanya (2004) märgib, et Jorubamaal on palju orishadena tuntud jumalusi. Nende jumaluste hulka kuuluvad Ifa (ennustusjumal), sango (äikesejumal), Ogun (raua jumal), Saponna (rõugete jumal), Oya (tuulejumalanna), Yemoja (jõejumalanna) jne. Kui need kõrvale jätta orishas, igal joruba linnal või külal olid ka oma erilised jumalused või kohad, mida ta kummardas. Näiteks Ibadan, mis oli väga künklik koht, kummardas paljusid künkaid. Jorubamaal austati ka ojasid ja jõgesid kummardamise objektidena.

Vaatamata religioonide, jumalate ja jumalannade vohamisele impeeriumis, ei olnud religioon lahutav, vaid ühendav tegur, kuna usuti ülima jumaluse, nimega "Olodumare" või "Olorun" (taevade looja ja omanik) olemasolu. ). The orishas neid peeti selle Kõrgeima Jumaluse sõnumitoojateks ja kanaliteks ning seega tunnistati iga religioon kummardamise vormiks. Olodumare. Samuti ei olnud haruldane olukord, kus külas või linnas oli mitu jumalat ja jumalannat või kui perekond või üksikisik tunnistas neid erinevaid. orishas nende sidemetena Kõrgeima Jumalusega. Samamoodi, Ogboni vennaskond, mis oli impeeriumi kõrgeim vaimne nõukogu ja millel oli ka tohutu poliitiline võim, koosnes väljapaistvatest inimestest, kes kuulusid erinevatesse usurühmadesse. Sel viisil oli religioon impeeriumi üksikisikute ja rühmade vaheline side.

Religiooni ei kasutatud kunagi ettekäändena genotsiidile ega kurnamissõjale Olodumare teda peeti kõige võimsamaks olendiks ning tal oli võime, võime ja võime karistada oma vaenlasi ja premeerida häid inimesi (Bewaji, 1998). Seega tähendab lahingu pidamine või sõja menetlemine, et aidata Jumalal oma vaenlasi "karistada", et Tal puudub võime karistada või premeerida ning et Ta peab lootma ebatäiuslikele ja surelikele meestele, kes tema eest võitlevad. Jumalal puudub selles kontekstis suveräänsus ja ta on nõrk. Kuid, Olodumare, joruba religioonides peetakse lõplikuks kohtunikuks, kes kontrollib ja kasutab inimese saatust, et teda kas premeerida või karistada (Aborisade, 2013). Jumal võib korraldada sündmusi, et meest premeerida. Ta võib õnnistada ka oma käte ja pere töid. Jumal karistab üksikisikuid ja rühmitusi ka nälja, põua, ebaõnne, katku, viljatuse või surmaga. Idowu (1962) tabab lakooniliselt jorubade olemust Olodumare viidates talle „kui kõige võimsamale olendile, kelle jaoks pole miski liiga suur ega liiga väike. Ta võib saavutada kõike, mida ta soovib, tema teadmised on võrreldamatud ja neile pole võrdset; ta on hea ja erapooletu kohtunik, ta on püha ja heatahtlik ning jagab õiglust kaastundliku aususega.

Foxi (1999) argument, et religioon pakub väärtustega koormatud uskumuste süsteemi, mis omakorda annab käitumisstandardid ja kriteeriumid, leiab oma tõeseima väljenduse vanas Oyo impeeriumis. Armastus ja hirm Olodumare muutis impeeriumi kodanikud seaduskuulekaks ja kõrge moraalitundega. Erinosho (2007) väitis, et jorubad olid väga vooruslikud, armastavad ja lahked ning sotsiaalsed pahed, nagu korruptsioon, vargused, abielurikkumine ja muu taoline, olid vanas Oyo impeeriumis haruldused.

Järeldus

Ebakindlus ja vägivald, mis tavaliselt iseloomustavad paljurahvuselisi ja religioosseid ühiskondi, on tavaliselt tingitud nende pluraalsusest ning erinevate etniliste ja religioossete rühmade püüdlusest ühiskonna ressursse “nurka panna” ja poliitilist ruumi teiste kahjuks kontrollida. . Need võitlused on sageli õigustatud religiooni (võitlemine Jumala eest) ja etnilise või rassilise üleolekuga. Vana Oyo impeeriumi kogemus viitab aga tõsiasjale, et rahumeelse kooseksisteerimise väljavaated on küllaldased ja seeläbi ka turvalisus pluraalsetes ühiskondades, kui rahvuse ülesehitamist tõhustatakse ning etniline kuuluvus ja religioonid mängivad vaid nominaalset rolli.

Ülemaailmselt ohustavad vägivald ja terrorism inimkonna rahumeelset kooseksisteerimist ning kui sellest ei hoolita, võib see viia järjekordse enneolematu ulatusega ja mõõtmetega maailmasõjani. Selles kontekstis võib näha, et kogu maailm istub püssirohutünnil, mis võib hooletuse ja piisavate meetmete puudumisel igal ajal plahvatada. Seetõttu on käesoleva töö autorite arvamus, et sellised maailmaorganid nagu ÜRO, Põhja-Atlandi Lepingu Organisatsioon, Aafrika Liit jne peavad kokku tulema, et tegeleda usulise ja etnilise vägivalla probleemiga, mille ainus eesmärk on leida nendele probleemidele vastuvõetavad lahendused. Kui nad sellest reaalsusest eemale hoiavad, lükkavad nad kurjad päevad lihtsalt edasi.

Soovitused

Juhte, eriti neid, kes on avalikel ametikohtadel, tuleks julgustada arvestama teiste inimeste usuliste ja etniliste kuuluvustega. Vanas Oyo impeeriumis peeti alaafinit isaks kõigile, sõltumata rahvaste etnilisest või usulisest rühmast. Valitsused peaksid olema ausad kõigi ühiskonnarühmade suhtes ja neid ei tohiks pidada kallutatud ühegi rühma kasuks või vastu. Konfliktiteooria väidab, et rühmad püüavad ühiskonnas pidevalt domineerida majanduslike ressursside ja poliitilise võimu üle, kuid kui valitsust peetakse õiglaseks ja õiglaseks, väheneb võitlus domineerimise pärast drastiliselt.

Eelneva järeldub, et etnilised ja usujuhid peavad oma järgijaid pidevalt tundlikuks tegema, et Jumal on armastus ega talu rõhumist, eriti kaasinimeste vastu. Kirikute, mošeede ja muude usukogude kantsleid tuleks kasutada selleks, et kuulutada tõsiasja, et suveräänne Jumal võib võidelda oma võitlustega, kaasamata närusi mehi. Armastus, mitte valesti suunatud fanatism, peaks olema religioossete ja etniliste sõnumite keskne teema. Enamusrühmadel lasub aga kohustus arvestada vähemusrühmade huvidega. Valitsused peaksid julgustama erinevate religioossete rühmade juhte õpetama ja järgima oma pühades raamatutes reegleid ja/või Jumala käske armastuse, andestuse, sallivuse, inimelu austamise jms kohta. Valitsused võiksid korraldada seminare ja töötubasid religiooni destabiliseeriva mõju kohta. ja etniline kriis.

Valitsused peaksid soodustama riigi ülesehitamist. Nagu näha vana Oyo impeeriumi puhul, kus impeeriumi ühtsussideme tugevdamiseks viidi läbi erinevaid tegevusi, nagu Bere festivalid, peaksid valitsused looma ka erinevaid tegevusi ja institutsioone, mis lõikuvad üle etnilise ja usulise piiri ning olla sidemed ühiskonna erinevate rühmade vahel.

Valitsused peaksid moodustama ka nõukogud, mis koosneksid eri usu- ja etniliste rühmade silmapaistvatest ja lugupeetud isikutest, ning volitama neid nõukogusid tegelema usuliste ja etniliste küsimustega oikumeenia vaimus. Nagu varem öeldud, Ogboni vennaskond oli vanas Oyo impeeriumis üks ühendavatest institutsioonidest.

Samuti peaks olema seaduste ja määruste kogum, mis sätestaks selged ja rasked karistused kõigile üksikisikutele või üksikisikute rühmadele, kes õhutavad ühiskonnas etnilist ja usulist kriisi. See hoiab ära pahanduste tegijad, kes saavad sellisest kriisist majanduslikult ja poliitiliselt kasu.

Maailma ajaloos on dialoog toonud väga vajaliku rahu, kus sõjad ja vägivald on läbi kukkunud. Seetõttu tuleks inimesi julgustada kasutama pigem dialoogi kui vägivalda ja terrorismi.

viited

ABORISADE, D. (2013). Joruba traditsiooniline aususe juhtimissüsteem. Ettekanne, mis esitati rahvusvahelisel interdistsiplinaarsel konverentsil teemal poliitika, ausus, vaesus ja palved: Aafrika vaimsused, majanduslik ja sotsiaalpoliitiline transformatsioon. Toimus Ghana ülikoolis, Legonis, Ghanas. 21.-24.okt

ADEJUYIGBE, C. & OT ARIBA (2003). Usuõpetuse õpetajate varustamine maailmahariduseks iseloomukasvatuse kaudu. Referaat, mis esitleti 5th COEASU riiklik konverents MOCPEDis. 25-28 november.

ADENUGA, GA (2014). Nigeeria globaliseerunud vägivalla ja ebakindluse maailmas: hea valitsemistava ja säästev areng vastumürgina. Referaat, mis esitleti 10th iga-aastane riiklik SASS-i konverents, mis peeti Oyo osariigis Oyo osariigis Federal College of Education (Special). 10-14 märts.

APPLEBY, RS (2000) Püha ambivalentsus: Religioon, vägivald ja leppimine. New York: Rawman ja Littefield Publishers Inc.

BEWAJI, JA (1998) Olodumare: Jumal joruba uskumuses ja teistlik kurjuse probleem. Aafrika uuringute kvartalikiri. 2 (1).

ERINOSHO, O. (2007). Sotsiaalsed väärtused reformivas ühiskonnas. Peakõne, mis peeti Ibadani ülikooli Nigeeria antropoloogia ja sotsioloogia assotsiatsiooni konverentsil. 26. ja 27. september.

FASANYA, A. (2004). Jorubade algne religioon. [Võrgus]. Saadaval aadressilt: www.utexas.edu/conference/africa/2004/database/fasanya. [Hinnatud: 24. juulil 2014].

FOX, J. (1999). Etno-religioosse konflikti dünaamilise teooria poole. ASEANi. 5(4). lk. 431-463.

HOROWITZ, D. (1985) Etnilised rühmad konfliktis. Berkeley: University of California Press.

Idowu, EB (1962) Olodumare: Jumal joruba uskumuses. London: Longman Press.

IKIME, O. (toim). (1980) Nigeeria ajaloo alused. Ibadan: Heinemann Publishers.

JOHNSON, S. (1921) Jorubade ajalugu. Lagos: CSS-i raamatupood.

MYRDAL, G. (1944) Ameerika dilemma: neegrite probleem ja kaasaegne demokraatia. New York: Harper & Bros.

Nwolise, OBC (1988). Nigeeria kaitse- ja julgeolekusüsteem täna. Uleazus (toim.). Nigeeria: esimesed 25 aastat. Kirjastus Heinemann.

OSUNTOKUN, A. & A. OLUKOJO. (toim.). (1997). Nigeeria rahvad ja kultuurid. Ibadan: Davidson.

PEOPLES, J. & G. BAILEY. (2010) Inimkond: sissejuhatus kultuuriantropoloogiasse. Wadsworth: Centage Learning.

RUMMel, RJ (1975). Konfliktide ja sõja mõistmine: õiglane rahu. California: Salvei väljaanded.

Seda ettekannet esitleti 1. oktoobril 1 USA-s New Yorgis Rahvusvahelise Etno-Religioosse Vahenduse Keskuse 2014. aasta rahvusvahelisel etniliste ja usuliste konfliktide lahendamise ja rahutagamise konverentsil.

Pealkiri: "Rahu ja julgeoleku väljavaated mitmerahvuselistes ja religioossetes ühiskondades: Nigeeria vana Oyo impeeriumi juhtumiuuring"

Esineja: Ven. OYENEYE, Isaac Olukayode, kunsti- ja sotsiaalteaduste kool, Tai Solarini hariduskolledž, Omu-Ijebu, Oguni osariik, Nigeeria.

Moderaator: Maria R. Volpe, Ph.D., sotsioloogiaprofessor, vaidluste lahendamise programmi direktor ja CUNY vaidluste lahendamise keskuse direktor, John Jay kolledž, New Yorgi linnaülikool.

Jaga

seotud artiklid

Religioonid Igbolandis: mitmekesistamine, asjakohasus ja kuuluvus

Religioon on üks sotsiaalmajanduslikest nähtustest, millel on vaieldamatu mõju inimkonnale kõikjal maailmas. Nii püha kui see ka ei tundu, pole religioon mitte ainult oluline põlisrahva olemasolu mõistmiseks, vaid sellel on ka poliitiline tähtsus rahvustevahelises ja arengukontekstis. Ajaloolisi ja etnograafilisi tõendeid religiooni fenomeni erinevate ilmingute ja nomenklatuuride kohta on küllaga. Igbo rahvus Lõuna-Nigeerias, mõlemal pool Nigeri jõge, on üks suurimaid mustanahalisi ettevõtlikke kultuurirühmitusi Aafrikas, millel on eksimatu religioosne kirglikkus, mis viitab jätkusuutlikule arengule ja rahvustevahelisele suhtlusele oma traditsioonilistes piirides. Kuid Igbolandi religioosne maastik muutub pidevalt. Kuni 1840. aastani oli igbode domineeriv religioon põlisrahvaste või traditsiooniline. Vähem kui kaks aastakümmet hiljem, kui piirkonnas algas kristlik misjonitegevus, vallandus uus jõud, mis lõpuks kujundas ümber piirkonna põlisrahvaste religioosse maastiku. Kristlus kasvas viimase domineerimise kääbuseks. Enne kristluse sajandat aastapäeva Igbolandis tekkisid islam ja teised vähem hegemoonilised usundid, et konkureerida põlisrahvaste igbo religioonide ja kristlusega. See artikkel jälgib usulist mitmekesisust ja selle funktsionaalset tähtsust Igbolandi harmoonilise arengu jaoks. See ammutab oma andmed avaldatud töödest, intervjuudest ja esemetest. Ta väidab, et uute religioonide esilekerkimisel jätkab isurite religioosne maastik mitmekesistumist ja/või kohanemist, kas olemasolevate ja tekkivate religioonide kaasamise või eksklusiivsuse huvides, et isurite ellujäämine.

Jaga

Üleminek islamiusu ja etnilise natsionalismi vastu Malaisias

See artikkel on osa suuremast uurimisprojektist, mis keskendub etnilise malai natsionalismi ja ülemvõimu tõusule Malaisias. Kuigi etnilise malai natsionalismi tõusu võib seostada erinevate teguritega, keskendub käesolev artikkel konkreetselt Malaisia ​​islami usuvahetuse seadusele ja sellele, kas see on tugevdanud Malai etnilise ülemvõimu tunnet või mitte. Malaisia ​​on paljurahvuseline ja religioosne riik, mis iseseisvus 1957. aastal brittidest. Malailased, kes on suurim etniline rühm, on alati pidanud islami religiooni oma identiteedi lahutamatuks osaks, mis eraldab neid teistest etnilistest rühmadest, kes toodi riiki Briti koloniaalvõimu ajal. Kuigi islam on ametlik religioon, lubab põhiseadus mittemalailastel, nimelt etnilistel hiinlastel ja indiaanlastel, rahumeelselt praktiseerida teisi religioone. Malaisias moslemite abielusid reguleeriv islamiseadus on aga kohustatud mittemoslemid islamiusku pöörduma, kui nad soovivad moslemitega abielluda. Selles artiklis väidan, et islami usuvahetusseadust on kasutatud Malaisias etnilise malai natsionalismi tunde tugevdamiseks. Esialgsed andmed koguti intervjuude põhjal malai moslemitega, kes on abielus mitte-malailastega. Tulemused on näidanud, et enamik malai intervjueerituid peab islamiusku pöördumist nii hädavajalikuks, kui seda nõuavad islami religioon ja riigi seadus. Lisaks ei näe nad ka põhjust, miks mitte-malailased oleksid vastu islamiusku pöördumisele, kuna abiellumisel peetakse lapsi vastavalt põhiseadusele automaatselt malaideks, millega kaasneb ka staatus ja privileegid. Islami usku pöördunud mitte-malailaste seisukohad põhinesid teisestel intervjuudel, mille on läbi viinud teised teadlased. Kuna moslemiks olemist seostatakse malailaseks olemisega, tunnevad paljud mitte-malailased, kes on pöördunud, oma usulise ja etnilise identiteedi tunde röövitud ning tunnevad survet etnilise malai kultuuri omaksvõtmiseks. Kuigi ümberarvestusseaduse muutmine võib olla keeruline, võivad avatud religioonidevahelised dialoogid koolides ja avalikus sektoris olla esimene samm selle probleemi lahendamiseks.

Jaga