Radikalism ja terrorism Lähis-Idas ja Sahara-taguses Aafrikas
Abstraktne
Radikaliseerumine islami religioonis 21st Sajand on tabavalt avaldunud Lähis-Idas ja Sahara-taguses Aafrikas, eriti alates 2000. aastate lõpust. Somaalia, Kenya, Nigeeria ja Mali kannavad Al Shababi ja Boko Harami kaudu terroristlikku tegevust, mis sümboliseerib seda radikaliseerumist. Al Qaeda ja ISIS esindavad seda liikumist Iraagis ja Süürias. Radikaalsed islamistid on kasutanud nõrku juhtimismehhanisme, nõrku riigi institutsioone, laialt levinud vaesust ja muid kahetsusväärseid sotsiaalseid tingimusi, et püüda islamit Sahara-taguses Aafrikas ja Lähis-Idas institutsionaliseerida. Juhtimise, valitsemise ja taastekitavate üleilmastumise jõudude halvenemine on nendes piirkondades innustanud islami fundamentalismi taastekke, millel on valju mõju riigi julgeolekule ja riigi ülesehitamisele, eriti paljurahvuselistes ja religioossetes ühiskondades.
Sissejuhatus
Nigeeria kirdeosas, Kamerunis, Nigeris ja Tšaadis tegutsevast islamivõitlevast rühmitusest Boko Haramist Al Shabaabini Keenias ja Somaalias, Al Qaedast ja ISISest Iraagis ja Süürias, Sahara-taguses Aafrikas ja Lähis-Idas on sattunud tõsine rünnak. Islami radikaliseerumine. Islamiriigi Iraagis ja Süürias (ISIS) algatatud terrorirünnakud riigiasutuste ja tsiviilelanikkonna vastu ning Iraagis ja Süürias puhkenud sõda on põhjustanud neis piirkondades juba mitu aastat ebastabiilsust ja ebakindlust. Alates tagasihoidlikust ebaselgest algusest on need sõjalised rühmitused juurdunud Lähis-Ida ja Sahara-taguse Aafrika julgeolekuarhitektuuri häirimise kriitilise komponendina.
Nende radikaalsete liikumiste juured on põimitud äärmuslikesse religioossetesse veendumustesse, mille vallandavad kahetsusväärsed sotsiaal-majanduslikud tingimused, nõrgad ja haprad riigiasutused ning ebatõhus valitsemine. Nigeerias võimaldas poliitilise juhtimise oskamatus sektil käärida hirmuäratavaks sõjaliseks rühmituseks, millel on välised sidemed ja sisemine juurdunud, mis on piisavalt tugev, et Nigeeria riiki edukalt vaidlustada alates 2009. aastast (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Vastupidavad probleemid, nagu vaesus, majanduslik puudus, noorte töötus ja majanduslike ressursside ebaõige jaotamine, on olnud soodne pinnas radikalismi kasvatamiseks Aafrikas ja Lähis-Idas (Padon, 2010).
Selles artiklis väidetakse, et nõrgad riigiinstitutsioonid ja kahetsusväärsed majandusolud neis piirkondades ning näiliselt poliitilise juhtkonna mittevalmidus valitsemisindekseid ümber lükata ning globaliseerumisjõudude poolt õhutatuna võib radikaalne islam siin olla pikemat aega. Selle tagajärjeks on see, et rahvuslik julgeolek ning ülemaailmne rahu ja julgeolek võivad Euroopa rändekriisi jätkudes halveneda. Paber on jagatud omavahel seotud osadeks. Kolmas ja neljas osa tutvustavad radikaalseid liikumisi vastavalt Sahara-taguses Aafrikas ja Lähis-Idas, mis on seotud islami radikaliseerumise kontseptuaalse uurimisega. Viiendas osas uuritakse radikaalsete liikumiste mõju piirkondlikule ja ülemaailmsele julgeolekule. Välispoliitilised valikud ja riiklikud strateegiad on kokkuvõttes seotud.
Mis on islami radikaliseerumine?
Lähis-Idas või moslemimaailmas ja Aafrikas toimuvad sotsiaalpoliitilised põlemised on üsna kõnekas kinnitus Huntingtoni (1968) ennustusele tsivilisatsioonide kokkupõrkest 21.st sajand. Ajaloolised võitlused lääne ja ida vahel on jätkuvalt üsna teravalt kinnitanud, et mõlemat maailma ei saa ühendada (Kipling, 1975). See võistlus käsitleb väärtusi: konservatiivne või liberaalne. Kultuuriargumendid käsitlevad selles mõttes moslemeid homogeense rühmana, kui nad on tõepoolest erinevad. Näiteks sellised kategooriad nagu sunniidid ja šiiidid või salafid ja vahabid näitavad selgelt moslemirühmade killustatust.
On toimunud radikaalsete liikumiste laine, mis on neis piirkondades alates 19. aastast sageli muutunud sõjakaksth sajandil. Radikaliseerumine ise on protsess, mis hõlmab indiviidi või rühma, kes on indoktrineeritud uskumuste kogumisse, mis toetab terroriakte, mis võivad avalduda inimese käitumises ja hoiakutes (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, lk 20). Radikalism ei ole aga terrorismi sünonüüm. Tavaliselt peaks radikalism eelnema terrorismile, kuid terroristid võivad radikaliseerumisprotsessist isegi mööda hiilida. Raisi (2009, lk 2) järgi toovad põhiseaduslike vahendite puudumine, inimvabadus, rikkuse ebavõrdne jaotus, kallutatud sotsiaalne struktuur ning haprad õiguskorra tingimused tõenäoliselt radikaalseid liikumisi igas arenenud või arenevas ühiskonnas. Kuid radikaalsed liikumised ei pruugi tingimata muutuda terroristlikeks rühmitusteks. Radikalism lükkab seetõttu otsesõnu tagasi olemasolevad poliitilise osalemise vahendid ning sotsiaalsed, majanduslikud ja poliitilised institutsioonid, kuna need ei ole piisavad ühiskondlike kaebuste lahendamiseks. Seega on radikaalsuse põhjuseks või ajendatud põhimõttelised struktuurimuutused kõigis ühiskonnaelu valdkondades. Need võivad olla poliitilised ja majanduslikud suhted. Nendes suundades loob radikalism populaarseid uusi ideoloogiaid, seab kahtluse alla valitsevate ideoloogiate ja uskumuste legitiimsuse ja asjakohasuse. Seejärel pooldab see drastilisi muutusi kui vahetut konstruktiivset ja progressiivset viisi ühiskonna ümberkorraldamiseks.
Radikalism ei ole mingil juhul tingimata religioosne. See võib esineda mis tahes ideoloogilises või ilmalikus keskkonnas. Teatud osalejad aitavad kaasa sellise nähtuse, nagu eliidi korruptsiooni, esilekerkimisele. Seistes silmitsi puuduse ja absoluutse puudusega, võib eliidi näitus jõukusest, mis arvatakse olevat alguse saanud kuritarvitamisest, raiskamisest ja avalike ressursside kõrvalejuhtimisest eliidi privaatsetele eesmärkidele, õhutada teatud osa elanikkonnast radikaalseid reaktsioone. Seetõttu võivad puudustkannatavate inimeste frustratsioonid ühiskonna raamistikus vallandada põhimõtteliselt radikaalsuse. Rahman (2009, lk 4) võttis radikaliseerumist soodustavad tegurid kokku järgmiselt:
Deregulatsioon ja globaliseerumine jne on samuti tegurid, mis põhjustavad ühiskonnas radikaliseerumist. Muudeks teguriteks on õigluse puudumine, kättemaksuhimulised hoiakud ühiskonnas, valitsuse/riigi ebaõiglane poliitika, ebaõiglane võimukasutus ning puudustunne ja selle psühholoogiline mõju. Klassidiskrimineerimine ühiskonnas aitab kaasa ka radikaliseerumise nähtusele.
Need tegurid võivad ühiselt luua islami väärtuste ning traditsioonide ja tavade suhtes äärmuslike vaadetega grupi, mis püüaks tekitada põhimõttelisi või radikaalseid muutusi. See islami radikalismi religioosne vorm tuleneb Koraani piiratud tõlgendamisest grupi või üksikisiku poolt radikaalsete eesmärkide saavutamiseks (Pavan & Murshed, 2009). Radikaalide mõtteviis on tekitada ühiskonnas dramaatilised muutused, kuna nad ei ole rahul olemasoleva korraga. Islami radikaliseerumine on seetõttu ühiskonnas äkiliste muutuste esilekutsumine, mis on vastuseks moslemite masside madalale sotsiaal-majanduslikule ja kultuurilisele tasemele, eesmärgiga säilitada dogmaatiline jäikus väärtustes, tavades ja traditsioonides erinevalt modernsusest.
Islami radikaliseerumine leiab keeruka väljenduse äärmuslike vägivallaaktide propageerimises radikaalsete muutuste läbiviimisel. See on märkimisväärne erinevus islami fundamentalistist, kes püüab korruptsiooniga silmitsi seistes naasta islami põhialuste juurde ilma vägivalda kasutamata. Radikaliseerumine suurendab suurt moslemipopulatsiooni, vaesust, tööpuudust, kirjaoskamatust ja marginaliseerumist.
Moslemite radikalismi riskitegurid on keerulised ja mitmekesised. Üks neist on seotud salafi/wahabi liikumise olemasoluga. Salafi liikumise džihadistlik versioon on vastu lääne rõhuvale ja sõjalisele kohalolekule islamimaailmas ning läänemeelsetele valitsustele Sahara-taguses Aafrikas. See rühmitus toetab relvastatud vastupanu. Kuigi Wahabi liikumise liikmed püüavad salafidest erineda, kipuvad nad leppima selle äärmise sallimatusega uskmatute suhtes (Rahimullah, Larmar ja Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Teine tegur on radikaalsete moslemitegelaste, nagu näiteks Syeb Gutb, silmapaistev Egiptuse õpetlane, mõju, keda peetakse teerajajaks kaasaegse radikaalse islami aluse rajamisel. Sellesse kategooriasse kuuluvad Osama bin Ladeni ja Anwar Al Awlahi õpetused. Kolmas terrorismi õigustuse tegur on juurdunud vägivaldses ülestõusus taasiseseisvunud riikide autoritaarsete, korrumpeerunud ja repressiivsete valitsuste vastu 20.th sajandil Lähis-Idas ja Põhja-Aafrikas (Hassan, 2008). Radikaalsete tegelaste mõjuga on tihedalt seotud tunnetatud teadusliku autoriteedi tegur, mida paljud moslemid võivad petta aktsepteerima kui Koraani ehtsat tõlgendust (Ralumullah et al, 2013). Globaliseerumine ja moderniseerumine on avaldanud tohutut mõju ka moslemite radikaliseerumisele. Radikaalsed islami ideoloogiad on maailmas kiiremini levinud, jõudes tehnoloogia ja Interneti kaudu suhteliselt hõlpsalt moslemiteni. Radikaalsed mõtteviisid on sellele kiiresti kinni haaranud, avaldades märkimisväärset mõju radikaliseerumisele (Veldhius ja Staun, 2009). Moderniseerumine on radikaliseerinud paljusid moslemeid, kes tajuvad seda kui lääne kultuuri ja väärtuste pealesurumist moslemimaailmale (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Kultuuriargument kui radikalismi alus esitab kultuuri staatilisena ja religiooni monoliitsena (Murshed ja Pavan & 20009). Huntington (2006) väljendab tsivilisatsiooni kokkupõrget lääne ja islami vahelises kõrgemas – madalamas konkurentsis. Selles mõttes püüab islami radikaliseerumine vaidlustada nende võimu alaväärsust, toetades nende tajutavat kõrgemat kultuuri, kus domineerib lääne kultuur, mida reklaamitakse kõrgemana. Lewis (2003) märgib, et moslemid jälestavad oma kultuurilist domineerimist läbi ajaloo isegi kui kõrgemat kultuuri, millest tuleneb ka vihkamine lääne vastu ja otsustavus kasutada vägivalda radikaalsete muutuste sisseviimiseks. Islamil kui religioonil on ajaloos palju nägusid ja see väljendub tänapäevasel moslemite identiteedi paljususes ja nende kollektiivsuses. Seega ei eksisteeri islamiusulist individuaalset identiteeti ja kultuur on dünaamiline, muutudes koos materiaalsete tingimuste muutumisega. Kultuuri ja religiooni kasutamine radikaliseerumise riskiteguritena peab olema asjakohane.
Radikaliseerunud rühmad värbavad liikmeid või mudžaheide erinevatest allikatest ja taustaga. Noorte hulgast on värvatud suur rühm radikaalseid elemente. See vanusekategooria on läbi imbunud idealismist ja utoopilisest usust maailma muuta. Radikaalsed rühmitused on seda potentsiaali uute liikmete värbamisel ära kasutanud. Kohaliku mošee või koolide propagandistliku retoorika, video- või helikassettide või Interneti ja isegi kodus vihastatuna kasutavad mõned noored, kes on harjunud vaidlustama oma vanemate, õpetajate ja kogukonna väljakujunenud väärtusi, hetkest radikaliseerumiseks.
Paljud džihadistid on religioossed natsionalistid, kes sunniti oma riigist lahkuma karmide julgeolekusüsteemide tõttu. Välisriikides identifitseerivad nad radikaalseid islamivõrgustikke ja nende tegevust ning seejärel seovad moslemirežiimid oma kodumaal.
Pärast 11. septembri rünnakut USA vastu vihastas paljusid radikaale ebaõigluse tunne, hirm ja viha USA vastu ning bin Ladeni loodud islamivastase sõja vaimus muutusid diasporaa kogukonnad peamiseks värbamise allikaks. kodus kasvatatud radikaalidena. Euroopas ja Kanadas on moslemeid värvatud ühinema radikaalsete liikumistega ülemaailmse džihaadi eest vastutusele võtmiseks. Diasporaa moslem tunneb alandust Euroopa puuduse ja diskrimineerimise tõttu (Lewis, 2003; Murshed ja Pavan, 2009).
Tõeliste värbamisallikatena on kasutatud sõprus- ja sugulusvõrgustikke. Neid on kasutatud "radikaalsete ideede tutvustamise vahendina, džihadismis seltsimehelikkuse kaudu pühendumuse säilitamiseks või operatiivsetel eesmärkidel usaldusväärsete kontaktide pakkumiseks" (Gendron, 2006, lk 12).
Islami usku pöördunud on ka peamine allikas Al Qaeda ja teiste killustunud võrgustike jalaväelasteks värbamisel. Euroopa tundmine teeb pöördujatest paljutõotavad radikaalid, kes on kursusele pühendunud ja pühendunud. Naistest on saanud ka tõeline enesetapurünnakute värbamise allikas. Tšetšeeniast Nigeeria ja Palestiinani on naisi edukalt värvatud ja kasutatud enesetapurünnakute toimepanemiseks.
Sahara-taguses Aafrikas ja Lähis-Idas radikaliseerunud ja hirmuäratavate äärmusrühmituste esilekerkimine nende üldiste tegurite taustal nõuab konkreetsete kogemuste põhjalikumat uurimist, mis peegeldab iga rühma eripära ja nüansirikast tausta. See on vajalik selleks, et teha kindlaks, kuidas islami radikaliseerumine nendes oludes toimib, ja võimalikku mõju ülemaailmsele stabiilsusele ja julgeolekule.
Radikaalsed liikumised Sahara-taguses Aafrikas
1979. aastal kukutasid šiia moslemid Iraani ilmaliku ja autokraatliku šahhi. See Iraani revolutsioon oli kaasaegse islamiradikalismi algus (Rubin, 1998). Moslemeid ühendas puhta islamiriigi taastamise võimaluse arendamine, mida ümbritsevad korrumpeerunud araabia valitsused peesitasid lääne toetusel. Revolutsioonil oli tohutu mõju moslemite teadvusele ja identiteeditundele (Gendron, 2006). Tihedalt järgnes šiiitide revolutsioonile Nõukogude sõjaline sissetung Afganistani ka 1979. aastal. Mitu tuhat moslemit kolis Afganistani, et kommunistidest uskmatuid välja tõrjuda. Afganistanist sai tuline võimalus džihadistide koolitamiseks. Džihadistidest pürgijad said kohalikeks võitlusteks väljaõppe ja oskused turvalises keskkonnas. Just Afganistanis mõeldi välja globaalne džihadism ja seda kasvatati, põhjustades Osama bin Ladeni salafi-vahabistliku liikumise.
Kuigi Afganistan oli suur areen, kus radikaalsed islamiideed juurdusid koos praktiliste sõjaliste oskustega; tekkisid ka teised areenid, nagu Alžeeria, Egiptus, Kashmir ja Tšetšeenia. Ka Somaalia ja Mali liitusid kaklusega ning neist on saanud turvalised varjupaigad radikaalsete elementide treenimiseks. Al-Qaeda juhitud rünnakud USA vastu 11. septembril 2001 oli ülemaailmse džihaadi sünniks ning USA reaktsioon Iraagi ja Afganistani sekkumise kaudu oli tõeline pinnas ühtsele ülemaailmsele Ummale, et astuda vastu ühisele vaenlasele. Kohalikud rühmad ühinesid võitlusega nendes ja teistes kohalikes teatrites, et püüda võita lääne vaenlast ja neid toetavaid araabia valitsusi. Nad teevad koostööd teiste rühmitustega väljaspool Lähis-Ida, et püüda juurutada puhast islamit Sahara-taguse Aafrika osades. Somaalia kokkuvarisemisega 1990. aastate alguses avanes Aafrika Sarvel soodsa pinnas radikaalse islami kääritamiseks.
Radikaalne islam Somaalias, Keenias ja Nigeerias
Somaalia, mis asub Aafrika Sarvel (HOA) piirneb Kenyaga Ida-Aafrikas. HOA on strateegiline piirkond, globaalse meretranspordi peamine arter ja marsruut (Ali, 2008, lk 1). Kenya, Ida-Aafrika suurim majandus, on strateegiline ka piirkondliku majanduse keskus. See piirkond on koduks erinevatele kultuuridele, rahvustele ja religioonidele, mis moodustavad Aafrikas dünaamilise kogukonna. HOA oli risttee aasialaste, araablaste ja Aafrika vahel kaubanduse kaudu. Piirkonna keerulise kultuurilise ja religioosse dünaamilisuse tõttu on see täis konflikte, territoriaalseid vaidlusi ja kodusõdasid. Näiteks Somaalia kui riik pole pärast Siad Barrre surma tundnud rahu. Riik on lõhutud klannide järgi sisemise relvastatud võitlusega territoriaalsete nõuete eest. Keskvõimu kokkuvarisemist ei ole tõhusalt taastatud alates 1990. aastate algusest.
Valdav kaos ja ebastabiilsus on loonud soodsa pinnase islami radikaliseerumiseks. See faas on juurdunud vägivaldsest koloniaalajaloost ja külma sõja ajastust, andes õhku piirkonna tänapäevasele vägivallale. Ali (2008) on väitnud, et see, mis on ilmnenud piirkonnas sisendatud vägivallakultuurina, on piirkonna poliitika pidevalt muutuva dünaamika tulemus, eriti võitluses poliitilise võimu pärast. Islami radikaliseerumist peetakse seega võimu vahetuks juureks ja see on nii juurdunud radikaalsete rühmituste väljakujunenud võrgustike kaudu.
Aafrika Sarve radikaliseerumisprotsessi ajendiks on halb valitsemistava. Meeleheitesse aetud üksikisikud ja rühmad võtavad vastu islami puristliku versiooni, mässades riigi vastu, mis lämmatab kodanikke igasuguse ebaõigluse, korruptsiooni ja inimõiguste rikkumisega (Ali, 2008). Üksikisikud radikaliseeritakse kahel suurel viisil. Esiteks õpetavad teismelistele Lähis-Idas koolitatud ranged wahabistlikud õpetajad Koraani radikaalset tõlgendamist. Need teismelised on seega sellesse vägivaldsesse ideoloogiasse juurdunud. Teiseks, kasutades keskkonda, kus inimesed seisavad silmitsi rõhumisega, sõjapealike poolt haavatud ja raisatud, naasis Lähis-Idas väljaõppinud kaasaegne Al Qaeda inspireeritud džihadist Somaaliasse. Tõepoolest, Etioopiast, Keeniast Djiboutist ja Sudaanis on pretensioonikate demokraatiate kehv valitsemine tõuganud kodanikke nende äärmuslaste poole, kes jutlustavad puristlikku islamit, et viia sisse radikaalseid muudatusi ja õigusi ning luua õiglus.
Al-Shabaab, mis tähendab "noored", loodi nende kaheosaliste protsesside kaudu. Võttes kasutusele populistlikud meetmed, nagu teetõkete eemaldamine, turvalisuse tagamine ja kohalike kogukondade ärakasutajate karistamine, peeti rühmitust tavaliste somaallaste vajadustele vastavaks, mis on piisav nende toetuse võitmiseks. Rühmas on hinnanguliselt üle 1,000 relvastatud liikme ning reservfondis on üle 3000 noore ja poolehoidja (Ali, 2008). Seoses moslemite kiire laienemisega vaesunud ühiskonnas nagu Somaalia on kahetsusväärsed sotsiaalmajanduslikud tingimused kippunud kiirendama Somaalia ühiskonna radikaliseerumist. Kui tundub, et heal valitsemisel ei ole võimalust HoA-d mõjutada, on islami radikaliseerumine kindlalt juurdunud ja tõusuteel ning võib selliseks jääda veel mõnda aega ka tulevikus. Radikaliseerumisprotsessile on tõuke andnud ülemaailmne džihaad. Kaabeltelevisioon on olnud piirkondlike äärmuslaste jaoks võimalus Iraagi ja Süüria sõja piltide kaudu mõjutada. Internet on praegu peamine radikaliseerumise allikas, kuna äärmusrühmitused loovad ja hooldavad saite. Elektroonilised rahaülekanded on soodustanud radikaliseerumise kasvu, samas kui võõrvõimude huvi HoA vastu on säilitanud kuvandi sõltuvusest ja rõhumisest, mida kristlus esindab. Need kujutised on Aafrika Sarvel silmapaistvad, eriti Ogadenis, Oromias ja Sansibaris.
Keenias on radikaliseeruvad jõud struktuursete ja institutsionaalsete tegurite, kaebuste, välis- ja sõjalise poliitika ning ülemaailmse džihaadi kompleksne segu (Patterson, 2015). Vaevalt on neil jõududel radikaliseerumisnarratiivi jaoks mõtet, kui ei viidata Kenya sotsiaalse ja kultuurilise heterogeensuse ning selle geograafilise läheduse Somaaliale õigele ajaloolisele perspektiivile.
Keenia moslemitest elanikkond on umbes 4.3 miljonit. See on umbes 10 protsenti Keenia 38.6 miljonilisest elanikkonnast 2009. aasta rahvaloenduse andmetel (ICG, 2012). Enamik Keenia moslemeid elab ranniku- ja idaprovintside rannikualadel ning Nairobis, eriti Eastleighi naabruses. Keenia moslemid on tohutu segu peamiselt suahiili või somaali, araablaste ja aasialaste hulgast. Kaasaegne islami radikaliseerumine Keenias on saanud kindla inspiratsiooni Al-Shabaabi dramaatilisest tõusust Lõuna-Somaaalias 2009. aastal. Sellest ajast peale on see tekitanud muret radikaliseerumise suundumuste ja tempo pärast Keenias ning, mis veelgi olulisem, kui oht riigi julgeolekule ja stabiilsusele. HoA. Keenias on tekkinud väga radikaliseerunud ja aktiivne Salafi Jihadi rühmitus, kes teeb tihedat koostööd Al-Shabaabiga. Keenias asuv moslemi noortekeskus (MYC) on selle võrgustiku tohutu osa. See kodus kasvanud sõjaline rühmitus ründab Al-Shabaabi aktiivsel toetusel Kenya sisejulgeolekut.
Al-Shabaab alustas islamikohtute liidu miilitsarühmana ja asus aastatel 2006–2009 vägivaldselt vaidlustama Etioopia okupatsiooni Lõuna-Somaalias (ICG, 2012). Pärast Etioopia vägede väljaviimist 2009. aastal täitis rühmitus kiiresti vaakumi ning hõivas suurema osa Somaalia lõuna- ja keskosast. Olles end Somaalias sisse seadnud, reageeris rühmitus regionaalpoliitika dünaamikale ja eksportis oma radikalismi Keeniasse, mis avanes 2011. aastal pärast Kenya kaitsejõudude sekkumist Somaalias.
Kaasaegne radikaliseerumine Keenias on juurdunud ajaloolistes oletustes, mis tekitasid 1990. aastate algusest 2000. aastateni nähtuse praegusel ohtlikul kujul. Keenia moslemid kubisesid kogunenud kaebustest, millest enamik on ajaloolised. Näiteks Briti koloniaalvõim marginaliseeris moslemid ega kohelnud neid suahiili ega muulastena. See poliitika jättis nad Kenya majanduse, poliitika ja ühiskonna äärealadele. Daniel Arab Moi iseseisvumisjärgne juhtkond juhtis valitsust Kenya Aafrika Rahvusliku Liidu (KANU) kaudu, kuna üheparteiriik toetas koloniaalvõimu ajal moslemite poliitilist marginaliseerimist. Seega õhutasid mõned moslemid poliitikas esindatuse puudumise, süsteemsest diskrimineerimisest tingitud majanduslike, hariduslike ja muude võimaluste puudumise, inimõiguste rikkumiste ja terrorismivastaste seaduste ja taktikate kaudu riiklike repressioonide tõttu vägivaldset vastust Keenia vastu. riik ja ühiskond. Ranniku- ja kirdeprovintsides ning Eastleigh' piirkonnas Nairobi naabruses on kõige rohkem töötuid, kellest enamik on moslemid. Lamu maakonna ja rannikualade moslemid tunnevad end lämmatava süsteemi tõttu võõristatuna ja frustratsioonina ning on valmis omaks võtma äärmuslikke vaateid.
Keeniat, nagu ka teisi HoA riike, iseloomustab nõrk juhtimissüsteem. Kriitilised riigiasutused, nagu kriminaalõigussüsteem, on nõrgad. Karistamatus on tavaline koht. Piiriturvalisus on nõrk ja avalike teenuste osutamine on samuti üldiselt väga halb. Laialt levinud korruptsioon on süstemaatiliselt kahjustanud riigiasutusi, mis ei suuda pakkuda kodanikele avalikke teenuseid, sealhulgas piirivalve ja muid kommunaalteenuseid. Kõige rohkem kannatab Kenya ühiskonna moslemi elanikkonna segment (Patterson, 2015). Kasutades ära nõrka sotsiaalsüsteemi, indoktrineerib Madrassase moslemite haridussüsteem teismelisi äärmuslikele vaadetele, kes muutuvad väga radikaliseeruvaks. Radikaliseeruvad noored kasutavad seetõttu Kenya funktsionaalset majandust ja infrastruktuuri, et reisida, suhelda ning pääseda juurde ressurssidele ja radikaalsetele võrgustikele radikaalsete tegevuste jaoks. Kenya majandusel on HoA parim infrastruktuur, mis võimaldab radikaalsetel võrkudel kasutada Interneti-juurdepääsu tegevuste mobiliseerimiseks ja korraldamiseks.
Kenya sõjavägi ja välispoliitika vihastavad moslemitest elanikkonda. Näiteks on riigi tihedad sidemed USA ja Iisraeliga tema moslemi elanikkonna jaoks vastuvõetamatud. Näiteks peetakse USA osalust Somaalias moslemi elanikkonnale (Badurdeen, 2012). Kui Kenya sõjajõud ühinesid Prantsusmaa, Somaalia ja Etioopiaga, et rünnata 2011. aastal Lõuna- ja Kesk-Somaalias Al-Qaedaga seotud Al-Shabaabi, vastas mässuline rühmitus mitmete rünnakutega Keenias (ICG, 2014). Alates 2013. aasta septembri terrorirünnakust Nairobis Westgate'i kaubanduskeskuses kuni Garrisa ülikooli ja Lamu maakonnani on Al-Shabaab Keenia ühiskonnas lahti lastud. Kenya ja Somaalia geograafiline lähedus teenib tohutut huvi. On selge, et islami radikaliseerumine Keenias on tõusuteel ega pruugi niipea vaibuda. Terrorismivastased taktikad rikuvad inimõigusi ja loovad mulje, et sihtmärgiks on Keenia moslemid. Institutsioonilised ja struktuurilised nõrkused koos ajalooliste kaebustega vajavad kiiret tähelepanu tagasikäigu kasutamisel, et muuta moslemite radikaliseerumiseks soodsaid tingimusi. Poliitilise esindatuse suurendamine ja majandusruumi laiendamine võimaluste loomise kaudu lubab trendi ümber pöörata.
Al Qaeda ja ISIS Iraagis ja Süürias
Nuri Al Maliki juhitud Iraagi valitsuse düsfunktsionaalne olemus ja sunniitide institutsionaliseeritud marginaliseerumine ning sõja puhkemine Süürias on kaks peamist tegurit, mis näivad olevat toonud kaasa jõhkra radikaliseerunud Iraagi Islamiriigi (ISI) taastekke. ja Süüria (ISIS) (Hashim, 2014). See oli algselt seotud Al Qaedaga. ISIS on salafistlik-džihadistlik jõud ja arenes välja Abu Musab al-Zarqawi asutatud rühmitusest Jordaanias (AMZ). AMZ-i algne kavatsus oli võidelda Jordaania valitsuse vastu, kuid see ebaõnnestus ja kolis seejärel Afganistani, et võidelda koos mujahidiinidega nõukogude vastu. Pärast nõukogude väljaastumist ei suutnud tema naasmine Jordaaniasse taaselustada sõda Jordaania monarhia vastu. Ta pöördus taas tagasi Afganistani, et rajada islamivõitlejate väljaõppelaager. USA sissetung Iraaki 2003. aastal meelitas AMZ-i riiki kolima. Saddam Husseini lõplik langemine põhjustas mässu, milles osales viis erinevat rühmitust, sealhulgas AMZ-i Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ). Selle eesmärk oli seista vastu koalitsioonivägedele, Iraagi sõjaväele ja šiiitide rühmitustele ning seejärel luua Islamiriik. AMZ-i kohutav enesetaputerroristide taktika oli suunatud erinevatele rühmadele. Selle metsik taktika oli suunatud šiiitide ja valitsusasutuste vastu ning tekitas humanitaarkatastroofi.
2005. aastal ühines AMZ organisatsioon Al Qaedaga Iraagis (AQI) ja jagas viimase ideoloogiat polüteismi kõrvaldamiseks. Selle jõhker taktika aga pettus ja võõrandas sunniitide elanikkonda, kes jälestasid oma põlastusväärset tapmiste ja hävitamise taset. Lõpuks tapsid AMZ 2006. aastal USA sõjaväelased ja Abu Hamza al-Muhajir (teise nimega Abu Ayub al-Masri) edutati tema asemel. Vahetult pärast seda juhtumit teatas AQI Iraagi Islamiriigi loomisest Abu Omar al-Baghdadi juhtimisel (Hassan, 2014). See areng ei olnud osa liikumise algsest eesmärgist. Arvestades suurt osalust eesmärgi elluviimisel tehtud jõupingutuste toetamises, ei olnud tal piisavalt ressursse; ja kehv organisatsiooniline struktuur viis selle lüüasaamiseni 2008. aastal. Kahjuks oli ISI lüüasaamise tähistamise eufooria hetkeks. USA vägede väljaviimine Iraagist, jättes tohutu vastutuse riikliku julgeoleku eest Iraagi reformitud sõjaväele, osutus liiga kohusetundlikuks ja ISI taastus, kasutades ära USA lahkumisest tekkinud nõrkusi. 2009. aasta oktoobriks oli ISI terrorirünnakute režiimi kaudu avalikku infrastruktuuri tõhusalt õõnestanud.
USA vaidlustas ISI taastekke edukalt, kui selle juhte jälitati ja tapeti. 28. aprillil tapeti Abu Ayub-Masri ja Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi USA-Iraagi ühisrünnakus Tikritis (Hashim, 2014). Ka teisi ISI juhtkonna liikmeid jälitati ja hävitati pidevate haarangutega. Tekkis uus juhtkond Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (teise nimega dr Ibrahim Abu Dua) juhtimisel. Abu Dua tegi koostööd Abu Bakr al-Baghdadiga, et hõlbustada ISI taasilmumist.
Ajavahemik 2010–2013 pakkus ISI taaselustamist soodustanud tegurite kogumit. Organisatsioon restruktureeriti ning selle sõjaline ja haldussuutlikkus taastati; kasvav konflikt Iraagi juhtkonna ja sunniitide vahel, al-Qaeda mõju vähenemine ja sõja puhkemine Süürias lõid soodsad tingimused ISI taastekkeks. Baghdadi ajal oli ISI uus eesmärk ebaseaduslike valitsuste, eriti Iraagi valitsuse kukutamine ja islami kalifaadi loomine Lähis-Idas. Organisatsioon muudeti süstemaatiliselt Iraagi islami kalifaadiks ja seejärel Islamiriigiks, kuhu kuulus ka Süüria. Organisatsioon oli selleks ajaks ümber kujundatud hästi distsiplineeritud, paindlikuks ja ühtseks jõuks.
USA vägede lahkumine Iraagist jättis tohutu julgeolekuvaakumi. Korruptsioon, halb korraldus ja puudujäägid tegevuses olid väga nähtavad. Seejärel tekkis tõsine lõhe šiiitide ja sunniitide vahel. See tulenes Iraagi juhtkonna sunniitide marginaliseerimisest poliitilises esindatuses ning sõjaväes ja muudes julgeolekuteenistustes. Marginaliseerituse tunne viis sunniidid ISIS-e juurde – organisatsiooni, mida nad olid varem jälestanud selle puhta jõu kasutamise pärast tsiviilsihtmärkide suhtes, et võidelda Iraagi valitsuse vastu. Al Qaeda mõju kahanemine ja sõda Süürias avasid radikaliseerunud tegevusele uue piiri Islamiriigi tugevdamise suunas. Kui 2011. aasta märtsis algas Süüria sõda, avanes võimalus värbamiseks ja radikaalseks võrgustiku arendamiseks. ISIS ühines sõjaga Bashar Assadi režiimi vastu. ISIS-e juht Baghdadi saatis Süüriasse peamiselt Jabhat al-Nusra liikmetena Süüria veterane, kes võtsid tõhusalt vastu Assadi sõjaväe ja lõid "tõhusa ja hästi distsiplineeritud struktuuri toidu ja ravimite jagamiseks" (Hashim, 2014). , lk 7). See meeldis Süüria Vaba Armee (FSA) julmuste vastu põlganud süürlastele. Baghdadi katsed al Nusraga ühepoolselt ühineda lükati tagasi ja purunenud suhe on jäänud püsima. 2014. aasta juunis naasis ISIS Iraaki, rünnates raevukalt Iraagi vägesid ja lõpetades territooriume. Selle üldine edu Iraagis ja Süürias suurendas ISIS-e juhtpositsiooni, mis hakkas end islamiriigiks nimetama alates 29. juunist 2014.
Boko Haram ja radikaliseerumine Nigeerias
Põhja-Nigeeria on keeruline segu religioonist ja kultuurist. Äärmusliku põhjaosa moodustavad Sokoto, Kano, Borno, Yobe ja Kaduna osariigid, mis kõik on kultuuriliselt keerulised ja sisaldavad teravat kristlaste ja moslemite lõhet. Elanikkond on valdavalt moslemid Sokotos, Kanos ja Maiduguris, kuid Kadunas jaguneb elanikkond napilt võrdselt (ICG, 2010). Need piirkonnad on kogenud vägivalda usuliste vastasseisude kujul, kuigi regulaarselt alates 1980. aastatest. Alates 2009. aastast on Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Nigeri ja Plateau osariigid ning föderaalne pealinna territoorium Abujas kogenud radikaalse Boko Harami sekti korraldatud vägivalda.
Boko Haram, radikaalne islami sekt, mida tuntakse araabiakeelse nime järgi - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad tähendus – inimesed, kes on pühendunud prohveti õpetuse ja džihaadi propageerimisele (ICG, 2014). Otseses tõlkes tähendab Boko Haram "Lääne haridus on keelatud" (Campbell, 2014). Seda islami radikaalset liikumist on kujundanud Nigeeria halb valitsemistava ja äärmine vaesus Nigeeria põhjaosas.
Mustri ja suundumuste järgi on kaasaegne Boko Haram seotud 1970. aastate lõpus Kanos esile kerkinud Maitatsine (see, kes neab) radikaalrühmaga. Mohammed Marwa, noor radikaalne kamerunlane, tõusis Kanos esile ja lõi oma järgijaskonna radikaalse islami ideoloogia kaudu, tõstes end vabastajana, kellel on agressiivne seisukoht lääne väärtuste ja mõju vastu. Marwa järgijad olid tohutu hulk töötuid noori. Vastasseisud politseiga olid grupisuhetes politseiga regulaarne. Rühm põrkus vägivaldselt politseiga 1980. aastal rühmituse korraldatud avalikul miitingul, mis kutsus esile massilised rahutused. Marwa suri rahutustes. Need rahutused kestsid mitu päeva koos suure hukkunute arvu ja vara hävitamisega (ICG, 2010). Maitatsine rühmitus hävitati pärast rahutusi ja Nigeeria võimud võisid seda pidada ühekordseks sündmuseks. Kulus aastakümneid, enne kui Maiduguris 2002. aastal tekkis sarnane radikaalne liikumine Nigeeria Talibanina.
Boko Harami kaasaegset päritolu võib jälgida radikaalsest noorterühmast, kes kummardas Alhaji Muhammadu Ndimi mošees Maiduguris selle juhi Mohammed Yusufi juhtimisel. Yusufi radikaliseeris šeik Jaffar Mahmud Adam, silmapaistev radikaalne õpetlane ja jutlustaja. Yusuf ise, olles karismaatiline jutlustaja, populariseeris oma radikaalset Koraani tõlgendust, mis jälestas lääne väärtusi, sealhulgas ilmalikke autoriteete (ICG, 2014).
Boko Harami põhieesmärk on luua islamiriik, mis põhineb islami põhimõtete ja väärtuste rangel järgimisel, mis aitaks tegeleda korruptsiooni ja halva valitsemisega seotud hädadega. Mohammed Yusuf asus Maiduguris islamiusulisi asutusi ründama kui "korrumpeerunud ja korvamatut" (Walker, 2012). Nigeeria Taliban, nagu tema rühmitust tollal nimetati, taganes taktikaliselt Maidugurist, kui see hakkas võimudele tähelepanu pöörama oma radikaalsetele seisukohtadele, Kanama külla Yobe osariigis Nigeeria piiri lähedal Nigeriga ja asutas kogukonna, mida juhiti rangelt islami järgimisest. põhimõtteid. Grupp osales kohaliku kogukonnaga kalapüügiõiguste üle vaidluses, mis pälvis politsei tähelepanu. Vastasseisu tagamisel purustasid sõjaväevõimud rühmituse jõhkralt, tappes selle juhi Muhammed Ali.
Rühma jäänused naasid Maidugurisse ja kogunesid uuesti Mohammed Yusufi alla, kellel olid radikaalsed võrgustikud, mis ulatusid teistesse osariikidesse, nagu Bauchi, Yobe ja Nigeri osariigid. Nende tegevust kas ei märgatud või ignoreeriti. Toidu, peavarju ja muude jaotusmaterjalide jagamise hoolekandesüsteem meelitas rohkem inimesi, sealhulgas tohutult palju töötuid. Sarnaselt 1980. aastate Maitatsine sündmustega Kanos, muutusid Boko Harami ja politsei suhted aastatel 2003–2008 regulaarselt vägivaldsemaks. Need vägivaldsed vastasseisud saavutasid haripunkti 2009. aasta juulis, kui grupiliikmed keeldusid mootorrattakiivrite kandmise reeglist. Kui kontrollpunktis väljakutse esitati, tekkisid politseinike ja grupi vahel relvastatud kokkupõrked, mis järgnesid politseinike tulistamisele kontrollpunktis. Need rahutused kestsid päevi ja levisid Bauchisse ja Yobesse. Riigiasutusi, eriti politseiasutusi, rünnati juhuslikult. Sõjavägi arreteeris Mohammed Yusufi ja tema äia ning anti politseile. Mõlemad tapeti kohtuväliselt. Samamoodi tapeti endine usuasjade volinik Buji Foi, kes teatas ise politseile (Walker, 2013).
Nigeerias islami radikaliseerumist põhjustanud tegurid on ebasoodsate sotsiaalmajanduslike tingimuste, nõrkade riiklike institutsioonide, halva valitsemistava, inimõiguste rikkumise ning välismõjude ja täiustatud tehnoloogilise infrastruktuuri keeruline segu. Alates 1999. aastast on Nigeeria osariigid saanud föderaalvalitsuselt tohutult rahalisi vahendeid. Nende ressurssidega kiirenes riigiametnike rahaline kergemeelsus ja ekstravagantsus. Turvahääli kasutades on laiendatud riigi ja kohalike omavalitsuste ühise raha kuritarvitamist ja patronaaži, mis süvendab avalike ressursside raiskamist. Selle tagajärjeks on vaesuse suurenemine, kuna 70 protsenti nigeerlastest langeb äärmuslikku vaesusesse. Kirdeosa, Boko Harami tegevuste keskus, on vaesuse tase, mis ulatub peaaegu 90 protsendini, kõige rängemini (NBS, 2012).
Samal ajal kui riigi palgad ja toetused on tõusnud, on hüppeliselt kasvanud ka tööpuudus. See on suuresti tingitud lagunevast infrastruktuurist, kroonilisest elektripuudusest ja odavast impordist, mis on industrialiseerimise nurjunud. Tuhanded noored, sealhulgas koolilõpetajad, on töötud ja jõude, pettunud, pettunud ja seetõttu on neid lihtne radikaliseerumiseks värvata.
Nigeeria riiklikke institutsioone on süstemaatiliselt nõrgestanud korruptsioon ja karistamatus. Kriminaalõigussüsteem on krooniliselt ohustatud. Kehv rahastamine ja altkäemaksusüsteem on hävitanud politsei ja kohtusüsteemi. Näiteks Muhammed Yusufi arreteeriti mitu korda, kuid talle süüdistust ei esitatud. Aastatel 2003–2009 koondas Yusufi juhitud Boko Haram kokku, lõi võrgustiku ja lõi müüke teistes osariikides, samuti sai raha ja koolitust Saudi Araabiast, Mauritaaniast, Malist ja Alžeeriast ilma avastamiseta või lihtsalt Nigeeria julgeoleku- ja luureagentuurid ignoreerisid. neid. (Walker, 2013; ICG, 2014). 2003. aastal reisis Yusuf Saudi Araabiasse õpingute katte all ja naasis salafi rühmituste rahastamisega, et rahastada hoolekandesüsteemi, sealhulgas krediidiskeemi. Kohalike ärimeeste annetused toetasid ka rühmitust ja Nigeeria osariik vaatas teistpidi. Tema radikaalseid jutlusi müüdi avalikult ja vabalt kogu kirdeosas ning luurekogukond ega Nigeeria osariik ei saanud tegutseda.
Rühmituse inkubatsiooniperiood selgitab poliitilist seost radikaalse rühmituse tekkega, mis on piisavalt tugev, et pingutada üle rahvuslike julgeolekujõududega. Poliitiline institutsioon võttis rühmituse omaks valimiste eelise saamiseks. Nähes Yusufi laialdast noorust, sõlmis endine senaator Modu Sheriff Yusufiga lepingu, et kasutada ära rühmituse valimisväärtust. Vastutasuks pidi šerif rakendama šariaadi ja pakkuma rühma liikmetele poliitilisi ametisse nimetamisi. Valimisvõidu saavutamisel taganes šerif kokkuleppest, sundides Yusufi oma radikaalsetes jutlustes asuma šerifi ja tema valitsust ründama (Montelos, 2014). Suurema radikaliseerumise õhkkond oli laetud ja rühmitus väljus osariigi valitsuse kontrolli alt. Yusufi jüngrile Buji Foile pakuti ametisse nimetamist usuasjade volinikuks ja teda kasutati grupile rahaliste vahendite suunamiseks, kuid see oli lühiajaline. Seda rahastust kasutati Yusufi äia Baba Fugu kaudu, et hankida relvi eelkõige Tšaadist, mis asub üle Nigeeria piiri (ICG, 2014).
Boko Harami islami radikaliseerumine Nigeeria kirdeosas sai välislinkide kaudu tohutu tõuke. Organisatsioon on seotud Al Qaeda ja Afganistani Talibaniga. Pärast 2009. aasta juuli ülestõusu põgenesid paljud nende liikmed Afganistani koolitusele (ICG, 2014). Osama Bin Laden rahastas Boko Harami esilekerkimiseks tehtud labidatööd Mohammed Ali kaudu, kellega ta kohtus Sudaanis. Ali naasis 2002. aastal õpingutelt koju ja viis rakkude moodustamise projekti ellu 3 miljoni USA dollari suuruse eelarvega, mida rahastas Bin Laden (ICG, 2014). Radikaalseid sekti liikmeid koolitati ka Somaalias, Afganistanis ja Alžeerias. Seda liikumist hõlbustasid poorsed piirid Tšaadi ja Nigeeriaga. Sidemed Ansar Dine'iga (Usu toetajad), Al Qaedaga Magribis (AQIM) ning Ühtsuse ja Džihaadi Liikumisega (MUJAD) on hästi välja kujunenud. Nende rühmade juhid pakkusid väljaõpet ja rahastust oma Mauritaanias, Malis ja Alžeerias asuvatest baasidest Boko-Haram sekti liikmetele. Need rühmad on suurendanud Nigeeria radikaalse sekti rahalisi ressursse, sõjalist võimekust ja väljaõppevõimalusi (Sergie ja Johnson, 2015).
Sõda mässuliste vastu hõlmab terrorismivastaseid seadusi ja relvastatud vastasseisu sekti ja Nigeeria õiguskaitseorganite vahel. Terrorismivastased õigusaktid kehtestati 2011. aastal ja neid muudeti 2012. aastal, et tagada tsentraliseeritud koordineerimine riikliku julgeolekunõuniku (NSA) kaudu. See pidi kõrvaldama ka julgeolekuasutustevahelised agentuurid võitluses. Need õigusaktid annavad vahistamise ja kinnipidamise laialdased kaalutlusõigused. Need sätted ja relvastatud vastasseis on toonud kaasa inimõiguste rikkumisi, sealhulgas arreteeritud sektiliikmete kohtuvälist tapmist. Sel viisil on tapetud sekti prominentsed liikmed, sealhulgas Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali ja paljud teised (HRW, 2012). Sõjaväelastest, politseinikest ja luuretöötajatest koosnev ühine sõjaline rakkerühm (JTF) arreteeris ja pidas kinni kahtlustatavad sekti liikmed, rakendas ülemäärast jõudu ja mõrvas paljusid kahtlusaluseid kohtuväliselt. Need inimõiguste rikkumised võõrandasid ja olid suunatud moslemikogukonnale, vastandades samal ajal enim kannatanud rühma riigi vastu. Üle 1,000 sõjaväelise vahi all olnud võitleja surm raevustas nende liikmeid radikaalsemale käitumisele.
Boko Haramil kulus Põhja-Nigeerias kehva valitsemistava ja ebavõrdsuse pärast tekkinud kaebuste tõttu aega, et mädanema hakata. Viited radikalismipuhangule ilmnesid avalikult 2000. aastal. Poliitilise inertsuse tõttu viibis riigi strateegiline reageerimine. Pärast 2009. aasta mässu ei suudetud juhuslike olekute reageerimisega palju saavutada ning kasutatud strateegiad ja taktikad halvendasid keskkonda, mis pigem laiendas radikaalse käitumise potentsiaali. President Goodluck Jonathanil kulus 2012. aastani, et leppida ohuga, mida sekt Nigeeria ja selle piirkonna ellujäämisele kujutab. Kasvava korruptsiooni ja eliidi rikkuse ning paralleelselt süveneva vaesuse tõttu oli keskkond radikaalsete tegevuste jaoks hästi loodud ja Boko Haram kasutas olukorda hästi ära ning arenes välja hirmuäratava sõjalise või radikaalse islamirühmitusena, mis korraldas terrorirünnakuid riigiasutustele, kirikutele, autoparkidele, ja muud rajatised.
Järeldus
Islami radikaliseerumine Lähis-Idas ja Sahara-taguses Aafrikas avaldab tohutut mõju ülemaailmsele julgeolekule. See väide põhineb tõsiasjal, et ISISe, Boko Harami ja Al-Shabaabi radikaalsest tegevusest põhjustatud ebastabiilsus kajab üle kogu maailma. Need organisatsioonid ei tekkinud bluusist. Nende tekitanud kahetsusväärsed sotsiaalmajanduslikud tingimused on endiselt alles ja tundub, et nende parandamiseks ei tehta palju. Näiteks halb valitsemistava on nendes piirkondades endiselt tavaline. Mis tahes näiline demokraatia ei mõjuta veel oluliselt valitsemise kvaliteeti. Kuni sotsiaalseid tingimusi nendes piirkondades oluliselt ei parandata, võib radikaliseerumine kesta kaua.
On oluline, et lääneriigid näitaksid muret nende piirkondade olukorra pärast palju rohkem, kui seni on olnud. ISISe tegevusest Iraagis ja Süüria sõjast tingitud põgenike- või migrantide kriis Euroopas viitab tungivale vajadusele kiirendada lääneriikide meetmeid Lähis-Ida islami radikaliseerumise põhjustatud julgeoleku- ja ebastabiilsusprobleemide lahendamiseks. Migrandid võivad olla potentsiaalsed radikaalsed elemendid. Võimalik, et nende radikaalsete sektide liikmed on osa Euroopasse liikuvatest migrantidest. Kui nad on Euroopas elama asunud, võib neil kuluda aega, et luua rakke ja radikaalseid võrgustikke, mis hakkaksid terroriseerima Euroopat ja ülejäänud maailma.
Nende piirkondade valitsused peavad hakkama kehtestama kaasavamaid juhtimismeetmeid. Keenia, Nigeeria moslemitel ja Iraagi sunniitidel on oma valitsuste vastu kaebusi. Need kaebused on juurdunud marginaliseeritud esindatuses kõigis valdkondades, sealhulgas poliitikas, majanduses ning sõjaväes ja julgeolekuteenistustes. Kaasavad strateegiad tõotavad suurendada kuuluvustunnet ja kollektiivset vastutust. Mõõdukad elemendid on siis paremad, et kontrollida oma rühmade radikaalset käitumist.
Piirkondlikult võivad ISISe all laieneda alad Iraagis ja Süürias. Sõjalised tegevused võivad kaasa tuua ruumi kokkutõmbumise, kuid on väga tõenäoline, et osa territooriumist jääb nende kontrolli alla. Sellel territooriumil areneb värbamine, väljaõpe ja indoktrineerimine. Sellise territooriumi säilitamisel võiks olla tagatud juurdepääs naaberriikidele radikaalsete elementide pidevaks ekspordiks.
viited
Adibe, J. (2014). Boko Haram Nigeerias: tee edasi. Aafrika fookuses.
Ali, AM (2008). Radikalismiprotsess Aafrika Sarve piirkonnas – faasid ja olulised tegurid. ISPSW, Berliin. Laaditud saidilt http://www.ispsw.de 23. oktoobril 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS on moslemite alandamise ja Lähis-Ida uue geopoliitika vili. sisse Kairo ülevaade. Välja otsitud saidilt http://www.cairoreview.org. 14th Septembris 2015
Badurdeen, FA (2012). Noorte radikaliseerumine Kenya rannikuprovintsis. Aafrika rahu ja konflikti ajakiri, 5, nr 1.
Bauchi, OP ja U. Kalu (2009). Nigeeria: miks me tabasime Bauchi, Borno, ütleb Boko Haram. avangard ajaleht. Välja otsitud saidilt http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html 22. jaanuaril 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: päritolu, väljakutsed ja vastused. Poliitiline uskumus, Norra Rahuhoone Ressursikeskus. välissuhete nõukogu. Välja otsitud saidilt http://www.cfr.org 1st aprill 2015
De Montelos, parlamendiliige (2014). Boko-Haram: islamism, poliitika, julgeolek ja riik Nigeerias, Leiden.
Gendron, A. (2006). Sõjaline džihadism: radikaliseerumine, ümberkujundamine, värbamine, ITAC, Kanada luure- ja julgeolekuuuringute keskus. Carletoni ülikooli Norman Patersoni rahvusvaheliste suhete kool.
Hashim, AS (2014). Islamiriik: Al-Qaeda sidusettevõttest kalifaadini, Lähis-Ida poliitikanõukogu, XXI köide, number 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: portree ohust, mis pühib mu kodumaad, Telegraaf. Välja otsitud saidilt http//:www.telegraph.org 21. septembril 2015.
Hawes, C. (2014). Lähis-Ida ja Põhja-Aafrika: ISISe oht, Teneo intelligentsus. Välja otsitud saidilt http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Vägivald levib: Boko Harami rünnakud ja julgeolekujõudude kuritarvitamine Nigeerias. Inimõiguste vaatluskeskus.
Huntington, S. (1996). Tsivilisatsiooni kokkupõrge ja maailmakorra ümberkujundamine. New York: Simon ja Schuster.
ICG (2010). Põhja-Nigeeria: konflikti taust, Aafrika aruanne. Nr 168. Rahvusvaheline kriisigrupp.
ICG (2014). Vägivalla ohjeldamine Nigeerias (II) Boko Harami mässulis. Rahvusvaheline kriisirühm, Aafrika aruanne Ei. 126.
ICG, (2012). Kenya Somaalia islamistide radikaliseerumine, rahvusvahelise kriisirühma aruanne. Aafrika briifing Ei. 85.
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab-kodule lähemal. Rahvusvahelise kriisirühma aruanne, Aafrika briifing Ei. 102.
ICG, (2010). Põhja-Nigeeria: konflikti taust, rahvusvaheline kriisirühm, Aafrika aruanne, Nr 168.
Lewis, B. (2003). Islami kriis: püha sõda ja ebapüha terror. London, Phoenix.
Murshed, SM ja S. Pavan, (2009). Iislami radikaliseerumine Lääne-Euroopas. Vägivaldsete konfliktide mikrotasandi analüüs (MICROCON), uurimistöö dokument 16, välja otsitud saidilt http://www.microconflict.eu, 11.th jaanuar 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Kas Nigeeria on islamiäärmusluse kasvukoht? Ameerika Ühendriikide Rahuinstituudi lühiülevaade nr 27. Washington, DC. Välja otsitud saidilt http://www.osip.org 27. juulil 2015.
Patterson, WR 2015. Islami radikaliseerimine Keenias, JFQ 78, National Defense University. Välja otsitud aadressilt http://www.ndupress.edu/portal/68 3rd Juuli, 2015.
Radman, T. (2009). Radikaliseerumise fenomeni määratlemine Pakistanis. Paki rahuuuringute instituut.
Rahimullah, RH, Larmar, S. ja Abdalla, M. (2013). Moslemite vägivaldse radikaliseerumise mõistmine: kirjanduse ülevaade. Journal of Psychology and Behavioral Science. Vol. 1 nr 1 detsember.
Roy, O. (2004). Globaliseerunud islam. Uue Umma otsingud. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Islamiradikalism Lähis-Idas: ülevaade ja bilanss. Lähis-Ida rahvusvaheliste suhete ülevaade (MERIA), Vol. 2, nr 2, mai. Välja otsitud saidilt www.nubincenter.org 17th September, 2014.
Schwartz, BE (2007). Ameerika võitlus Wahabi/New-Salatisti liikumise vastu. Orbis, 51 (1) välja otsitud doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA ja Johnson, T. (2015). Boko Haram. välissuhete nõukogu. Välja otsitud saidilt http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief alates 7.th September, 2015.
Veldhius, T. ja Staun, J. (2006). Islamistlik radikaliseerumine: algpõhjuse mudel: Hollandi Rahvusvaheliste Suhete Instituut, Clingendael.
Waller, A. (2013). Mis on Boko Haram? Ameerika Ühendriikide Rahuinstituudi eriaruanne, alla laaditud saidilt http://www.usip.org 4th Septembris 2015
Autor George A. Genyi. Referaat, mis esitati 2. oktoobril 10 New Yorgis Yonkersis toimunud 2015. rahvusvahelisele etniliste ja usuliste konfliktide lahendamise ja rahutagamise aastakonverentsile.
