Sõja ja rahu dialektika: Pokoti alternatiivsed sõja ja rahu režiimid

Abstraktne:

Pikka aega on autsaideride juhitud konflikti sekkumised, mille eesmärk on lahendada vägivaldsed konfliktid Põhja-Keenias ja Uganda idaosas asuvate kogukondade vahel ja nende vahel, olnud vähem kui rahuldavad, vaid on õnnestunud saavutada ajutine relvarahu ja lühikesed suhtelise rahu episoodid. Arvestades nende jõupingutuste püsivat ebaõnnestumist, püüdis see uuring välja selgitada, kas Pokoti inimeste (ja tema naabrite) kultuurisüsteem on vastutav selliste jõupingutuste ebatõhususe eest. Uuringus kasutati kvalitatiivset lähenemist, kus andmete kogumise meetoditena on intervjuud ja fookusgrupi arutelud. Uuring näitas, et Pokoti inimeste (ja tema Atekeri klastri naabrite) põlvkondadevaheline süsteem, mis toodab sajandipikkusi vahelduvaid sõja- ja rahurežiime, on vastutav lakkamatute rahvustevaheliste kariloomade röövretkede eest. Teiseks olid autsaideride juhitud konflikti sekkumised viimastel aastakümnetel ebaõnnestunud konteksti ebapiisava mõistmise (põlvkondadevahelise süsteemi ja konflikti) tõttu, konflikti tajumise tõttu karjakasvatajate kontekstist välja jäävatest teguritest ja suutmatusest otsida toimivaid konfliktsekkumisi. pastoraalsed kultuurisüsteemid. Et suurendada nende kogukondade rahupüüdluste eduvõimalusi, peavad rahuosalised rohkem uurima kultuurisüsteeme, mille aluseks on konflikte konkreetses etnilises ja rahvustevahelises keskkonnas alalhoidev alus, et luua uuendusi kultuuriliselt oluliste ja toimivate konfliktide lahendamiseks. Vaja on täiendavaid uuringuid, et teha kindlaks, kas neil kogukondadel on mehhanismid, mis kiirendavad võimu üleandmist rahurežiimile.

Lugege või laadige alla kogu paber:

Kochomay, Samuel; Akotir, Jackson (2019). Sõja ja rahu dialektika: Pokoti alternatiivsed sõja ja rahu režiimid

Journal of Living Together, 6 (1), lk 188-200, 2019, ISSN: 2373-6615 (Print); 2373-6631 (veebis).

@Artikkel{Kochomay2019
Pealkiri = {Sõja ja rahu dialektika: Pokoti alternatiivsed sõja ja rahu režiimid}
Autor = {Samuel Kochomay ja Jackson Akotir}
URL = {https://icermediation.org/regimes-of-war-and-peace/}
ISSN = {2373-6615 (Print); 2373-6631 (veebis)}
Aasta = {2019}
Kuupäev = {2019-12-18}
Ajakiri = {Journal of Living Together}
Helitugevus = {6}
Arv = {1}
Lehekülgi = {188-200}
Väljaandja = {Rahvusvaheline etno-religioosse vahendamise keskus}
Aadress = {Mount Vernon, New York}
Väljaanne = {2019}.

Jaga

seotud artiklid

Religioonid Igbolandis: mitmekesistamine, asjakohasus ja kuuluvus

Religioon on üks sotsiaalmajanduslikest nähtustest, millel on vaieldamatu mõju inimkonnale kõikjal maailmas. Nii püha kui see ka ei tundu, pole religioon mitte ainult oluline põlisrahva olemasolu mõistmiseks, vaid sellel on ka poliitiline tähtsus rahvustevahelises ja arengukontekstis. Ajaloolisi ja etnograafilisi tõendeid religiooni fenomeni erinevate ilmingute ja nomenklatuuride kohta on küllaga. Igbo rahvus Lõuna-Nigeerias, mõlemal pool Nigeri jõge, on üks suurimaid mustanahalisi ettevõtlikke kultuurirühmitusi Aafrikas, millel on eksimatu religioosne kirglikkus, mis viitab jätkusuutlikule arengule ja rahvustevahelisele suhtlusele oma traditsioonilistes piirides. Kuid Igbolandi religioosne maastik muutub pidevalt. Kuni 1840. aastani oli igbode domineeriv religioon põlisrahvaste või traditsiooniline. Vähem kui kaks aastakümmet hiljem, kui piirkonnas algas kristlik misjonitegevus, vallandus uus jõud, mis lõpuks kujundas ümber piirkonna põlisrahvaste religioosse maastiku. Kristlus kasvas viimase domineerimise kääbuseks. Enne kristluse sajandat aastapäeva Igbolandis tekkisid islam ja teised vähem hegemoonilised usundid, et konkureerida põlisrahvaste igbo religioonide ja kristlusega. See artikkel jälgib usulist mitmekesisust ja selle funktsionaalset tähtsust Igbolandi harmoonilise arengu jaoks. See ammutab oma andmed avaldatud töödest, intervjuudest ja esemetest. Ta väidab, et uute religioonide esilekerkimisel jätkab isurite religioosne maastik mitmekesistumist ja/või kohanemist, kas olemasolevate ja tekkivate religioonide kaasamise või eksklusiivsuse huvides, et isurite ellujäämine.

Jaga

Üleminek islamiusu ja etnilise natsionalismi vastu Malaisias

See artikkel on osa suuremast uurimisprojektist, mis keskendub etnilise malai natsionalismi ja ülemvõimu tõusule Malaisias. Kuigi etnilise malai natsionalismi tõusu võib seostada erinevate teguritega, keskendub käesolev artikkel konkreetselt Malaisia ​​islami usuvahetuse seadusele ja sellele, kas see on tugevdanud Malai etnilise ülemvõimu tunnet või mitte. Malaisia ​​on paljurahvuseline ja religioosne riik, mis iseseisvus 1957. aastal brittidest. Malailased, kes on suurim etniline rühm, on alati pidanud islami religiooni oma identiteedi lahutamatuks osaks, mis eraldab neid teistest etnilistest rühmadest, kes toodi riiki Briti koloniaalvõimu ajal. Kuigi islam on ametlik religioon, lubab põhiseadus mittemalailastel, nimelt etnilistel hiinlastel ja indiaanlastel, rahumeelselt praktiseerida teisi religioone. Malaisias moslemite abielusid reguleeriv islamiseadus on aga kohustatud mittemoslemid islamiusku pöörduma, kui nad soovivad moslemitega abielluda. Selles artiklis väidan, et islami usuvahetusseadust on kasutatud Malaisias etnilise malai natsionalismi tunde tugevdamiseks. Esialgsed andmed koguti intervjuude põhjal malai moslemitega, kes on abielus mitte-malailastega. Tulemused on näidanud, et enamik malai intervjueerituid peab islamiusku pöördumist nii hädavajalikuks, kui seda nõuavad islami religioon ja riigi seadus. Lisaks ei näe nad ka põhjust, miks mitte-malailased oleksid vastu islamiusku pöördumisele, kuna abiellumisel peetakse lapsi vastavalt põhiseadusele automaatselt malaideks, millega kaasneb ka staatus ja privileegid. Islami usku pöördunud mitte-malailaste seisukohad põhinesid teisestel intervjuudel, mille on läbi viinud teised teadlased. Kuna moslemiks olemist seostatakse malailaseks olemisega, tunnevad paljud mitte-malailased, kes on pöördunud, oma usulise ja etnilise identiteedi tunde röövitud ning tunnevad survet etnilise malai kultuuri omaksvõtmiseks. Kuigi ümberarvestusseaduse muutmine võib olla keeruline, võivad avatud religioonidevahelised dialoogid koolides ja avalikus sektoris olla esimene samm selle probleemi lahendamiseks.

Jaga