Vaimne praktika: sotsiaalsete muutuste katalüsaator

Minu tänane eesmärk on uurida, kuidas vaimsetest praktikatest tulenevad sisemised muutused võivad viia kestvate transformatiivsete muutusteni maailmas.

Nagu te kõik teate, on meie maailmas praegu palju konflikte erinevates riikides, sealhulgas Ukrainas, Etioopias, mõnes teises Aafrika riigis, Lähis-Idas, Aasias, Lõuna-Ameerikas, Kariibi mere piirkonnas ja meie endi kogukondades Ameerika Ühendriikides. osariigid. Neid konfliktsituatsioone põhjustavad mitmed teile kõigile tuttavad põhjused, sealhulgas ebaõiglus, keskkonnakahjud, kliimamuutused, COVID-19 ja terrorism.

Meid valdavad lahkhelid, vihkamist täis retoorika, konfliktid, vägivald, sõda, humanitaarkatastroof ja miljonid mõjutatud pagulased, kes põgenevad vägivalla eest, meedia negatiivsed kajastused, suurendatud pildid inimeste ebaõnnestumisest sotsiaalmeedias ja nii edasi. Vahepeal näeme nn parandajate tõusu, neid, kes väidavad, et neil on vastused inimkonna probleemidele, ja lõpuks ka segadust, mille nad meid parandada üritavad, ning nende langemist hiilgusest häbi.

Üks asi on muutunud üha paremini eristatavaks kogu mürast, mis hägustab meie mõtlemisprotsesse. Meie sees olevat püha ruumi – seda sisemist häält, mis rahulikult ja vaikuse hetkedel meiega õrnalt kõnetab – oleme liiga sageli ignoreerinud. Liiga paljud meist, kes on mures väliste häälte pärast – mida teised inimesed räägivad, teevad, postitavad, jagavad, meeldivad või info, mida me igapäevaselt tarbime – unustame täielikult, et igal inimesel on ainulaadne sisemine jõud – see sisemine elekter. mis sütitab meie eksistentsi eesmärgi – meie olemise omapära või olemuse, mis tuletab meile alati meelde selle olemasolu. Kuigi me sageli ei kuula, kutsub see meid ikka ja jälle üles otsima eesmärki, mida see sütitab, seda avastama, muutuma, kogetud muutust avaldama ja muutuma selleks muutuseks, mida me ootame. teised.

Meie pidev vastus sellele kutsele otsida oma elu eesmärki oma südamevaikuses, kuulata seda õrna sisemist häält, mis tuletab meile pehmelt meelde, kes me tegelikult oleme, ja mis esitab meile ainulaadse teekaardi, mida liiga paljud inimesed on. kardan järgida, kuid see käsib meil pidevalt seda teed järgida, sellel kõndida ja sealt läbi sõita. Just seda pidevat kohtumist "minaga" "minus" ja meie vastust sellele kohtumisele määratlen vaimse praktikana. Me vajame seda transtsendentaalset kohtumist, kohtumist, mis viib "mina" välja tavalisest "minast", et otsida, avastada, suhelda, kuulata ja õppida tundma tõelist "minat", "mina", millel on piiramatud potentsiaalid ja võimalused. ümberkujundamise võimalused.

Nagu olete kindlasti märganud, erineb vaimse praktika mõiste, nagu ma selle siin defineerisin, usupraktikast. Usupraktikas järgivad usuasutuste liikmed rangelt või mõõdukalt oma õpetusi, seadusi, juhtnööre, liturgia ja elustiili ning juhinduvad neist. Mõnikord näeb iga religioosne rühm end Jumala ja Tema valitud täiusliku esindajana, välistades muud usutraditsioonid. Teistel juhtudel püüavad usukogukonnad tunnistada oma ühiseid väärtusi ja sarnasusi, kuigi liikmed on tugevalt mõjutatud ja juhitud nende endi usulistest tõekspidamistest ja tavadest.

Vaimne praktika on isiklikum. See on üleskutse sügavamale, sisemisele isiklikule avastamisele ja muutusele. Sisemine muutus (või nagu mõned ütlevad, sisemine transformatsioon), mida me kogeme, toimib sotsiaalsete muutuste katalüsaatorina (muutus, mida soovime näha meie ühiskonnas, maailmas). Valgust ei ole võimalik varjata, kui see paistma hakkab. Teised näevad seda kindlasti ja tõmbavad selle poole. Paljud neist, keda me tänapäeval sageli erinevate religioossete traditsioonide asutajatena iseloomustame, said tegelikult inspiratsiooni oma aja probleemidega tegelema vaimsete praktikate kaudu, kasutades nende kultuuris olemasolevaid suhtlusvahendeid. Nende vaimsete praktikate muutlikud muutused, mis olid inspireeritud ühiskondades, kus nad elasid, olid mõnikord vastuolus tolleaegse tavatarkusega. Näeme seda Aabrahami religioossete traditsioonide võtmeisikute – Moosese, Jeesuse ja Muhamedi – elus. Teised vaimsed juhid eksisteerisid muidugi enne judaismi, kristluse ja islami asutamist, selle ajal ja pärast seda. Sama kehtib ka Buddha, budismi rajaja Siddhartha Gautama elu, kogemuste ja tegude kohta Indias. Usuloojaid oli ja jääb alati olema.

Kuid meie tänase teema jaoks on väga oluline mainida mõningaid sotsiaalse õigluse aktiviste, kelle tegevust mõjutasid muutused, mida nad oma vaimsetes praktikates kogesid. Oleme kõik tuttavad Mahatma Gandhiga, kelle elu mõjutasid suuresti tema hinduistlikud vaimsed praktikad ja kes on teiste sotsiaalse õigluse aktsioonide hulgas tuntud vägivallatu liikumise käivitamise eest, mille tulemusel 1947. aastal India iseseisvus Suurbritanniast. Tagasi Ameerika Ühendriikidesse Gandhi vägivallatu sotsiaalse õigluse tagamine inspireeris dr Martin Luther King juuniorit, kes oli juba vaimuliku praktikaga tegelenud ja teenis usujuhina – pastorina. Just muutused, mille need vaimsed praktikad Dr Kingis esile kutsusid, ja Gandhi tööst saadud õppetunnid valmistasid teda ette juhtima kodanikuõiguste liikumist 1950. ja 1960. aastatel Ameerika Ühendriikides. Ja teisel pool maailma Lõuna-Aafrikas valmistas Rolihlahla Nelson Mandela, keda tänapäeval tuntakse Aafrika suurima vabaduse sümbolina, põlisrahvaste vaimsete praktikate ja üksinduses veedetud aastate tõttu ette apartheidivastase võitluse juhtimiseks.

Kuidas siis seletada vaimsest praktikast inspireeritud transformatsioonilist muutust? Minu ettekande lõpetab selle nähtuse selgitus. Selleks tahaksin siduda vaimse praktika ja transformatsioonimuutuste vahelise seose uue teadmise omandamise teadusliku protsessiga, st uue teooria väljatöötamise protsessiga, mida võiks pidada õigeks teatud aja jooksul enne seda. on ümber lükatud. Teaduslikku protsessi iseloomustab eksperimendi edenemine, ümberlükkamine ja muutmine – mida rahvasuus nimetatakse paradigma muutuseks. Selle selgituse õigluse tagamiseks on kolm autorit olulised ja need tuleks siinkohal mainida: 1) Thomas Kuhni töö teadusrevolutsioonide struktuurist; 2) Imre Lakatose võltsimine ja teaduslike uurimisprogrammide metoodika; ja 3) Paul Feyerabendi märkmed relativismist.

Et vastata ülaltoodud küsimusele, alustan Feyerabendi relativismi mõistest ja püüan Kuhni paradigmamuutust ja Lakatose teaduslikku protsessi (1970) vastavalt vajadusele põimida.

Feyerabendi idee on see, et on oluline, et me astuksime natuke kõrvale oma tugevalt omavatest seisukohtadest ja seisukohtadest kas teaduses või religioonis või mõnes muus meie uskumussüsteemi valdkonnas, et õppida või püüda mõista teise uskumusi või maailmavaateid. Sellest vaatenurgast võib väita, et teaduslikud teadmised on suhtelised ja sõltuvad vaadete või kultuuride mitmekesisusest ning ükski institutsioon, kultuur, kogukond ega üksikisik ei tohiks väita, et neil on "tõde", samas halvustades ülejäänu.

See on religiooniloo ja teaduse arengu mõistmisel väga oluline. Alates kristluse algusaastatest väitis kirik, et tal on kogu tõde, nagu on ilmutanud Kristus ja Pühakiri ja õpetuslikud kirjutised. See on põhjus, miks need, kes omasid vastupidiseid seisukohti Kiriku väljakujunenud teadmistele, ekskommunikeeriti kui ketserid – tegelikult alguses ketserid tapeti; hiljem nad lihtsalt tõrjuti.

Islami tekkimisega 7^th sajandil prohvet Muhamedi kaudu kasvas kristluse ja islami pooldajate vahel pidev vaen, vihkamine ja konflikt. Nii nagu Jeesus pidas end "tõeks, eluks ja ainsaks teeks ning kehtestas uue lepingu ja seaduse, mis erineb vanadest juudi korraldustest, seadustest ja liturgilistest tavadest", väidab prohvet Muhammed, et ta on viimane prohvetitest Jumal, mis tähendab, et neil, kes tulid enne teda, polnud kogu tõde. Islami uskumuse kohaselt valdab prohvet Muhammed kogu tõde, mille Jumal tahab, et inimkond õpiks, ja avaldab selle. Need religioossed ideoloogiad ilmnesid erineva ajaloolise ja kultuurilise reaalsuse kontekstis.

Isegi kui kirik, järgides aristotellik-tomistlikku loodusfilosoofiat, väitis ja õpetas, et Maa oli paigal, samal ajal kui päike ja tähed ümber Maa pöörlesid, ei julgenud keegi seda paradigmaatilist teooriat võltsida ega ümber lükata, mitte ainult seetõttu, et seda toetasid väljakujunenud teadusringkond, mida kirik propageeris ja õpetas, kuid kuna see oli väljakujunenud „paradigma”, mida kõik usuvad ja pimesi järgisid, ilma igasuguste stiimuliteta näha mingeid „anomaaliaid”, mis võiksid „viia kriisini; ja lõpuks kriisi lahendamine uue paradigma abil,” märkis Thomas Kuhn. See oli kuni 16^th sajandil, täpselt 1515. aastal, kui Fr. Poolast pärit preester Nicolaus Copernicus avastas mõistatuste lahendamisega sarnase teadusliku uurimistööga, et inimkond on elanud vales sajandite jooksul ning et väljakujunenud teadusringkonnad eksisid Maa paigalseisu suhtes ning et vastupidiselt sellele. asendis, see on tõepoolest Maa, nagu teised planeedid, mis pöörleb ümber päikese. Kiriku juhitud väljakujunenud teadusringkond nimetas seda "paradigma nihet" ketserluseks ning nii Koperniku teooriasse uskujad kui ka selle õpetajad tapeti või ekskommunitseeriti.

Kokkuvõttes väidavad sellised inimesed nagu Thomas Kuhn, et Koperniku teooria, heliotsentriline nägemus universumist, viis paradigma muutuse läbi revolutsioonilise protsessi, mis sai alguse anomaalia tuvastamisest varem valitsenud nägemuses maa ja maailma kohta. päikese käes ja kriisi lahendamisega, mida kogesid vana aja teadusringkonnad.

Inimesed nagu Paul Feyerabend nõuavad, et iga kogukond, iga rühm ja iga indiviid oleksid avatud üksteiselt õppima, sest ühelgi kogukonnal, rühmal või indiviidil ei ole teadmiste või tõe tervikut. See seisukoht on väga asjakohane isegi 21^st sajandil. Usun kindlalt, et individuaalsed vaimsed praktikad ei ole olulised mitte ainult sisemise selguse ja tõe avastamiseks iseenda ja maailma kohta, vaid need on hädavajalikud rõhuvate ja piiravate tavade murdmiseks, et tuua meie maailmas esile transformatiivne muutus.

Nagu Imre Lakatos 1970. aastal väitis, tekivad uued teadmised võltsimise käigus. Ja „teaduslik ausus seisneb eksperimendi eelnevas täpsustamises, nii et kui tulemus on teooriaga vastuolus, tuleb teooriast loobuda” (lk 96). Meie puhul näen vaimset praktikat kui teadlikku ja järjepidevat eksperimenti üldtunnustatud uskumuste, teadmiste ja käitumisreeglite hindamiseks. Selle katse tulemus ei ole kaugel transformatiivsest muutusest – paradigma muutusest mõtteprotsessides ja tegevuses.

Tänan teid ja ootan teie küsimustele vastuseid.