Fedeari eta etniari buruzko metafora baketsuak desafiatzea: Diplomazia, Garapen eta Defentsa eraginkorrak sustatzeko estrategia
Laburpena
Hitzaldi nagusi honek fedeari eta etniari buruzko gure diskurtsoetan erabili izan diren eta erabiltzen jarraitzen duten metafora ez-bakeak zalantzan jarri nahi ditu diplomazia, garapena eta defentsa eraginkorra sustatzeko bide gisa. Hau ezinbestekoa da metaforak ez direlako "hizkera pintoreskoagoa" soilik. Metaforen indarra esperientzia berriak asimilatzeko duten gaitasunean oinarritzen da, esperientziaren eremu berriagoa eta abstraktua lehenaren terminoetan eta konkretuagoan ulertu ahal izateko, eta politika egiteko oinarri eta justifikazio gisa balio dezan. Hortaz, izutu egin beharko ginateke fedearen eta etniaren inguruko gure diskurtsoetan txanpon bihurtu diren metaforek. Behin eta berriz entzuten dugu gure harremanek biziraupen darwinista nola ispilu duten. Karakterizazio hori onartuko bagenu, behar bezala justifikatuta egongo ginateke giza harreman guztiak legez kanpo uztea, inork onartu behar ez duen jokabide basati eta zibilizatu gisa. Harreman erlijiosoak eta etnikoak argi txarrean jartzen dituzten metafora horiek baztertu behar ditugu, eta halako jokabide etsai, arduragabe eta, azken batean, berekoia bultzatzen dutenak.
Sarrera
16eko ekainaren 2015an, New Yorkeko Trump Tower-en egin zuen hitzaldian, AEBetako presidentetzarako kanpaina iragartzeko, Donald Trump hautagai errepublikanoak adierazi zuen: "Mexikok bere jendea bidaltzen duenean, ez dute onenak bidaltzen. Ez zaituzte bidaltzen, arazo asko dituen jendea bidaltzen dizute eta arazo horiek ekartzen dituzte. Droga ekartzen ari dira, krimenak ekartzen dituzte. Bortxatzaileak dira eta batzuk, uste dut, pertsona onak direla, baina mugazainekin hitz egiten dut eta esaten ari zaizkigu zer lortzen ari garen” (Kohn, 2015). Halako "gu-kontrako" metafora, Sally Kohn CNNko iruzkintzaile politikoak dioenez, "faktikoki mutua ez ezik, zatitzailea eta arriskutsua da" (Kohn, 2015). Gaineratu du: "Trump-en formulazioan, ez dira bakarrik mexikarrak gaiztoak - denak bortxatzaileak eta droga jaunak dira, Trumpek baieztatzen du hori oinarritzeko inolako gertakaririk gabe-, baina Mexiko herrialdea ere gaiztoa da, nahita 'jende hori' bidaltzen duela. arazo horiek» (Kohn, 2015).
Chuck Todd NBCko Meet the Press-eko anfitrioiari 20eko irailaren 2015an igande goizean eman zioten elkarrizketa batean, Ben Carsonek, Etxe Zuriko beste hautagai errepublikano batek, hauxe adierazi zuen: "Ez nuke defendatuko musulman bat nazio honen arduraduna jartzea. . Ez nintzateke erabat ados horrekin” (Pengelly, 2015). Orduan Toddek galdetu zion: "Beraz, uste al duzu Islama bat datorrela konstituzioarekin?" Carsonek erantzun zuen: "Ez, ez dut, ez dut" (Pengelly, 2015). Martin Pengelly bezala, Guardian (Erresuma Batua) New Yorkeko korrespontsalak gogorarazi duenez, "AEBetako konstituzioaren VI. artikuluak dio: ez da inoiz inolako erlijio-probarik eskatuko Estatu Batuetako bulego edo konfiantza publikoko titulu gisa" eta "Konstituzioaren lehen zuzenketa hasten da". : Kongresuak ez du legerik egingo erlijioa ezartzea errespetatuz, edo hori libre erabiltzea debekatuko...” (Pengelly, 2015).
Carsoni gazte afroamerikar gisa jasandako arrazismoa ahazteagatik barkatu zitekeen arren, eta Ameriketan esklabo ziren afrikar gehienak musulmanak zirenez eta, beraz, oso posible da bere arbasoak musulmanak izatea, ezin du, ordea. , barka ezazue Thomas Jefferson-en Koranak eta Islamak nola lagundu zuten erlijioaren eta Islamaren koherentzia demokraziarekin eta, beraz, Amerikako Konstituzioarekin, neurozirujau bat dela kontuan hartuta oso ondo irakurrita. Denise A. Spellbergek, Austineko Texaseko Unibertsitateko Islamiar Historia eta Ekialde Hurbileko Ikasketetako irakasleak, ikerketa aitzindarietan oinarritutako ebidentzia enpiriko ezin hobeak erabiliz, bere izenburuko liburu oso aintzatetsian erakusten duenez. Thomas Jefferson-en Korana: Islama eta sortzaileak (2014), Islamak zeregin erabakigarria izan zuen Aita Sortzaile amerikarrek erlijio askatasunari buruzko iritziak moldatzeko.
Spellbergek kontatzen du nola 1765ean, hau da, Independentzia Adierazpena idatzi baino 11 urte lehenago, Thomas Jeffersonek Koran bat erosi zuen, eta horrek islamarekiko zuen interesaren hasiera markatu zuen, eta Ekialde Hurbileko historiari buruzko liburu asko erosten joango zen. , hizkuntzak eta bidaiak, Islamari buruzko ohar zabalak hartuz, ingeleseko lege arruntarekin erlazionatuta. Jeffersonek Islama ulertu nahi zuela adierazi du, 1776rako musulmanak bere herrialde berriko etorkizuneko hiritar gisa irudikatzen zituelako. Aipatzen du Fundatzaileetako batzuek, Jefferson-ek haien artean nagusiena, musulmanen tolerantziari buruzko Ilustrazioaren ideiak hartu zituztela aieru hutsa izan zena Amerikako gobernantzaren oinarri heuristiko batean moldatzeko. Modu honetan, musulmanak garai bateko eta bereiziki amerikar erlijio pluralismo baten oinarri mitologiko gisa sortu ziren, gutxiengo katoliko eta judu mespretxatuak ere barne hartuko zituena. Gehitzen du, musulmanak sartzeari buruzko eztabaida publiko bitriolikoa, zeinaren ondorioz Jeffersonen etsai politiko batzuek bere bizitzaren amaiera arte gutxiesten zutena, erabakigarria sortu zela Fundatzaileek nazio protestante bat ez ezartzeko erabakian, baliteke bezala. eginda. Izan ere, Carson bezalako amerikar batzuen artean islamaren inguruko susmoak eta amerikar hiritar musulmanen kopurua milioika hazten diren heinean, Spellberg-ek Sortzaileen ideia erradikal honen inguruko kontakizun adierazgarria inoiz baino premiazkoa da. Bere liburua funtsezkoa da Ameriketako Estatu Batuen sorreran egon ziren idealak eta gaur egungo eta etorkizuneko belaunaldientzako oinarrizko ondorioak ulertzeko.
Gainera, Islamari buruzko gure liburu batzuetan frogatzen dugunez (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; eta Bangura eta Al-Nouh, 2011), demokrazia islamikoa bat dator Mendebaldeko demokraziarekin. , eta parte-hartze demokratikoaren eta liberalismoaren kontzeptuak, Rashidun kalifatuak adibide gisa, Erdi Aroko mundu islamikoan jadanik presente zeuden. Adibidez, in Bakearen iturri islamiarrak, Al-Farabi filosofo musulman handia, Abu Nasr Ibn al-Farakh al-Farabi (870-980) jaiotakoa, "bigarren maisua" bezala ere ezaguna dela (Aristoteles "lehen maisua" bezala izendatu ohi den bezala) ohartzen gara. , estatu islamiar idealizatu bat teorizatu zuen, Platonekin alderatu zuena Errepublika, nahiz eta Platonen ikuspegitik aldendu zen egoera ideala errege filosofoak gobernatzea eta horren ordez Allah/Jainkoarekin (SWT) komunio zuzena duen profeta (PBUH) iradoki zuen. Profetarik ezean, Al-Farabi-k demokraziatzat jo zuen estatu idealetik hurbilen zegoena, eta Rashidun Kalifatoa islamiar historiako adibidetzat jarri zuen. Demokraziaren oinarrizko hiru ezaugarri identifikatu zituen: (1) herriak aukeratutako buruzagia; (b) Sharia, behar izanez gero, agintaritza juristek baliogabetu dezakete behar- derrigorrezkoa, mandub- zilegi dena, mubah-axolagabeak, haram—Debekatua, eta makruh—errepugnantea; eta praktikatzeko konpromisoa (3) Shura, Muhammad Profetak (PBUH) praktikatzen duen kontsulta forma berezia. Gehitzen dugu Al-Farabiren pentsamenduak agerikoak direla Tomas Akinokoaren, Jean Jacques Rousseau, Immanuel Kant eta haren atzetik joan ziren zenbait filosofo musulmanen lanetan (Bangura, 2004:104-124).
atalean ere ohartzen gara Bakearen iturri islamiarrak Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi (972-1058) jurista eta politologo musulman handiak sistema politiko islamiar bat oinarritzen duten oinarrizko hiru printzipio adierazi zituela: (1) tawhid— Ala (SWT) Lurrean dagoen guztiaren Sortzailea, Sustatzailea eta Maisua dela ustea; (2) Risala—Alaren legea (SWT) jaitsi eta jasotzen den bitartekoa; eta (3) Khilifa edo irudikapena - gizakia Ala (SWT) ordezkaria omen da hemen Lurrean. Honela deskribatzen du demokrazia islamikoaren egitura: (a) botere betearazlea Amir, (b) osatzen duten legegintza-adar edo aholku-kontseilua Shuraeta c) osatzen duten botere judiziala Quadi interpretatzen dutenak Sharia. Estatuaren lau printzipio gidari hauek ere ematen ditu: (1) Estatu islamikoaren helburua Koranean eta Sunanean pentsatutako gizarte bat sortzea da; (2) Estatuak betearaziko du Sharia estatuaren oinarrizko lege gisa; (3) subiranotasuna herriaren baitan dago: herriak edozein estatu mota planifikatu eta eratu dezake, aurreko bi printzipioekin eta denboraren eta ingurunearen eskakizunekin bat etorriz; (4) Estatuaren forma edozein dela ere, herri ordezkaritzaren printzipioan oinarritu behar da, subiranotasuna herriari baitagokio (Bangura, 2004:143-167).
Gehiago azpimarratzen dugu Bakearen iturri islamiarrak Al-Farabitik mila urtera, Sir Allama Muhammad Iqbalek (1877-1938) Islamiar Kalifato goiztiarra demokraziarekin bateragarritzat jo zuela. Islamak gizarte musulmanen antolakuntza ekonomiko eta demokratiko baterako "bitxiak" zituela argudiatuta, Iqbal-ek herri-hautatutako legebiltzar-batzarren erakundea aldarrikatu zuen, islamaren jatorrizko garbitasunaren berraztertze gisa (Bangura, 2004:201-224).
Izan ere, fedea eta etnia gure munduan akats politiko eta giza-lerro nagusiak direla ia ez da eztabaidagai. Nazio-estatua da gatazka erlijioso eta etnikoen eremu tipikoa. Estatuko gobernuak sarritan saiatzen dira talde erlijioso eta etniko indibidualen nahiak baztertzen eta zapaltzen, edo elite nagusiaren balioak inposatzen. Horren harira, talde erlijiosoak eta etnikoak mobilizatzen eta eskakizunak jartzen dizkiote estatuari, ordezkaritzatik eta parte-hartzetik giza eskubideen eta autonomia babesteraino. Mobilizazio etniko eta erlijiosoek hainbat forma hartzen dituzte, alderdi politikoetatik hasi eta indarkeriazko ekintzaraino (horri buruzko informazio gehiagorako, ikus Said eta Bangura, 1991-1992).
Nazioarteko harremanak nazio-estatuen nagusitasun historikotik talde etniko eta erlijiosoak eragina lortzeko lehiatzen diren ordena konplexuagora aldatzen jarraitzen dute. Sistema global garaikidea, aldi berean, parrokiagoa eta kosmopolitagoagoa da atzean uzten ari garen nazio-estatuen nazioarteko sistema baino. Esaterako, Mendebaldeko Europan kulturalki askotariko pertsonak bat egiten ari diren bitartean, Afrikan eta Ekialdeko Europan kulturaren eta hizkuntzaren loturek talka egiten dute lurralde-estatu-lerroekin (horri buruzko informazio gehiagorako, ikus Said eta Bangura, 1991-1992).
Fedearen eta etniaren inguruko eztabaidak ikusita, gaiaren azterketa linguistiko metaforikoa egitea ezinbestekoa da, beste leku batean frogatzen dudan bezala, metaforak ez direlako “hizkera pintoreskoagoa” besterik ez (Bangura, 2007:61; 2002:202). Metaforen indarra, Anita Wendenek dioen bezala, esperientzia berriak asimilatzeko duten gaitasunean oinarritzen da, esperientziaren eremu berriagoa eta abstraktua lehengoaren terminoetan eta konkretuagoan ulertu ahal izateko, eta oinarri eta justifikazio gisa balio dezan. politika egitea (1999:223). Gainera, George Lakoff eta Mark Johnson-ek esan zuten bezala,
Gure pentsamendua gobernatzen duten kontzeptuak ez dira adimenaren kontuak soilik. Gure eguneroko funtzionamendua ere gobernatzen dute, detaile arruntenetaraino. Gure kontzeptuek hautematen duguna, munduan zehar nola ibiltzen garen eta beste pertsonekin nola erlazionatzen garen egituratzen dute. Gure sistema kontzeptualak, beraz, funtsezko zeregina betetzen du gure eguneroko errealitateak definitzeko. Gure kontzeptu-sistema hein handi batean metaforikoa dela iradokitzean arrazoi badugu, orduan gure pentsatzeko modua, bizi duguna eta egunero egiten duguna metafora kontua da (1980:3).
Aurreko pasartearen harira, fedearen eta etniaren inguruko gure diskurtsoetan txanpon bihurtu diren metaforek izutu beharko gintuzkete. Behin eta berriz entzuten dugu nola gure harremanak biziraupen darwinistaren isla. Karakterizazio hori onartuko bagenu, nahiko justifikatuta egongo ginateke gizarte-harreman guztiak legez kanpo uztea, inongo gizarteak onartu behar ez duen jokabide basati eta zibilizatu gisa. Izan ere, giza eskubideen defendatzaileek modu eraginkorrean erabili dituzte deskribapen horiek beren ikuspegia bultzatzeko.
Hortaz, gure harremanak argi txarrean jartzen dituzten metafora horiek baztertu behar ditugu eta halako jokabide etsai, arduragabe eta, azken batean, berekoia bultzatzen dutenak. Horietako batzuk nahiko gordinak dira eta zer diren ikusi bezain laster lehertzen dira, baina beste batzuk askoz ere sofistikatuagoak eta gure egungo pentsamendu prozesuen ehun guztietan barneratuak dira. Batzuk lelo batean laburbil daitezke; beste batzuek ez dute izenik ere. Batzuk ez omen dira batere metafora, batez ere gutizia-garrantziaren garrantziari konpromezurik gabeko enfasia, eta badirudi batzuk gizabanako gisa dugun kontzepzioaren oinarrian daudela, edozein kontzeptu alternatibo indibidualista edo okerragoa izango balitz bezala.
Beraz, hemen aztertzen den galdera nagusia nahiko zuzena da: Zer metafora mota dira nagusi fedeari eta etniari buruzko gure diskurtsoetan? Galdera honi erantzun aurretik, ordea, zentzuzkoa da ikuspegi linguistiko metaforikoaren inguruko eztabaida labur bat aurkeztea, izan ere, jarraitu beharreko analisia oinarritzat hartzen duen metodoa baita.
Ikuspegi linguistiko metaforikoa
izenburuko gure liburuan esaten dudan bezala Metafora ez-baketsuak, metaforak hitz-irudiak dira (hau da, hitzak modu adierazgarri eta figuratiboan erabiltzea konparaketa eta antza argigarriak iradokitzeko) objektu ezberdinen edo ekintza jakin batzuen artean hautemandako antzekotasunean oinarrituta (Bangura, 2002:1). David Crystal-en arabera, lau metafora mota hauek aitortu dira (1992:249):
- Metafora konbentzionalak esperientziaren eguneroko ulermenaren parte direnak dira, eta esfortzurik gabe prozesatzen direnak, esate baterako, "argumentu baten haria galtzea".
- Metafora poetikoak eguneroko metaforak zabaldu edo uztartu, batez ere helburu literarioekin —eta horrela ulertzen da tradizioz terminoa, poesiaren testuinguruan—.
- Metafora kontzeptualak hiztunen gogamenean haien pentsamendu-prozesuak inplizituki baldintzatzen dituzten funtzioak dira; adibidez, "Argudioa gerra da" ideiak "bere iritziak erasotu nituen" bezalako metafora adierazgarrien azpian daude.
- Metafora mistoak esaldi bakarrean zerikusirik ez duten edo bateraezinak diren metaforak konbinatzeko erabiltzen dira, hala nola "Hau aukerak dituen eremu birjin bat da".
Crystal-en kategorizazioa oso baliagarria den arren, hizkuntza-semantikaren ikuspuntutik (konbentzionalitatearen, hizkuntzaren eta horrek aipatzen duenaren arteko erlazio triadikoari arreta jartzea), pragmatika linguistikoaren ikuspegitik (konbentzionalitatearen, hiztunaren, egoeraren arteko erlazio poliadikoari arreta ematea, alegia). eta entzule, ordea, Stephen Levinsonek honako “metaforen sailkapen hirukoitza” hau iradokitzen du (1983:152-153):
- Metafora nominalak BE(x, y) forma dutenak dira, esate baterako, "Iago aingira da". Horiek ulertzeko, entzuleak/irakurleak dagokion simile bat eraikitzeko gai izan behar du.
- Metafora predikatiboak G(x) edo G(x, y) forma kontzeptuala dutenak dira, hala nola "Mwalimu Mazrui lurrunetan aurrera". Horiek ulertzeko, entzule/irakurleak dagokion simile konplexu bat osatu behar du.
- Metafora sententzialak izateaz identifikatutako G(y) forma kontzeptuala dutenak dira garrantzirik inguruko diskurtsoari literalki interpretatzen denean.
Aldaketa metaforiko bat, normalean, zentzu abstraktuagoa hartzen duen esanahi konkretua duen hitz batek ageri ohi du. Esaterako, Brian Weinsteinek adierazi duenez,
Ezagutzen den eta ulertzen denaren artean bat-bateko antzekotasuna sortuz, automobil bat edo makina bat bezala, eta korapilatsu eta nahasgarria denaren artean, amerikar gizartea bezala, entzuleak harrituta geratzen dira, transferentzia egitera behartuta eta agian konbentzituta daude. Gailu mnemotekniko bat ere irabazten dute, arazo konplikatuak azaltzen dituen esaldi bat (1983:8).
Izan ere, metaforak manipulatuz, buruzagiek eta eliteek iritziak eta sentimenduak sor ditzakete, batez ere jendea munduko kontraesan eta arazoengatik kezkatuta dagoenean. Halakoetan, 11eko irailaren 2001n New Yorkeko World Trade Center-en eta Washington-eko Pentagonoaren aurkako atentatuen ondoren berehala adierazten den bezala, masek azalpen eta jarraibide errazak eskatzen dituzte: adibidez, “irailaren 11ko erasotzaileak, 2001ek Amerika gorrotatzen du bere aberastasunagatik, amerikarrak pertsona onak direlako, eta Amerikak terroristak bonbardatu behar dituela historiaurreko aroan dauden lekuan” (Bangura, 2002:2).
Murray Edelmanen hitzetan, "barneko eta kanpoko pasioek mundu politikoaren pertzepzioak moldatzen dituzten mito eta metafora sorta hautatu baterako atxikimendua katalizatzen dute" (1971:67). Alde batetik, dio Edelmanek, metaforak gerra gertakari desiragarriak ezabatzeko erabiltzen dira, "demokraziaren aldeko borroka" deituz edo erasoa eta neokolonialismoa "presentzia" gisa aipatuz. Bestalde, gaineratu du Edelmanek, metaforak jendea alarmatzeko eta haserretzeko erabiltzen dira, mugimendu politiko bateko kideak “terrorista” gisa aipatuz (1971:65-74).
Izan ere, hizkuntzaren eta jokabide baketsu edo ez-bakearen arteko harremana hain da agerikoa, ezen ia ez dugula horretan pentsatzen. Denek onartzen dute, Brian Weinsteinen arabera, hizkuntza giza gizartearen eta pertsonen arteko harremanen oinarrian dagoela, zibilizazioaren oinarria dela. Komunikazio-metodo hori gabe, Weinsteinek dio, ezein buruzagik ezin izango lituzke familia eta auzotik haratago zabaltzen den sistema politiko bat osatzeko behar diren baliabideak agindu. Gainera, adierazi du, boto-emaileak konbentzitzeko hitzak manipulatzeko gaitasuna jendeak boterea irabazteko eta eusteko erabiltzen duen planteamendu bat dela onartzen badugu ere, eta opari gisa miresten ditugula mintzamolde eta idazteko trebetasunak, hala ere, ez dugu. hizkuntza faktore bereizi gisa hautematea, zergak bezala, boterean dauden buruzagiek edo boterea irabazi edo eragin nahi duten emakume eta gizonek aukera kontzienteen menpe dagoena. Gehitzen du ez dugula ikusten hizkuntza forman edo kapitalean jabe direnei onura neurgarriak ematen dizkienik (Weinstein 1983:3). Hizkuntzari eta jokabide baketsuari buruzko beste alderdi kritiko bat da, Weinsteini jarraituz,
Talde-interesak asetzeko, gizartea ideal baten arabera moldatzeko, arazoak konpontzeko eta mundu dinamiko batean beste gizarte batzuekin lankidetzan aritzeko erabakiak hartzeko prozesua dago politikaren muina. Kapitala metatzea eta inbertitzea prozesu ekonomikoaren parte dira normalean, baina kapitalaren jabe direnek besteengan eragina eta boterea erabiltzeko erabiltzen dutenean, eremu politikoan sartzen da. Beraz, hizkuntza erabaki politikoen gaia eta abantailak ematen dituen jabegoa dela frogatzen bada, hizkuntzaren azterketari kasu egin daiteke botereari, aberastasunari, ateak ireki edo ixten dizkion aldagaietako bat den aldetik. eta prestigioa gizarteetan eta gizarteen arteko gerra eta bakeari laguntzea (1983:3).
Jendeak metaforak ondorio kultural, ekonomiko, politiko, psikologiko eta sozial garrantzitsuak dituzten hizkuntza-formen arteko aukera kontziente gisa erabiltzen dituenez, bereziki hizkuntza-gaitasunak modu desorekatuan banatzen direnean, ondoren datorren datu-analisiaren atalaren helburu nagusia frogatzea da. fedeari eta etniari buruzko gure diskurtsoetan erabili izan diren metaforek helburu desberdinak dituzte. Azken galdera, orduan, honako hau da: Nola identifikatu daitezke metaforak sistematikoki diskurtsoetan? Galdera horri erantzuna emateko, nahiko errentagarria da Levinson-ek metaforak aztertzeko erabiltzen diren tresnei buruzko tratatua hizkuntza-pragmatika arloan.
Levinsonek hizkuntza-pragmatikaren alorrean metaforen analisia bultzatu duten hiru teoria aztertzen ditu. Lehenengo teoria da Konparazio Teoria horrek, Levinsonen ustez, “Metaforak antzekotasunen predikazioak kendu edo ezabatuak dituzten antzekoak dira” (1983:148) dioena. Bigarren teoria da Elkarreraginaren Teoria horrek, Levinsoni jarraituz, proposatzen du: “Metaforak hizkuntza-adierazpenen erabilera bereziak dira non adierazpen 'metaforiko' bat (edo fokua) beste adierazpen 'literal' batean txertatuta dago (edo markoa), fokuaren esanahia eta-rekin elkarreragiten duela aldaketak ren esanahia markoa, eta alderantziz” (2983:148). Hirugarren teoria da Korrespondentziaren Teoria horrek, Levinson-ek dioen bezala, “eremu kognitibo oso bat beste batean mapatzea dakar, trazatzea edo korrespondentzia anitzak ahalbidetuz” (1983:159). Hiru postulatu hauetatik, Levinson-ek aurkitzen du Korrespondentziaren Teoria baliagarriena izan dadin, “metaforen hainbat propietate ezagunen konturako bertutea duelako: 'preposiziorik gabeko' izaera, edo metaforaren garrantziaren indeterminazio erlatiboa, konkretua termino abstraktuak ordezkatzeko joera, eta metaforek arrakasta izan dezaketen maila ezberdinetan” (1983:160). Ondoren, Levinson-ek testu batean metaforak identifikatzeko hiru pauso hauek erabiltzea iradokitzen du: (1) "kontatu nola onartzen den hizkuntzaren edozein tropo edo erabilera ez-literal"; (2) "metaforak beste tropoetatik nola bereizten diren jakitea"; (3) "behin aitortuta, metaforen interpretazioak analogikoki arrazoitzeko dugun gaitasun orokorraren ezaugarrietan oinarritu behar du" (1983:161).
Fedeari buruzko metaforak
Abrahamiko konexioen ikasle naizen aldetik, atal hau Torah Santuan, Biblia Santuan eta Koran Santuan esaten dutenarekin hastea komeni zait. Hona hemen adibideak, Abrahameko adar bakoitzetik bana, Apokalipsiak dituen printzipio askoren artean:
Tora Santua, 34. Salmoa: 14: "Gorde zure mihia gaizkitik, eta zure ezpainak engainurik ez esatetik".
Biblia Santua, Esaera 18:21: “Heriotza eta bizia mihiaren esku daude; eta maite dutenek haren fruitua jango dute».
Koran Santua, Surah Al-Nur 24:24: "Egunean, haien mihiek, eskuek eta oinek haien ekintzen testigantza emango diete."
Aurreko printzipioetatik, agerikoa da hizkuntza erruduna izan daitekeela, hitz batek edo gehiagok sentikortasun handiko pertsona, talde edo gizarteen duintasuna zauri dezakeela. Izan ere, mendeetan zehar, mingainari eutsiz, irain txikien gainetik egonik, pazientziaz eta handitasun handiz baliatuz hondamendiak uxatu dituzte.
Hemengo gainerako eztabaida George S. Kun-en gure liburuko "Erlijioa eta espiritualtasuna" izeneko kapituluan oinarritzen da, Metafora ez-baketsuak (2002) dioenez, Martin Luther King, Jr.-k 1960ko hamarkadaren hasieran bere eskubide zibilen borroka abiarazi zuenean, metafora eta esaldi erlijiosoak erabili zituen, ez aipatzearren "I have a dream" hitzaldi ospetsua, eskaileretan emandakoa. Lincoln Memoriala Washingtonen, DC, 28ko abuztuaren 1963an, beltzak arraza-itsua den Amerika baten inguruan itxaropentsu izaten animatzeko. 1960ko hamarkadan Eskubide Zibilen Mugimenduaren gorenean, Beltzek maiz eskua hartu eta “Garaituko dugu” abesten zuten, askatasunaren aldeko borrokan zehar batu zituen metafora erlijiosoa. Mahatma Gandhik "Satyagraha" edo "egiari eustea" eta "desobedientzia zibila" erabili zituen indiarrak britainiar aginteari aurka egiteko. Aurreikuspen ikaragarrien aurka eta askotan arrisku handiekin, askatasun modernoko borrokan aktibista askok esaldi eta hizkuntza erlijiosoetara jo dute laguntza biltzeko (Kun, 2002:121).
Muturrekoek metaforak eta esaldiak ere erabili dituzte euren agenda pertsonalak aurrera eramateko. Osama bin Laden historia islamiar garaikideko pertsonaia garrantzitsu gisa ezarri zen, Mendebaldeko psikea moztuz, musulmana ahaztu gabe, erretorika eta metafora erlijiosoak erabiliz. Honela erabili zuen bin Ladenek bere erretorika bere jarraitzaileei abisua emateko 1996ko urri-azaroko zenbakietan. Nida'ul Islama ("Islamaren Deia"), Australian argitaratutako aldizkari militante-islamikoa:
Dudarik gabe, mundu musulmanaren aurkako judu-kristauen kanpaina gogor honetan, inoiz ikusi ez dena, musulmanek ahal duten indar guztiak prestatu behar dituzte etsaia, militarki, ekonomikoki, misiolari-jardueraren bidez. , eta beste arlo guztiak... (Kun, 2002:122).
Bin Ladenen hitzak sinpleak ziruditen, baina urte batzuk geroago espiritualki eta intelektualki tratatzea zaila egin zen. Hitz horien bidez, bin Ladenek eta bere jarraitzaileek bizitzak eta ondasunak suntsitu zituzten. Hiltzeko bizi diren “gerlari santuak” deritzonentzat lorpen inspiratzaileak dira (Kun, 2002:122).
Estatubatuarrak ere esaldi eta metafora erlijiosoak ulertzen saiatu dira. Batzuek kostatzen dute metaforak erabiltzeko garai baketsuetan eta ez-bakeetan. Donald Rumsfeld Defentsa idazkariari 20eko irailaren 2001ko prentsaurreko batean Estatu Batuek jasaten ari ziren gerra mota deskribatzeko hitzak ateratzeko eskatu ziotenean, hitz eta esaldietan ibili zen. Baina George W. Bush Estatu Batuetako presidenteak esaldi erretorikoak eta metafora erlijiosoak sortu zituen 2001eko atentatuen ostean amerikarrak kontsolatzeko eta ahalduntzeko (Kun, 2002:122).
Erlijio-metaforek zeregin erabakigarria izan dute iraganean eta baita gaur egungo diskurtso intelektualean ere. Erlijio metaforek ezezaguna ulertzen laguntzen dute eta hizkuntza bere ohiko mugetatik urrunago zabaltzen dute. Justifikazio erretorikoak eskaintzen dituzte, zehatzago aukeratutako argudioak baino sendoagoak. Hala ere, erabilera zehatzik eta denbora egokirik gabe, metafora erlijiosoek aurretik gaizki ulertutako fenomenoak dei ditzakete edo ilusio gehiagorako bide gisa erabil ditzakete. George W. Bush eta Osama bin Laden presidenteak 11eko irailaren 2001ko Estatu Batuen aurkako erasoetan elkarren ekintzak deskribatzeko erabilitako "gurutzada", "jihad" eta "ona versus gaiztoa" bezalako metafora erlijiosoek gizabanakoak, erlijiosoak bultzatu zituzten. talde eta gizarteak alde egiteko (Kun, 2002:122).
Eraikuntza metaforiko trebeak, aipamen erlijiosoetan aberatsak, musulmanen zein kristauen bihotzetan eta gogoetan barneratzeko indar izugarria dute eta sortu zituztenek bizirik iraungo dute (Kun, 2002:122). Tradizio mistikoak askotan esaten du erlijio-metaforek ez dutela inolako indar deskribatzailerik (Kun, 2002:123). Izan ere, kritikari eta tradizio hauek orain konturatu dira hizkuntzak zeinen zabala izan daitekeen gizarteak suntsitzen eta erlijio bat bestearen aurka jartzerakoan (Kun, 2002:123).
11eko irailaren 2001ko Estatu Batuetako eraso kataklismikoek metaforak ulertzeko bide berri asko ireki zituzten; baina, ziur aski, ez zen gizarteak bakezko metafora erlijiosoen indarra ulertzeko borrokatzen duen lehen aldia. Esaterako, estatubatuarrek oraindik ez dute ulertu mujahidin edo "gerlari santuak", jihad edo "gerra santua" bezalako hitzen edo metaforen kantuak nola lagundu zuten talibanak boterera eramaten. Metafora horiei esker, Osama bin Ladenek mendebaldearen aurkako grina eta planak egiteko aukera eman zion hainbat hamarkada baino lehen, Estatu Batuen aurkako eraso frontal baten bidez protagonismoa lortu baino lehen. Gizabanakoek metafora erlijioso hauek katalizatzaile gisa erabili dituzte muturreko erlijiosoak batzeko, indarkeria bultzatzeko (Kun, 2002:123).
Mohammed Khatami Irango presidenteak ohartarazi zuenez, «mundua nihilismo modu aktibo baten lekuko da eremu sozial eta politikoetan, giza existentziaren ehuna bera mehatxatuz. Nihilismo aktiboaren forma berri honek hainbat izen hartzen ditu, eta hain da tragikoa eta zorigaiztokoa, non izen horietako batzuek erlijiotasunarekin eta norberak aldarrikatutako espiritualtasunarekin duten antza” (Kun, 2002:123). 11eko irailaren 2001ko gertakari hondamendietatik jende askok galdera hauei buruz galdetu du (Kun, 2002:123):
- Zein hizkuntza erlijioso izan liteke hain sendo eta indartsua pertsona bat bere bizitza sakrifikatu dezan beste batzuk suntsitzeko?
- Metafora hauek benetan eragin eta programatu al dituzte erlijio-zale gazteak hiltzaile bihurtzeko?
- Bakerik gabeko metafora hauek ere pasiboak edo eraikitzaileak izan al daitezke?
Metaforek ezagunaren eta ezezagunaren arteko zubia egiten lagun badute, gizabanakoek, iruzkintzaileek eta baita buruzagi politikoek tentsioa saihesteko eta ulermena komunikatzeko moduan erabili behar dituzte. Ikusle ezezagunaren interpretazio okerrak izateko aukera kontuan hartu ezean, metafora erlijiosoek aurreikusi gabeko ondorioak ekar ditzakete. New Yorken eta Washington DCren aurkako erasoen ostean erabilitako hasierako metaforek, "gurutzada" adibidez, arabiar asko deseroso sentiarazi zituzten. Gertaerak markatzeko halako metafora erlijioso ez-baketsuak erabiltzea traketsa eta desegokia zen. "Gurutzada" hitzak bere sustrai erlijiosoak ditu Mahoma Profetaren jarraitzaileak (PBUH) Lur Santutik urruntzeko Europako lehen ahalegin kristauan 11.th mendea. Termino honek lurralde santuan egindako kanpainagatik musulmanek kristauen aurka sentitu zuten mendeetako nazka berritzeko ahalmena zuen. Steven Runcimanek gurutzaden historiaren amaieran adierazi duenez, gurutzada "pasarte tragiko eta suntsitzailea" izan zen eta "Gerra Santua bera Jainkoaren izenean intolerantzia ekintza luzeagoa baino ez zen, Santuaren aurka dagoena. Mamua”. Gurutzada hitza eraikuntza positiboaz hornitu dute bai politikariek bai norbanakoek, historiaren ezjakintasunagatik eta helburu politikoak hobetzeko (Kun, 2002:124).
Metaforak komunikazio helburuetarako erabiltzeak argi eta garbi funtzio integratzaile garrantzitsua du. Politika publikoak birdiseinatzeko tresna ezberdinen arteko zubi inplizitua ere ematen dute. Baina halako metaforak erabiltzen diren garaia da entzuleentzat berebiziko garrantzia duena. Fedearen atal honetan eztabaidatzen diren metafora ezberdinak ez dira, berez, berez bakegabeak, baina erabili ziren denborak tirabira eta interpretazio okerrak eragin zituen. Metafora hauek ere sentikorrak dira, haien sustraiak duela mende kristautasunaren eta islamaren arteko gatazkan aurki daitezkeelako. Gobernu batek politika edo ekintza jakin baterako laguntza publikoa irabazteko metafora horietan oinarritzea, batez ere metaforen esanahi klasikoak eta testuinguruak gaizki interpretatzeko arriskua du (Kun, 2002:135).
Bush presidenteak eta bin Ladenek 2001ean elkarren ekintzak irudikatzeko erabilitako metafora erlijioso ez-bakeek egoera nahiko zurruna sortu dute Mendebaldeko zein musulman munduan. Zalantzarik gabe, estatubatuar gehienek uste zuten Bushen Administrazioa fede onez jokatzen ari zela eta nazioaren interes onena bilatzen ari zela Ameriketako askatasuna ezegonkortu nahi duen "etsaia gaiztoa" zapaltzeko. Bide beretik, hainbat herrialdetako musulman askok uste zuten Bin Ladenek Estatu Batuen aurka egindako ekintza terroristak justifikagarriak zirela, Estatu Batuak islamaren aurkako joera duelako. Kontua da ea amerikarrek eta musulmanek margotzen ari ziren koadroaren ondorioak eta bi aldeen ekintzen arrazionalizazioak guztiz ulertu zituzten (Kun, 2002:135).
Nolanahi ere, Estatu Batuetako gobernuak 11eko irailaren 2001ko gertakarien deskribapen metaforikoek ikusle estatubatuar bat erretorika serio hartzera animatu zuten eta Afganistanen ekintza militar oldarkorra onartzera bultzatu zuten. Erlijio-metaforen erabilera desegokiak estatubatuar atsekabetu batzuk ere Ekialde Hurbilekoei erasotzera bultzatu zituen. Legea betearazteko funtzionarioek arabiar eta ekialdeko Asiako nazioetako pertsonen arraza profilak egiten aritu ziren. Mundu musulmaneko batzuk Estatu Batuen eta bere aliatuen aurkako eraso terrorista gehiago onartzen ari ziren, "jihad" terminoa abusatzen ari zelako. Washington, DC eta New Yorken aurkako atentatuak egin zituztenak justiziaren aurrera eramateko Estatu Batuek egindako ekintzak "gurutzada" gisa deskribatuz, kontzeptuak metaforaren erabilera harrokeriaz moldatutako iruditeria sortu zuen (Kun, 2002: 136).
Ez dago eztabaidarik 11eko irailaren 2001ko ekintzak moralki eta juridikoki okerrak izan zirela, Sharia Islamikoaren legearen arabera; hala ere, metaforak behar bezala erabiltzen ez badira, irudi eta oroitzapen negatiboak sor ditzakete. Irudi horiek gero muturrekoek baliatzen dituzte jarduera klandestinoagoak egiteko. “Gurutzada” eta “jihad” bezalako metaforen esanahi eta ikuspegi klasikoei erreparatuta, testuingurutik kanpo atera direla ohartuko litzateke; metafora horietako gehienak mendebaldeko zein musulman munduan gizabanakoak injustizia mordoa jasaten ari ziren garaian erabiltzen ari dira. Zalantzarik gabe, gizabanakoek krisia erabili dute euren ikusleak manipulatzeko eta konbentzitzeko beren irabazi politikoetarako. Krisi nazional bat gertatuz gero, buruzagi indibidualek kontuan izan behar dute etekin politikoetarako metafora erlijiosoen erabilera desegoki orok sekulako ondorioak dituela gizartean (Kun, 2002:136).
Etniari buruzko metaforak
Honako eztabaida gure liburuko Abdulla Ahmed Al-Khalifaren "Harreman etnikoak" izeneko kapituluan oinarritzen da, Metafora ez-baketsuak (2002), eta bertan esaten digunez, harreman etnikoak gai garrantzitsu bihurtu ziren Gerra Hotzaren osteko garaian, barne-gatazka gehienak, gaur egun mundu osoko gatazka bortitzen forma nagusitzat hartzen direnak, faktore etnikoetan oinarritzen direlako. Nola eragin ditzakete faktore horiek barne gatazkak? (Al-Khalifa, 2002:83).
Faktore etnikoek barne gatazkak sor ditzakete bi modutara. Lehenik eta behin, gehiengo etnikoek gutxiengo etnikoen aurkako diskriminazio kulturala egiten dute. Kultura-diskriminazioak hezkuntza-aukera desegokiak, hizkuntza gutxituen erabilera eta irakaskuntzaren muga juridiko eta politikoak eta erlijio-askatasunaren mugak izan ditzake. Zenbait kasutan, gutxiengoen populazioak asimilatzeko neurri drakonikoak beste talde etniko ugari eremu gutxituetara eramateko programekin konbinatuta genozidio kultural bat osatzen dute (Al-Khalifa, 2002:83).
Bigarren modua talde-historiak eta beren buruaz eta besteekiko talde-pertzepzioak erabiltzea da. Saihestezina da talde askok iragan urruneko edo hurbileko uneren batean egindako era bateko edo besteko delituengatik besteen aurkako kexa legitimoak izatea. «Antzinako gorroto» batzuek oinarri historiko legitimoak dituzte. Hala ere, egia da taldeek beren historiak zuritu eta goraipatzeko joera dutela, bizilagunak edo arerioak eta aurkariak deabrutuz (Al-Khalifa, 2002:83).
Mitologia etniko hauek bereziki arazotsuak dira talde arerioek elkarren ispilu-irudiak badituzte, askotan gertatzen dena. Esaterako, alde batetik, serbiarrek Europaren «defendatzaile heroiko» gisa ikusten dute euren burua eta kroaziarren «magazin faxista eta genozida» gisa. Kroaziarrek, berriz, serbiar "eraso hegemonikoaren" "biktima ausart" gisa ikusten dute euren burua. Hurbilen dauden bi taldek elkarrengandik esklusiboak diren pertzepzio sutsuak dituztenean, bi aldeetako probokazio txikienak sinesmen sakonak berresten ditu eta mendeku-erantzunaren justifikazioa ematen du. Baldintza hauetan, gatazka saihestea zaila da eta are zailagoa mugatzea, behin hasita (Al-Khalifa, 2002:83-84).
Hainbeste metafora baketsuak erabiltzen dituzte buruzagi politikoek talde etnikoen arteko tirabirak eta gorrotoa sustatzeko, adierazpen publikoen eta hedabideen bidez. Gainera, metafora hauek gatazka etniko baten fase guztietan erabil daitezke, taldeak gatazka baterako prestatzen hasita, konponbide politikora joan aurreko fasera arte. Hala ere, esan daiteke halako gatazka edo gatazketan harreman etnikoetan hiru metafora ez-baketsuen kategoria daudela (Al-Khalifa, 2002:84).
Kategoria 1 termino negatiboak erabiltzea dakar indarkeria areagotzeko eta gatazka etnikoetako egoerak okertzeko. Termino hauek elkarren artean gatazkan dauden alderdiek erabil ditzakete (Al-Khalifa, 2002:84):
Revenge: Gatazka batean A taldearen mendekuak B taldearen mendekuaren aurkako mendekua ekarriko du, eta bi mendeku-ekintzek bi taldeak indarkeria eta mendeku ziklo amaigabe batera eraman ditzakete. Gainera, mendeku-ekintzak haien arteko harremanen historian talde etniko batek beste baten aurka egindako ekintza batengatik izan daitezke. Kosovoren kasuan, 1989an, esaterako, Slobodan Milosevicek serbiarren mendekua agindu zien Kosovoko albaniarren aurka, 600 urte lehenago Turkiako armada baten aurka gerra bat galtzeagatik. Bistakoa zen Milosevicek "mendekuaren" metafora erabili zuela serbiarrak Kosovoko albaniarren aurkako gerrarako prestatzeko (Al-Khalifa, 2002:84).
Terrorismoaren: “Terrorismoaren” nazioarteko definizioari buruzko adostasunik ez egoteak aukera ematen die gatazka etnikoetan parte hartzen duten talde etnikoei beren etsaiak “terroristak” direla eta beren mendeku ekintzak “terrorismo” moduko bat direla aldarrikatzeko. Ekialde Hurbileko gatazkan, esaterako, Israelgo funtzionarioek "terrorista" deitzen diete erasotzaile suizida palestinarrak, eta palestinarrek beren burua ""Mujahidinak” eta euren jarduna “Jihad” indar okupatzaileen aurka —Israel—. Bestalde, Palestinako buruzagi politiko eta erlijiosoek esaten zuten Ariel Sharon Israelgo lehen ministroa «terrorista» zela eta soldadu israeldarrak «terroristak» direla (Al-Khalifa, 2002:84-85).
Segurtasunik eza: "Segurtasunik eza" edo "segurtasun eza" terminoak etnien gatazkan erabili ohi dira talde etnikoek gerra prestatzeko fasean beren miliziak ezartzeko asmoa justifikatzeko. 7eko martxoaren 2001an, Ariel Sharon Israelgo lehen ministroak zortzi aldiz aipatu zuen "segurtasun" terminoa Israelgo Knesset-en bere inaugurazio hitzaldian. Palestinako herria jakitun zen diskurtsoan erabilitako hizkuntza eta terminoak suspertzeko helburuarekin zirela (Al-Khalifa, 2002:85).
Kategoria 2 izaera positiboa duten terminoak biltzen ditu, baina erasoak sustatzeko eta justifikatzeko modu negatiboan erabil daitezkeenak (Al-Khalifa, 2002:85).
Gune santuak: Hau ez da berez termino ez-baketsua, baina helburu suntsitzaileak lortzeko erabil daiteke, hala nola, eraso ekintzak justifikatzeko helburua leku santuak babestea dela aldarrikatuz. 1993an, 16th-Mendeko meskita, Babrii Masjid, Indiako iparraldeko Ayodhya hirian, politikoki antolatutako aktibista hinduen taldeek suntsitu zuten, Rama-ri tenplu bat eraiki nahi baitzuten leku horretan bertan. Gertaera lazgarri horri indarkeria komunitarioa eta istiluak izan ziren herrialde osoan, eta horietan 2,000 pertsona edo gehiago hil ziren —hinduak zein musulmanak—; hala ere, musulmanen biktimak hinduak baino askoz gehiago ziren (Al-Khalifa, 2002:85).
Autodeterminazioa eta independentzia: Talde etniko baten askatasuna eta independentziarako bidea odoltsua izan daiteke eta askori bizia kosta daiteke, Ekialdeko Timorren kasuan bezala. 1975etik 1999ra, Ekialdeko Timorreko erresistentzia-mugimenduek autodeterminazioaren eta independentziaren leloa planteatu zuten, eta 200,000 ekialdeko Timorren bizitza kosta zitzaien (Al-Khalifa, 2002:85).
Autodefentsa: Nazio Batuen Gutunaren 61. artikuluaren arabera, "Gutun honetako ezerk ez du kaltetuko autodefentsa indibidual edo kolektiborako berezko eskubideari, Nazio Batuetako kide baten aurkako eraso armatua gertatzen bada...". Horregatik, Nazio Batuen Gutunak estatu kideek beste kide batek egindako erasoaren aurka autodefentsa izateko duten eskubidea gordetzen du. Hala ere, terminoa estatuek erabiltzera mugatzen den arren, Israelek erabili zuen Palestinako lurraldeen aurkako operazio militarrak justifikatzeko, eta oraindik nazioarteak estatu gisa aitortu ez dituen Palestinako lurraldeen aurka (Al-Khalifa, 2002:85-). 86).
Kategoria 3 genozidioa, garbiketa etnikoa eta gorroto krimenak bezalako gatazka etnikoen ondorio suntsitzaileak deskribatzen dituzten terminoez osatuta dago (Al-Khalifa, 2002:86).
Genozidioa: Nazio Batuen Erakundeak "talde nazional, etniko, arraza edo erlijioso bat osorik edo zati batean suntsitzeko asmoarekin egindako hilketa, eraso larria, gosea eta goseteak" egiten dituen ekintza gisa definitzen du. Nazio Batuen Erakundeak lehen erabilera bere Idazkari Nagusiak Segurtasun Kontseiluari jakinarazi zionean izan zen, gehiengo hutuek Ruandan gutxiengo tutsien aurka izandako indarkeria-ekintzak genozidiotzat jo zirela 1ko urriaren 1994ean (Al-Khalifa, 2002:86). .
Garbiketa etnikoa: Garbiketa etnikoa talde etniko baten lurralde bat garbitzeko edo arazteko saiakera gisa definitzen da, izua, bortxaketa eta hilketa erabiliz, biztanleak alde egiteko konbentzitzeko. "Garbiketa etnikoa" terminoa nazioarteko hiztegian sartu zen 1992an Jugoslavia ohiko gerrarekin. Hala ere, oso erabilia da Batzar Orokorraren eta Segurtasun Kontseiluaren ebazpenetan eta txostengile berezien dokumentuetan (Al-Khalifa, 2002:86). Duela mende bat, Greziak eta Turkiak eufemistikoki euren garbiketa etnikoa "biztanleria trukea" egitea erabaki zuten.
Gorroto (alborapenezko) delituak: Gorroto edo alborapen-delituak estatuak legez kanpokotzat eta zigor penalak jasan ditzakeen jokabideak dira, hautematen diren desberdintasunengatik pertsona edo talde bati kaltea eragiten badiote edo eragin nahi badute. Indian musulmanen aurka hinduek iraunarazi zituzten gorroto-delituak adibide ona izan dezakete (Al-Khalifa, 2002:86).
Atzera begira, gatazka etnikoen areagotzearen eta bakezko metaforen ustiapenaren arteko lotura disuasio eta gatazkak prebenitzeko ahaleginetan erabil daiteke. Ondorioz, nazioarteak mesede egin diezaioke hainbat talde etnikoren artean bake gabeko metaforen erabileraren jarraipenari, gatazka etniko baten eztanda saihesteko esku hartzeko une zehatza zehazteko. Esaterako, Kosovoren kasuan, nazioarteko komunitateak aurreikus zezakeen Milosevic presidenteak 1998an kosovar albaniarren aurkako indarkeria ekintzak egiteko asmo argia 1989an emandako hitzalditik. Zalantzarik gabe, kasu askotan, nazioarteko komunitateak luze esku hartu dezake. gatazka piztu baino lehen eta emaitza suntsitzaileak eta suntsitzaileak saihestu (Al-Khalifa, 2002:99).
Ideia hau hiru hipotesitan oinarritzen da. Lehena, nazioarteko komunitateko kideek harmonian jokatzen dutela da, eta hori ez da beti horrela. Frogatzeko, Kosovoren kasuan, NBEk indarkeria piztu baino lehen esku hartzeko gogoa bazuen ere, Errusiak oztopatu zuen. Bigarrena, estatu nagusiek gatazka etnikoetan esku hartzeko interesa dutela; hori kasu batzuetan bakarrik aplika daiteke. Esaterako, Ruandaren kasuan, estatu nagusien interes faltak nazioartearen esku-hartzea atzeratzea ekarri zuen gatazkan. Hirugarrena da nazioarteko komunitateak gatazka baten areagotzea geldiarazteko asmoa duela beti. Hala ere, ironikoki, kasu batzuetan, indarkeriaren areagotzeak gatazka amaitzeko hirugarrenen ahaleginak apurtzen ditu (Al-Khalifa, 2002:100).
Ondorioa
Aurreko eztabaidatik, nabaria da fedeari eta etniari buruzko gure diskurtsoak paisaia nahasi eta borrokalari gisa agertzen direla. Eta nazioarteko harremanen hasieratik, gudu-lerroak bereizi gabe ugaltzen ari dira gaur egun dugun liskarren sare gurutzatuan. Izan ere, fedearen eta etniaren inguruko eztabaidak interes eta usteen arabera banatu dira. Gure ontzien barruan, pasioak puztu egiten dira, buruak dardarka, ikusmena lausotu eta arrazoia nahastuaz. Antagonismoaren korrontean sartuta, adimenak konspiratu dira, mihiak moztu eta eskuak elbarritu dira printzipioen eta kexaren mesedetan.
Demokraziak antagonismoa eta gatazka aprobetxatu behar ditu, motor eraginkor batek leherketa bortitzak lanera aprobetxatzen dituen antzera. Bistan denez, gatazka eta antagonismo ugari dago inguruan. Izan ere, ez-mendebaldekoek, mendebaldekoek, emakumeek, gizonek, aberatsek eta pobreek, antzinakoak izan arren, eta batzuk funtsik gabekoek, gure arteko harremanak definitzen dituzte. Zer da "afrikarra" ehunka urtez Europako eta Amerikako zapalkuntza, errepresioa, depresioa eta zapalkuntzarik gabe? Zer da "pobrea" aberatsen apatia, irain eta elitismorik gabe? Talde bakoitzak bere posizioa eta funtsa bere antagonistaren axolagabekeriari eta indulgentziei zor die.
Sistema ekonomiko globalak asko egiten du gure antagonismorako eta lehiarako joera aprobetxatzeko bilioi dolar aberastasun nazionaletan. Baina arrakasta ekonomikoa gorabehera, gure motor ekonomikoaren azpiproduktuak kezkagarriak eta arriskutsuegiak dira alde batera uzteko. Gure sistema ekonomikoak literalki kontraesan sozial zabalak irensten dituela dirudi Karl Marxek esango lukeen bezala klase-antagonismoak aberastasun materialaren jabe izatearekin edo nahi duenak. Gure arazoaren oinarrian, elkarren artean daukagun elkartze-zentzu hauskorrak autointeresa duela aurrekaria da. Gure gizarte-antolakuntzaren eta gure zibilizazio handiaren oinarria autointeresa da, non gutako bakoitzak eskura dituen bitartekoak ez diren egokiak autointeres optimoa lortzeko. Gizartearen harmonia bermatzeko, egia honetatik atera beharreko ondorioa da guztiok elkarren beharra izaten ahalegindu behar dugula. Baina gutako askok nahiago genuke elkarren arteko menpekotasuna gutxietsi, gure talentu, energia eta sormenarekiko, eta gure ikuspuntu ezberdinen txingar lurrunkorrak bultzatu beharrean.
Historiak behin eta berriz erakutsi du nahiago dugula giza elkarrekiko mendekotasunak gure bereizketa desberdinak hausten eta giza familia gisa lotzen ez gaituela utzi. Gure elkarrekiko mendekotasunak aitortu beharrean, gutako batzuek besteei eskerrik gabeko aurkeztera behartzeko aukera izan dugu. Aspaldi, esklabo afrikarrek etenik gabe lan egin zuten Europako eta Amerikako esklabo-jabeentzat lurreko opariak ereiten eta biltzen. Esklaboen jabeen beharretatik eta nahietatik, lege sinesgarriek, tabuek, sinesmenek eta erlijioek lagunduta, sistema sozioekonomiko bat antagonismotik eta zapalkuntzatik sortu zen, jendeak elkarren beharraren sentimendutik baino.
Naturala da gure artean amildegi sakon bat sortu izana, gure artean osotasun organiko baten ezinbesteko pieza gisa tratatzeko ezintasunak sortua. Amildegi honen amildegien artean isurtzen da kexu-ibaia. Agian ez da berez indartsua, baina erretorika sutsuaren eta ukazio ankerren dardara amorratuek gure kexak laster-laster bihurtu dituzte. Orain korronte bortitz batek ostikoka eta garrasika erortzen gaitu erorketa handi batera.
Gure antagonismo kultural eta ideologikoaren porrotak baloratu ezinik, dimentsio eta kalitate guztietako liberalek, kontserbadoreek eta muturrekoek gutako bakezale eta desinteresatuenak ere alde egitera behartu dituzte. Nonahi lehertzen ari diren guduen hedadura eta intentsitatearen aurrean atsekabetuta, gure artean zentzuzkoen eta konposatuenak ere aurkitzen dute ez dagoela oinarri neutralik. Gure arteko elizgizonek ere alde egin behar dute, herritar bakoitza gatazkan parte hartzera behartuta eta behartuta baitago.
Erreferentziak
Al-Khalifa, Abdulla Ahmed. 2002. Harreman etnikoak. In AK Bangura, ed. Metafora ez-baketsuak. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Bangura, Abdul Karim. 2011a. Teklatuaren Jihad: Islamaren pertzepzio okerrak eta irudikapen okerrak zuzentzeko saiakerak. San Diego, CA: Cognella Press.
Bangura, Abdul Karim. 2007. Sierra Leonan ustelkeria ulertzea eta borrokatzea: ikuspegi linguistiko metaforikoa. Hirugarren Munduko Ikasketen Aldizkaria 24, 1: 59-72.
Bangura, Abdul Karim (arg.). 2005a. Islamiar Bake Paradigmak. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (arg.). 2005a. Islamaren sarrera: ikuspegi soziologikoa. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (arg.). 2004. Bakearen iturri islamiarrak. Boston, MA: Pearson.
Bangura, Abdul Karim. 2003. Koran Santua eta gaur egungo gaiak. Lincoln, NE: iUniverse.
Bangura, Abdul Karim, ed. 2002. Metafora ez-baketsuak. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Bangura, Abdul Karim eta Alanoud Al-Nouh. 2011. Islamiar zibilizazioa, adiskidetasuna, equanimity eta lasaitasuna.. San Diego, CA: Cognella.
Crystal, David. 1992. Hizkuntza eta Hizkuntzen Hiztegi Entziklopedikoa. Cambridge, MA: Blackwell Publishers.
Dittmer, Jason. 2012. Amerika kapitaina eta superheroi abertzalea: metaforak, narrazioak eta geopolitika. Philadelphia, PA: Temple University Press.
Edelman, Murray. 1971. Politika ekintza sinboliko gisa: Masa-arousal eta isiltasuna. Chicago. IL: Markham Pobreziari buruzko Ikerketarako Institutuko Monografia Serierako.
Kohn, Sally. 18eko ekainaren 2015a. Trumpen Mexikoko adierazpen izugarriak. CNN. 22eko irailaren 2015an berreskuratua: http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/
Kun, George S. 2002. Erlijioa eta espiritualtasuna. In AK Bangura, ed. Metafora ez-baketsuak. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Lakoff, George eta Mark Johnson. 1980. Bizi garen metaforak. Chicago, IL: The University of Chicago Press.
Levinson, Stephen. 1983. Pragmatika. Cambridge, Erresuma Batua: Cambridge University Press.
Pengelly, Martin. 20eko irailaren 2015a. Ben Carsonek dio musulman batek ez lukeela inoiz AEBetako presidente izan behar. Guardian (Erresuma Batua). 22eko irailaren 2015an berreskuratua: http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama
Said, Abdul Aziz eta Abdul Karim Bangura. 1991-1992. Etnia eta harreman baketsuak. Bakearen berrikuspena 3, 4: 24-27.
Spellberg, Denise A. 2014. Thomas Jefferson-en Korana: Islama eta sortzaileak. New York, NY: Vintage Reprint edizioa.
Weinstein, Brian. 1983. Herritar hizkuntza. New York, NY: Longman, Inc.
Wenden, Anita. 1999, Bakearen definizioa: bakearen ikerketaren ikuspegiak. In C. Schäffner eta A. Wenden, arg. Hizkuntza eta Bakea. Amsterdam, Herbehereak: Harwood Academic Publishers.
Egilea buruz
Abdul Karim Bangura Abrahamic Connections eta Islamic Peace Studies-en ikertzaile-egoitza da American University-ko Nazioarteko Zerbitzu Eskolako Bake Globala Zentroan eta The African Institution-eko zuzendaria, guztiak Washington DC-n; Moskuko Plekhanov Errusiako Unibertsitateko Ikerketa Metodologiaren kanpoko irakurle bat; Pakistango Peshawar Unibertsitateko Bakearen eta Gatazkaren Ikasketen Nazioarteko Udako Eskolako bake-irakaslearen hasierako bake irakaslea; eta Dominikar Errepublikako Santo Domingo Esteko Centro Cultural Guanin-eko nazioarteko zuzendari eta aholkularia. Bost doktore ditu Zientzia Politikoetan, Garapen Ekonomian, Hizkuntzalaritzan, Informatikan eta Matematikan. 86 liburu eta 600 artikulu jakintsu baino gehiagoren egilea da. 50 aditu eta komunitatearen zerbitzurako sari entzutetsu baino gehiagoren irabazlea, Banguraren azken sarien artean Cecil B. Curry Book Award saria dago. Afrikako matematika: hezurretik ordenagailuetara, Afroamerikarren Arrakastaren Fundazioaren Liburu Batzordeak ere hautatu du afroamerikarrek Zientzia, Teknologia, Ingeniaritza eta Matematikan (STEM) inoiz idatzitako 21 liburu esanguratsuenetako bat bezala; Diopian Institute for Scholarly Advancement-en Miriam Ma'at Ka Re saria jaso zuen "Matematika etxekotzea Afrikako ama hizkuntzan" izeneko artikuluagatik. Pan-Afrikako Ikasketen Aldizkaria; Ameriketako Estatu Batuetako Kongresuaren Sari Berezia, "nazioarteko komunitateari egindako zerbitzu bikain eta eskergagatik"; Etno-Erlijiozko Bitartekaritzarako Nazioarteko Zentroaren Saria Gatazka etniko eta erlijiosoen konponbideari eta bakearen eraikuntzari buruz eta gatazka-eremuetan bakea eta gatazkak konpontzea sustatzeko egindako lan jakintsuagatik; Moskuko Gobernuko Kultura Anitzeko Politikarako eta Integrazio Lankidetzarako Saria etnien arteko eta erlijioen arteko harreman baketsuei buruzko lanaren izaera zientifiko eta praktikoagatik; eta The Ronald E. McNair Shirt izar-ikerketa-metodologoarentzat, profesionalki zuzendutako aldizkari eta liburuetan argitaratutako diziplina akademikoetan ikertzaile kopuru handienaren tutoretza izan duena eta bi urtez jarraian paper-saririk onenak irabazi dituena: 2015 eta 2016 Bangura. Afrikako dozena bat eta sei Europako hizkuntza menperatzen ditu, eta arabiera, hebreera eta hieroglifikoen gaitasuna areagotzeko ikasten ari da. Erakunde akademiko askotako kide ere bada, Hirugarren Munduko Ikasketen Elkarteko Nazio Batuen enbaxadore gisa eta Afrikako Batasuneko Bake eta Segurtasun Kontseiluko mandatari berezia da.
